Sistema de castas - Historia

Sistema de castas - Historia


Sistema de castas en la India

La sociedad india está estratificada sociopolíticamente. El sistema de castas ha prevalecido durante siglos y organiza a las personas en estratos o clases sociales. Aunque este sistema es similar al concepto de racismo que prevalece en los países occidentales donde las personas son discriminadas por el color de su piel, en la India, las personas se diferencian socialmente sobre la base de la tribu, la región, la clase y la religión. Esto significa que cuando nace un niño, su estatus en la jerarquía social se fija en función de la casta en la que nace. El sistema de castas se convierte en un obstáculo para el crecimiento de las personas y la nación.

Significado de casta

La casta, que también se conoce como "Jati" o "Varna", se puede definir como las clases hereditarias de la sociedad hindú o la clasificación de los individuos en clases jerárquicamente clasificadas que se convierte en la identidad de un individuo en el momento de su nacimiento. Siguiendo los shastras hindúes, existen cuatro castas hereditarias en la India, a saber, Brahmin, Kshatriya, Vaisya y Sudra.

Los brahmanes están en la cima de la jerarquía de castas y están formados por eruditos y sacerdotes. Los siguientes en la fila son los Kshatriyas, a quienes se considera soldados y líderes políticos. Estos son seguidos por Vaishyas o comerciantes. Los últimos en la jerarquía son los sudras que suelen ser sirvientes, jornaleros, artesanos o campesinos. También están los intocables que son considerados parias y realizan ocupaciones como desollar animales muertos y hurgar en la basura. Los intocables no entran en las castas clasificadas.

Las personas de estas clases obtienen su sustento de ocupaciones específicas y los niños nacidos en sus familias siguen el ejemplo, adquiriendo la ocupación adecuada según su casta o jati, manteniendo así el rango jerárquico de ocupaciones y especialización ocupacional hereditaria.

Los rituales, reglas y regulaciones adecuados gobiernan las actividades ocupacionales y el comportamiento social apropiado de las personas de estas clases, incluidas las reglas relacionadas con el matrimonio también.

Origen e historia del sistema de castas en la India

Hay muchas teorías relacionadas con el origen del sistema de castas en el país. Si bien algunas de estas teorías son históricas, algunas son religiosas o biológicas. No existe una teoría universalmente aceptada sobre el sistema de castas.

Siguiendo el antiguo libro hindú, el "Rig Veda", el cuerpo humano fue creado por "Purush" destruyéndose a sí mismo. Las diferentes castas o varnas se han creado a partir de diferentes partes de su cuerpo. Se dice que los Brahmanes fueron creados de su cabeza, Kshatriyas se originó en sus manos, Vaishias de sus muslos y sus pies crearon Sudras.

Hay otra teoría relacionada con el origen del sistema de castas que establece que las castas se originaron a partir de las diferentes partes del cuerpo de 'Brahma', la deidad hindú a la que se hace referencia como el 'Creador del mundo'. Siguiendo esta teoría, los matrimonios entre castas, la mezcla de sangre o el contacto de miembros de diferentes razas se considera un crimen atroz.

Históricamente, se cree que el sistema de castas comenzó en la India alrededor del 1500 a.C. durante la llegada de los arios al país. Se cree que los arios, que poseían la piel clara, procedían del norte de Asia y del sur de Europa que contrastaba con los nativos indígenas de la India. Comenzaron a conquistar regiones en todo el norte de la India y los lugareños fueron conducidos al sur hacia las selvas de las montañas en la parte norte del país al mismo tiempo. Los arios siguieron un orden social específico llamado Varna Vyavastha que finalmente resultó en cuatro divisiones jerárquicas de la sociedad.

Código de conducta

Además de la estratificación de personas en diferentes castas, estas castas también siguieron algunas reglas y regulaciones estrictas que fueron seguidas por los miembros de la casta religiosamente. Las reglas especialmente relacionadas con el culto religioso, las comidas y el matrimonio dominaron sus vidas. Sin embargo, la menor cantidad de restricciones y regulaciones se aplicaron a los brahmanes y vaishyas. Los más sufridos fueron los Sudras ya que la mayoría de las leyes de la sociedad les eran aplicables. Algunos de ellos fueron ...

  • Los brahmanes podían dar comida a cualquiera si lo deseaban, pero la persona de una casta inferior no podía ni siquiera acercarse al lugar donde estaba comiendo un brahmán.
  • A los sudras no se les permitía entrar en los templos u otros lugares de culto, mientras que las otras tres clases tenían pleno derecho al culto.
  • A los sudras no se les permitía tomar agua de estanques o pozos, ya que su contacto contaminaría el agua.
  • Los matrimonios entre castas estaban prohibidos. En muchos casos, ni siquiera se permitían los matrimonios dentro de la propia subcasta o jati.
  • Los sudras también fueron empujados hacia las afueras de la ciudad y no se les permitió vivir en ningún lugar cerca de los brahmanes, kshtriyas y vaishias.

Efectos negativos del sistema de castas en la sociedad

  • Obstaculiza la elección de la ocupación según las preferencias de cada uno y las personas se ven obligadas a asumir la ocupación de la familia. Esto da como resultado la inhabilitación de la movilidad laboral que obstaculizó el crecimiento de la nación.
  • Las clases altas miran con desprecio a las clases bajas debido a la rigidez del sistema de castas. Esto tiene como resultado obstaculizar la unidad nacional. Los intereses nacionales se pasan por alto al dar importancia a los intereses de casta.
  • El sistema de reparto se opone a las normas de la democracia. Trabaja para reprimir a las clases bajas, lo que resulta en la explotación de personas pertenecientes a la casta inferior.
  • El desarrollo y el avance nacionales se ven obstaculizados debido al sistema de castas profundamente arraigado.
  • El sistema de castas también es responsable de algunas conversiones religiosas. El dominio de los brahmanes llevó a los sudras a adoptar el cristianismo, el islam y otras religiones, ya que se sentían atraídos por la filosofía y la ideología de estas comunidades.

Reformas y disposiciones constitucionales

Las castas superiores trataron a las castas inferiores como sus esclavas. La estratificación social resultó en la explotación de sudras e intocables. Las llamadas castas superiores ocupaban los puestos de liderazgo en la sociedad, la religión y la economía de la nación.

Sin embargo, varios reformadores sociales como Raja Ram Mohan Roy y varios otros dieron toda su vida trabajando para oponerse a las malas prácticas y educar a las masas. Por lo tanto, cuando India rompió los grilletes de la esclavitud y se formuló la Constitución, los padres fundadores de la constitución agregaron disposiciones para reducir los efectos nocivos del sistema de castas imperante en el país.

Disposiciones constitucionales

El Preámbulo de la Constitución de la India concibe a la India como un país que practica la justicia política, económica y social, una nación donde la dignidad y la igualdad de condición de los ciudadanos están aseguradas.

La discriminación por motivos de casta ha sido declarada ilegal por la constitución de la India independiente. En 1950, en un intento por rectificar las injusticias históricas, las autoridades introdujeron reservas o cuotas en las instituciones educativas y los puestos gubernamentales para las castas inferiores conocidas como tribus registradas y castas planificadas.

La reserva se extendió a un grupo de personas que se encuentran entre las castas superiores tradicionales y las más bajas, refiriéndose entonces como otras clases atrasadas (OBC) en 1989.

El artículo 14 de la Constitución garantiza la igualdad ante la ley.

Artículo 15, apartado 1 de la constitución obliga al Estado a no discriminar a ningún ciudadano por razón de casta. Artículo 15, apartado 2 de la constitución ordena que ningún ciudadano esté sujeto a ninguna discapacidad y restricción por motivos de raza o casta.

Artículo 17 suprime la práctica de la intocabilidad en cualquier forma.

Artículo 15, apartado 4 y (5) faculta al estado para hacer provisiones para la reserva en las instituciones educativas. Artículo 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) y artículo 335 faculta al Estado para realizar reservas en los nombramientos para cargos a favor de las Castas del Programa.

ARTICULO 330. prevé la reserva de asientos en Lok Sabha para las castas de horario. Lo mismo se aplica bajo ARTICULO 332. en asambleas estatales y Artículo 243D y artículo 340T en los órganos de autogobierno local.

El propósito de estas reservas era mejorar la situación de las clases desfavorecidas como una afirmación temporal, pero a lo largo de los años, se ha convertido en un ejercicio de captación de votos para los políticos que afligen a los grupos de castas por sus ganancias electorales en nombre de la reserva.

Artículo 46 de las constituciones asegura que estén protegidas de la injusticia social y la explotación de todas sus formas.

Actos que prohíben el sistema de castas

Para asegurar el cumplimiento de los mandatos establecidos por la constitución, también se aprobaron una serie de otras leyes para poner fin a las prácticas discriminatorias y explotadoras contra las clases bajas. A continuación se presentan algunos de esos actos que garantizan la justicia social para todos.

  • La prohibición del empleo como recolectores manuales y su proyecto de ley de rehabilitación de 2013.
  • Ley de intocabilidad (delitos) de 1955. En 1976, pasó a denominarse Ley de protección de los derechos civiles.
  • Ley de Prevención de Atrocidades de 1989.

India contemporánea

El escenario dentro del país ha cambiado mucho con los avances en tecnología, educación, perspectiva social, urbanización y modernización. Con la expansión de la urbanización y la educación secular de remo, la influencia de las castas ha disminuido. Esto ha ocurrido especialmente en ciudades donde los matrimonios entre castas y las personas de diferentes castas que viven juntas en sociedades se han vuelto comunes.

Sin embargo, a pesar de los crecientes cambios, la identidad de casta todavía tiene mucha importancia en la sociedad. El apellido de un individuo indica claramente la casta a la que pertenece la persona. El país también ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas después de la independencia.

Solo los partidos políticos no pueden ser culpados de esto, el prejuicio está en la mente de los ciudadanos del país. El país todavía lucha con el problema del sistema de castas. Es necesario trabajar mucho para erradicar los males del sistema de castas del país. Las leyes y actos solo pueden brindar protección, pero el cambio de percepción y actitud debe ser llevado a cabo por la sociedad.


Sistema de castas en la India una breve historia de la cultura india

La sociedad india está estratificada sociopolíticamente. El sistema de castas ha prevalecido durante siglos y organiza a las personas en estratos o clases sociales. Aunque este sistema es similar al concepto de racismo que prevalece en los países occidentales donde las personas son discriminadas por el color de su piel, en la India, las personas se diferencian socialmente sobre la base de la tribu, la región, la clase y la religión. Esto significa que cuando nace un niño, su estatus en la jerarquía social se fija en función de la casta en la que nace. El sistema de castas se convierte en un obstáculo para el crecimiento de las personas y la nación.

Significado de casta

La casta, que también se conoce como "Jati" o "Varna", se puede definir como las clases hereditarias de la sociedad hindú o la clasificación de los individuos en clases jerárquicamente clasificadas que se convierte en la identidad de un individuo en el momento de su nacimiento. Siguiendo los shastras hindúes, existen cuatro castas hereditarias en la India, a saber, Brahmin, Kshatriya, Vaisya y Sudra.

Los brahmanes están en la cima de la jerarquía de castas y forman parte de eruditos y sacerdotes. Los siguientes en la fila son los Kshatriyas, a quienes se considera soldados y líderes políticos. Estos son seguidos por Vaishyas o comerciantes. Los últimos en la jerarquía son los sudras que suelen ser sirvientes, jornaleros, artesanos o campesinos. También están los intocables que son considerados parias y realizan ocupaciones como desollar animales muertos y hurgar en la basura. Los intocables no entran en las castas clasificadas.

Las personas de estas clases obtienen su sustento de ocupaciones específicas y los niños nacidos en sus familias siguen el ejemplo, adquiriendo la ocupación adecuada según su casta o jati, manteniendo así el rango jerárquico de ocupaciones y especialización ocupacional hereditaria.

Los rituales, reglas y regulaciones adecuados gobiernan las actividades ocupacionales y el comportamiento social apropiado de las personas de estas clases, incluidas las reglas relacionadas con el matrimonio también.

Origen e historia del sistema de castas en la India

Hay muchas teorías relacionadas con el origen del sistema de castas en el país. Si bien algunas de estas teorías son históricas, algunas son religiosas o biológicas. No existe una teoría universalmente aceptada sobre el sistema de castas.

Siguiendo el antiguo libro hindú, el "Rig Veda", el cuerpo humano fue creado por "Purush" destruyéndose a sí mismo. Las diferentes castas o varnas se han creado a partir de diferentes partes de su cuerpo. Se dice que los Brahmanes fueron creados de su cabeza, Kshatriyas se originó en sus manos, Vaishias de sus muslos y sus pies crearon Sudras.

Hay otra teoría relacionada con el origen del sistema de castas que establece que las castas se originaron a partir de las diferentes partes del cuerpo de 'Brahma', la deidad hindú a la que se hace referencia como el 'Creador del mundo'. Siguiendo esta teoría, los matrimonios entre castas, la mezcla de sangre o el contacto de miembros de diferentes razas se considera un crimen atroz.

Históricamente, se cree que el sistema de castas se inició en la India alrededor del 1500 a.C. durante la llegada de los arios al país. Se cree que los arios, que poseían la piel clara, procedían del norte de Asia y del sur de Europa que contrastaba con los nativos indígenas de la India. Comenzaron a conquistar regiones en todo el norte de la India y los lugareños fueron conducidos al sur hacia las selvas de las montañas en la parte norte del país al mismo tiempo. Los arios siguieron un orden social específico llamado Varna Vyavastha que finalmente resultó en cuatro divisiones jerárquicas de la sociedad.

Código de conducta

Además de la estratificación de personas en diferentes castas, estas castas también siguieron algunas reglas y regulaciones estrictas que fueron seguidas por los miembros de la casta religiosamente. Las reglas especialmente relacionadas con el culto religioso, las comidas y el matrimonio dominaron sus vidas. Sin embargo, la menor cantidad de restricciones y regulaciones se aplicaron a los brahmanes y vaishyas. Los más sufridos fueron los Sudras ya que la mayoría de las leyes de la sociedad les eran aplicables. Algunos de ellos fueron ...

  • Los brahmanes podían dar comida a cualquiera si lo deseaban, pero la persona de una casta inferior no podía ni siquiera acercarse al lugar donde estaba comiendo un brahmán.
  • A los sudras no se les permitía entrar en los templos u otros lugares de culto, mientras que las otras tres clases tenían pleno derecho al culto.
  • A los sudras no se les permitía tomar agua de estanques o pozos ya que su contacto contaminaría el agua.
  • Los matrimonios entre castas estaban prohibidos. En muchos casos, ni siquiera se permitían los matrimonios dentro de la propia subcasta o jati.
  • Los sudras también fueron empujados hacia las afueras de la ciudad y no se les permitió vivir en ningún lugar cerca de los brahmines, kshtriyas y vaishias.

Efectos negativos del sistema de castas en la sociedad

  • Obstaculiza la elección de la ocupación según las preferencias de cada uno y las personas se ven obligadas a asumir la ocupación de la familia. Esto da como resultado la inhabilitación de la movilidad laboral que obstaculizó el crecimiento de la nación.
  • Las clases altas miran con desprecio a las clases bajas debido a la rigidez del sistema de castas. Esto tiene como resultado obstaculizar la unidad nacional. Los intereses nacionales se pasan por alto al dar importancia a los intereses de casta.
  • El sistema de reparto se opone a las normas de la democracia. Trabaja para reprimir a las clases bajas, lo que resulta en la explotación de personas pertenecientes a la casta inferior.
  • El desarrollo y el avance nacionales se ven obstaculizados debido al sistema de castas profundamente arraigado.
  • El sistema de castas también es responsable de algunas conversiones religiosas. El dominio de los brahmanes llevó a los sudras a adoptar el cristianismo, el islam y otras religiones, ya que se sentían atraídos por la filosofía y la ideología de estas comunidades.

Reformas y disposiciones constitucionales

Las castas superiores trataron a las castas inferiores como sus esclavas. La estratificación social resultó en la explotación de sudras e intocables. Las llamadas castas superiores ocupaban los puestos de liderazgo en la sociedad, la religión y la economía de la nación.

Sin embargo, varios reformadores sociales como Raja Ram Mohan Roy y varios otros dieron toda su vida trabajando para oponerse a las malas prácticas y educar a las masas. Por lo tanto, cuando India rompió los grilletes de la esclavitud y se formuló la Constitución, los padres fundadores de la constitución agregaron disposiciones para reducir los efectos nocivos del sistema de castas imperante en el país.

Disposiciones constitucionales

El Preámbulo de la Constitución de la India concibe a la India como un país que practica la justicia política, económica y social, una nación donde la dignidad y la igualdad de condición de los ciudadanos están aseguradas.

La discriminación por motivos de casta ha sido declarada ilegal por la constitución de la India independiente. En 1950, en un intento por rectificar las injusticias históricas, las autoridades introdujeron reservas o cuotas en las instituciones educativas y los puestos gubernamentales para las castas inferiores conocidas como tribus registradas y castas planificadas.

La reserva se extendió a un grupo de personas que se encuentran entre las castas superiores tradicionales y las más bajas, refiriéndose entonces como otras clases atrasadas (OBC) en 1989.

El artículo 14 de la constitución garantiza la igualdad ante la ley.

Artículo 15, apartado 1 de la constitución obliga al Estado a no discriminar a ningún ciudadano por razón de casta. Artículo 15, apartado 2 de la constitución ordena que ningún ciudadano sea sometido a ninguna discapacidad y restricción por motivos de raza o casta.

Artículo 17 suprime la práctica de la intocabilidad en cualquier forma.

Artículo 15, apartado 4 y (5) faculta al estado para hacer provisiones para la reserva en las instituciones educativas. Artículo 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) y artículo 335 faculta al Estado para realizar reservas en los nombramientos para cargos a favor de las Castas del Horario.

ARTICULO 330. prevé la reserva de asientos en Lok Sabha para las castas de horario. Lo mismo se aplica bajo ARTICULO 332. en asambleas estatales y Artículo 243D y artículo 340T en los órganos de autogobierno local.

El propósito de estas reservas era mejorar la situación de las clases desfavorecidas como una afirmación temporal, pero a lo largo de los años, se ha convertido en un ejercicio de captación de votos para los políticos que afligen a los grupos de castas por sus ganancias electorales en nombre de la reserva.

Artículo 46 de las constituciones asegura que estén protegidas de la injusticia social y la explotación de todas sus formas.

Actos que prohíben el sistema de castas

Para asegurar el cumplimiento de los mandatos establecidos por la constitución, también se aprobaron una serie de otras leyes para poner fin a las prácticas discriminatorias y explotadoras contra las clases bajas. A continuación se presentan algunos de esos actos que garantizan la justicia social para todos.

  • La prohibición del empleo como recolectores manuales y su proyecto de ley de rehabilitación de 2013.
  • Ley de intocabilidad (delitos) de 1955. En 1976, pasó a denominarse Ley de protección de los derechos civiles.
  • Ley de Prevención de Atrocidades de 1989.

India contemporánea

El escenario dentro del país ha cambiado mucho con los avances en tecnología, educación, perspectiva social, urbanización y modernización. Con la expansión de la urbanización y la educación secular de remo, la influencia de las castas ha disminuido. Esto ha ocurrido especialmente en ciudades donde los matrimonios entre castas y las personas de diferentes castas que viven juntas en sociedades se han vuelto comunes.

Sin embargo, a pesar de los crecientes cambios, la identidad de casta todavía tiene mucha importancia en la sociedad. El apellido de un individuo indica claramente la casta a la que pertenece la persona. El país también ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas después de la independencia.

Solo los partidos políticos no pueden ser culpados de esto, el prejuicio está en la mente de los ciudadanos del país. El país todavía lucha con el problema del sistema de castas. Es necesario trabajar mucho para erradicar los males del sistema de castas del país. Las leyes y actos solo pueden brindar protección, pero el cambio de percepción y actitud debe ser llevado a cabo por la sociedad.


¿Origen del sistema de castas?

Este tema siempre me ha desconcertado. La explicación tradicional de cómo surgió el sistema de castas es que los arios invadieron y se instalaron como guerreros y sacerdotes y crearon una jerarquía basada en el color de la piel, o al menos así es como nos lo enseñaron en la escuela en Estados Unidos.

Las teorías más modernas sugieren que las distinciones de castas no se mencionaron de manera prominente hasta mucho más tarde, y los británicos alentaron deliberadamente las divisiones de castas para hacer que la India sea más fácil de gobernar.

Siempre me confundieron las explicaciones porque parecen ir en contra de los contraejemplos de otros países. En la mayor parte de Asia, donde existían las castas, se formaron debido a las crisis de refugiados. Los pueblos nómadas, los Khitans, a menudo se asentaban en Corea, y originalmente se les asignaron roles de equitación, tiro con arco y curtido de cuero, antes de ser encasillados por la sociedad en esos roles, incapaces de mudarse. Los intocables de Corea fueron creados de esta manera.

En Japón, los burakumin fueron creados por las crisis de refugiados de las guerras feudales, cuando las personas no estaban asentadas por los gobiernos.

Además, la idea de que las invasiones crearon parias permanentes parece, en el mejor de los casos, dudosa. En el Imperio Otomano, los turcos ocuparon posiciones mejor descritas como roles de Brahmin o Kshatriya como los únicos motores de la alta burocracia y la élite militar (con algunas excepciones, los griegos fanariot / antigua nobleza bizantina también fueron prominentes). Los griegos, judíos y Donmeh ocuparon una clase mercantil, y el resto de los pueblos del imperio fueron delegados a roles agrícolas.

A pesar de esta segregación según el sistema milliye, la marginación siguió siendo un Gobierno fenómeno inducido y no socialmente forzado.

Entonces, ¿cómo surgió exactamente el sistema de castas, y específicamente el sistema de los intocables? ¿Las crisis de refugiados de las guerras entre los reinos de la India crearon un desbordamiento de migrantes? ¿Los pueblos nómadas establecieron originalmente buenas relaciones con los gobernantes locales, pero luego fueron relegados a trabajos inferiores por los lugareños? ¿Pastores y otros móvil los agricultores tienen un conflicto de tierra / agua con los agricultores locales?

DaveK

Estoy demasiado dormido para responder inteligentemente, pero hay un par de grandes episodios del podcast & quothistory of India & quot que deberían arrojar algo de luz:

Busque los episodios etiquetados como 1D: las tallas de la sociedad. Entra en muy buenos detalles sobre varna y j & amp # 257ti. El segundo episodio, la conversación, es agradable, porque charla con un erudito y nativo de la India que lo corrige en algunos puntos.

Aupmanyav

Devdas

Este tema siempre me ha desconcertado. La explicación tradicional de cómo surgió el sistema de castas es que los arios invadieron y se instalaron como guerreros y sacerdotes y crearon una jerarquía basada en el color de la piel, o al menos así es como nos lo enseñaron en la escuela en Estados Unidos.

Las teorías más modernas sugieren que las distinciones de castas no se mencionaron de manera prominente hasta mucho más tarde, y los británicos alentaron deliberadamente las divisiones de castas para hacer que la India sea más fácil de gobernar.

Siempre me confundieron las explicaciones porque parecen ir en contra de los contraejemplos de otros países. En la mayor parte de Asia, donde existían las castas, se formaron debido a las crisis de refugiados. Los pueblos nómadas, los Khitans, a menudo se asentaban en Corea, y originalmente se les asignaron roles de equitación, tiro con arco y curtido de cuero, antes de ser encasillados por la sociedad en esos roles, incapaces de mudarse. Los intocables de Corea fueron creados de esta manera.

En Japón, los burakumin fueron creados por las crisis de refugiados de las guerras feudales, cuando las personas no estaban asentadas por los gobiernos.

Además, la idea de que las invasiones crearon parias permanentes parece, en el mejor de los casos, dudosa. En el Imperio Otomano, los turcos ocuparon posiciones mejor descritas como roles de Brahmin o Kshatriya como los únicos motores de la alta burocracia y la élite militar (con algunas excepciones, los griegos fanariot / antigua nobleza bizantina también fueron prominentes). Los griegos, judíos y Donmeh ocuparon una clase mercantil, y el resto de los pueblos del imperio fueron delegados a roles agrícolas.

A pesar de esta segregación según el sistema milliye, la marginación siguió siendo un Gobierno fenómeno inducido y no socialmente forzado.

Entonces, ¿cómo surgió exactamente el sistema de castas, y específicamente el sistema de los intocables? ¿Las crisis de refugiados de las guerras entre los reinos de la India crearon un desbordamiento de migrantes? ¿Los pueblos nómadas establecieron originalmente buenas relaciones con los gobernantes locales, pero luego fueron relegados a trabajos inferiores por los lugareños? ¿Pastores y otros móvil los agricultores tienen un conflicto de tierra / agua con los agricultores locales?

Bullit

Hay órdenes sociales en todas las sociedades, incluso las sociedades postindustriales exhiben elementos de jerarquía. Sin embargo, el sistema de castas en la India llama la atención de los demás al estar informado e incrustado en el hinduismo.

"Al principio, había distintas clases de personas: los sacerdotes, la nobleza y la gente común", pero no se menciona la segregación o las restricciones ocupacionales. Hace unos 3.000 años, los textos mencionan una cuarta clase más baja: los Sudras. Pero no fue hasta alrededor del año 100 a.C. que un texto sagrado llamado Manusmruti prohibía explícitamente los matrimonios mixtos entre castas & quot

Su influencia en todos los aspectos del pensamiento hindú, particularmente la justificación del sistema de castas, ha sido profunda.


algunos pensamientos interesantes del Dr. Ambedkar (quien redactó la constitución india) sobre el sistema de castas.

Sobre la teoría de Varna: Ambedkar veía el sistema de Varna como una clase. Porque un individuo no es tratado por sus méritos sino como una clase como un miembro de un Brahmin o Shudra o Dalit, etc. incluso en la familia, como hombre o mujer. Así que fue una gran injusticia para el mérito de un individuo. Entonces, cuestionó & amp # 8216 & amp # 8216 ¿Reconoce el orden social hindú la igualdad? & Amp # 8221

Génesis del sistema de castas: Sobre la génesis del sistema de castas, Ambedkar refuta todas las teorías sobre el origen de las castas presentadas por diferentes pensadores. En su opinión, el sistema de castas ha sido impuesto a la población dócil de la India por un donante inferior como dispensación divina o se ha desarrollado de acuerdo con alguna ley de crecimiento social para el pueblo indio.

Casta y división del trabajo: Ambedkar dice que el sistema de castas asigna tareas a los individuos sobre la base del estatus social de los padres, y no según el mérito o la aptitud del individuo. Está predestinado por nacimiento e inmutable. Esto va en contra del principio de división del trabajo. Este es un dispositivo artificial para mantener a algunas personas para servir a otras. Por tanto, Ambedkar quería la aniquilación del sistema de castas. En su opinión, la casta divide a los hombres en comunidades separadas y coloca a las comunidades en un orden escalonado, una por encima de la otra. Cuanto más alto es el grado de una casta, mayor es el miembro de las religiones y los derechos sociales. No se trata solo de desigualdades, sino también de injusticia. Por lo tanto, Ambedkar quería la aniquilación del sistema de castas en absoluto.

Habiendo analizado la naturaleza explotadora del orden social hindú nacido de una varnas, casta y subcasta, Ambedkar dio su propia visión de un orden social ideal basado en la libertad, la igualdad y la fraternidad. En consecuencia, incorporó las disposiciones que eliminan el castismo y garantizan los derechos fundamentales de los ciudadanos de la India independientemente de su casta, credo y sexo. El derecho garantiza la igualdad de todos los indígenas en la vida social

Los orígenes de la casta basada en Manusmurit (libros de texto hindúes) todavía tienen efectos profundos como se evidencia en este informe de CBS por Christian Amanpour. El informe analiza un legado de 3.000 años y tiene una entrevista con el Dr. Sunil Khilanani, autor del libro "La idea de la India", quien dice "la pureza es una faceta importante de la observancia religiosa": la idea de que las castas inferiores son sucias.


Período védico posterior (1000-600 a. C.)

En uno de los primeros Upanishad, se hace referencia a Shudra como Pūşan o nutriente, sugiriendo que los Shudras eran los cultivadores de la tierra. Pero poco después, los Shudras no se cuentan entre los contribuyentes y se dice que se regalan junto con las tierras cuando se regalan. La mayoría de los artesanos también fueron reducidos a la posición de Shudras, pero no se indica ningún desprecio por su trabajo.

A los brahmines y los kshatriyas se les da una posición especial en los rituales, distinguiéndolos tanto de los vaishyas como de los shudras. Se dice que el Vaishya es & # 8220 oprimido a voluntad & # 8221 y el Shudra & # 8220 derrotado a voluntad & # 8221.


A través de la niebla de Delhi hasta los paralelos en India y América

Mi vuelo a la India aterrizó con un velo gris que ocultaba la terminal y su torre en el aeropuerto internacional de Delhi. Era enero de 2018, mis primeros momentos en el subcontinente. El piloto buscó una pasarela a través de las cortinas de niebla. Eran las 2 de la mañana, y era como si hubiéramos aterrizado en una caldera de vapor, todavía estábamos en el aire en una nube, el aire de la noche presionando contra las ventanas de la cabina, y no podíamos ver nada del suelo. No había oído hablar de lluvia en el pronóstico y estaba fascinado por esta niebla sobrenatural en medio de la noche, hasta que me di cuenta de que no era niebla en absoluto, sino humo, de plantas de carbón, automóviles y rastrojos en llamas, atrapado en el viento estancado. La contaminación fue un sudario al principio para ver a la India como realmente era.

Al amanecer, el sol se abrió paso entre la bruma, y ​​una vez que conecté con mis anfitriones, corrí junto con ellos para cruzar una intersección, un tramo abierto de asfalto con autos corriendo en todas direcciones sin carriles ni límites de velocidad. Caminamos por las calles laterales hasta la conferencia a la que asistíamos. Vi los altares al borde del camino y los templos de hongos con sus guirnaldas y flores de seda a las deidades hindúes en la base de las higueras sagradas. Allí, los viajeros pueden hacer una pausa para reflexionar mientras se dirigen al trabajo, a un examen o una visita al médico. Los santuarios de las aceras me parecían exóticos hasta que pensé en el ritual americano de altares espontáneos de flores y globos en el lugar de algo muy diferente, en el lugar de un accidente o tragedia, como lo hizo Heather Heyer, la contramanifestante asesinada en el infame neo. -Mitin federal en Charlottesville, Va., Unos meses antes. Ambos reflejan un deseo humano de conectarse y honrar algo o alguien más allá de nosotros mismos.

Estados Unidos e India son profundamente diferentes entre sí: en cultura, tecnología, economía, historia, composición étnica. Y sin embargo, hace muchas generaciones, estas dos grandes tierras eran paralelas, cada una protegida por océanos, fértil y codiciada y gobernada durante un tiempo por los británicos. Cada uno adoptó jerarquías sociales y vive grandes abismos entre los más altos y los más bajos en sus respectivas tierras. Cada uno fue conquistado por personas que se dice que eran arios que llegaron, en un caso, desde el otro lado del Océano Atlántico, en el otro, desde el norte. Aquellos considerados más bajos en cada país servirían a los considerados altos. El país más joven, Estados Unidos, se convertiría en la democracia más poderosa de la Tierra. El país más antiguo, India, se convertiría en el más grande.

Sus jerarquías son profundamente diferentes. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. said.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnas

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). El hecho de que varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya y daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnas. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

En el varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. El cuatro varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna). los varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of raza. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


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