Rastafarianismo

Rastafarianismo

Surgiendo de la proliferación del etiopianismo y panafricanismo, el rastafarianismo echó raíces en Jamaica luego de la coronación del emperador etíope Haile Selassie I en 1930. Un movimiento espiritual basado en la creencia en la divinidad de Selassie, sus seguidores se congregaron en torno a predicadores como Leonard Howell, quien fundó la primera comunidad rastafari prominente en 1940. En la década de 1950 surgieron ramas adicionales y, en dos décadas, el movimiento se ganó la atención mundial gracias a la música del devoto rastafari Bob Marley. Aunque las muertes de Selassie en 1975 y Marley en 1981 se llevaron a sus figuras más influyentes, el rastafarianismo perdura a través de seguidores en los Estados Unidos, Inglaterra, África y el Caribe.

Antecedentes del rastafarianismo


Las raíces del rastafarianismo se remontan al siglo XVIII, cuando el etiopianismo y otros movimientos que enfatizaban una África idealizada comenzaron a afianzarse entre los esclavos negros en las Américas. Para aquellos que se habían convertido al cristianismo, la Biblia ofreció esperanza a través de pasajes como el Salmo 68:31, que predice cómo “Príncipes saldrán de Egipto y Etiopía pronto extenderá sus manos hacia Dios”.

El espíritu se fortaleció a finales del siglo XIX con el auge del movimiento panafricano moderno y, en particular, las enseñanzas de Marcus Garvey, nacido en Jamaica, quien supuestamente les dijo a sus seguidores: "Miren a África, donde un rey negro será coronado, él será el Redentor." Además, la década de 1920 trajo a Jamaica textos proto-rastafari tan influyentes como "El santo piby" y "El pergamino real de la supremacía negra".

Haile Selassie y el auge del rastafarianismo


El 2 de noviembre de 1930, Ras Tafari Makonnen fue coronado emperador Haile Selassie I de Etiopía. Se cree que es descendiente del Rey Salomón y la Reina de Saba, Selassie asumió los títulos de Rey de Reyes, Señor de Señores y León Conquistador de la Tribu de Judá, para algunos cumpliendo la profecía bíblica de un rey negro que se había enfatizado por Garvey.

Los predicadores jamaicanos comenzaron a promover la autoridad gobernante de Selassie sobre el rey Jorge V (Jamaica era entonces una colonia de Inglaterra) y, a mediados de la década de 1930, los seguidores consideraban al emperador etíope como la encarnación viviente de Dios. Aunque no se materializó ninguna iglesia central formalizada, las facciones incipientes del rastafarianismo encontraron puntos en común a través de su creencia en un linaje que databa de los antiguos israelitas, la superioridad negra y la repatriación de la diáspora de la opresiva tierra de “Babilonia” a África. Su movimiento reflejó una variedad de influencias, incluidas las instrucciones del Antiguo Testamento sobre cómo evitar ciertos alimentos y una creencia local en los poderes espirituales de la marihuana.

Predicadores como Robert Hinds, Joseph Hibbert y Archibald Dunkley lograron prominencia en la década, pero para muchos eruditos la figura más importante del rastafarianismo temprano fue Leonard Howell. Ex miembro de la Asociación Universal de Mejoramiento del Negro de Garvey, Howell atrajo a un gran número de seguidores después de regresar de extensos viajes a Jamaica en 1932, y describió los principios del movimiento naciente con la publicación de "The Promise Key" alrededor de 1935.

Considerado una figura peligrosa y subversiva por el gobierno de Jamaica, Howell fue arrestado varias veces y sus seguidores sometidos a persecución. Sin embargo, fundó la Ethiopian Salvation Society (ESS) en 1939, y al año siguiente creó una comuna rasta conocida como Pinnacle.

Situada en las montañas de Saint Catherine, Pinnacle se convirtió en una comunidad autónoma para miles de personas que cultivaban marihuana para sus sesiones espirituales y sostenimiento económico. Sin embargo, su dependencia del cultivo ilegal también proporcionó una excusa para que las autoridades tomaran medidas enérgicas contra la comunidad, y los residentes de Pinnacle soportaron una serie de redadas. En mayo de 1954, la policía arrestó a más de 100 residentes y destruyó unas 3 toneladas de marihuana, aniquilando efectivamente la comuna.

Nuevos desarrollos


A fines de la década de 1940, surgió una versión radical del rastafarianismo, conocida como la fe negra juvenil, de los barrios bajos de la capital jamaicana de Kingston. Un precursor de la Mansión Nyahbinghi existente, o rama, el Youth Black Faith se hizo conocido por una postura agresiva contra las autoridades. Además, introdujeron algunas de las características que se asociaron ampliamente con los rastafaris, incluido el crecimiento del cabello en rastas y el dialecto único del grupo.

Aunque, según los informes, rechazó la descripción rastafari de él como una deidad, el emperador Selassie en 1948 aparentemente abrazó su causa al donar 500 acres para el desarrollo de una comunidad etíope llamada Shashamane. Con la concesión de tierras confirmada en 1955, Shashamane ofreció a los jamaiquinos y otros negros la oportunidad de cumplir su larga esperanza de regresar a la patria.

Durante las siguientes dos décadas, ramas adicionales del rastafarianismo ganaron seguidores devotos. En 1958, el príncipe Emanuel Charles Edwards creó el Congreso Internacional de Etiopía, o Bobo Ashanti, que atribuye una separación de la sociedad y leyes estrictas de género y dieta. En 1968, Vernon Carrington, también conocido como el Profeta Gad, fundó las Doce Tribus de Israel, quien abogó por la lectura diaria de la Biblia y enfatizó el linaje del grupo.

Aceptación en Jamaica


Aunque un nuevo capítulo de la historia de Jamaica comenzó con su independencia formal de Inglaterra en 1962, persistieron las actitudes negativas y la opresión gubernamental de los rastafari. El incidente más notorio ocurrió en lo que se conoció como "Viernes Malo" en abril de 1963, cuando la policía arrestó y golpeó a unos 150 rastafaris inocentes en respuesta a un estallido de militantes en una gasolinera.

Una visita del emperador Selassie en abril de 1966 pareció fomentar una percepción mejorada entre los no creyentes, aunque todavía hubo momentos desagradables, como la participación rastafari en los disturbios de 1968 por la prohibición del profesor y activista Walter Rodney. A principios de la década de 1970, estaba claro que el movimiento se había afianzado entre la juventud de Jamaica. Esto fue subrayado por la exitosa campaña presidencial de 1972 del líder del Partido Nacional del Pueblo, Michael Manley, quien llevaba una "vara de corrección" que le regaló el emperador Selassie y usaba el dialecto rasta en los mítines.

Música, Bob Marley y globalización


Si bien las prácticas rastafari se extendieron con la migración de jamaicanos a Inglaterra, Canadá y Estados Unidos desde la década de 1950 hasta la de 1970, su crecimiento mundial se vio favorecido por la influencia de los seguidores de la música popular. Uno de los primeros contribuyentes en este campo fue el Conde Ossie, quien comenzó a tocar la batería en las sesiones espirituales de Nyahbinghi y ayudó a desarrollar el estilo que se conoció como ska.

Más tarde, el movimiento encontró a su embajador más importante en Bob Marley. Convertido al rastafari y fundador de la música reggae, el carismático Marley hizo referencia descaradamente a sus creencias en sus canciones, logrando una gran aclamación en la década de 1970 a través de temas universalmente atractivos de hermandad, opresión y redención. Marley realizó muchas giras, llevando su sonido a Europa, África y los Estados Unidos, mientras se convertía en el cartelista de las causas rastafari.

Mientras tanto, la creciente popularidad del rastafarianismo entre personas de diferentes razas y culturas llevó a cambios en algunos de sus códigos más estrictos. El libro de la década de 1970 "Dread: the Rastafaris of Jamaica", del sacerdote católico y trabajador social Joseph Owens, destacó algunos de los desafíos que enfrenta el movimiento, y algunas sectas optaron por restar importancia a la importancia de la superioridad negra a favor de un mensaje de igualdad.

Rastafarianismo moderno


Un punto de inflexión para el rastafarianismo se produjo en 1975, cuando el emperador Selassie murió y obligó a sus seguidores a enfrentarse a la contradicción de una deidad viviente que fallecía. En 1981, el movimiento perdió su segunda figura principal con la muerte de Marley por cáncer.

Siempre una fe y una cultura descentralizadas, Rastafari intentó introducir un elemento unificador con una serie de conferencias internacionales en los años ochenta y noventa. Divisiones más pequeñas, como African Unity, Covenant Rastafari y la Iglesia Selassian, surgieron alrededor del cambio de milenio, el mismo período que trajo el fallecimiento de los líderes de larga data, el Príncipe Emanuel Charles Edwards (1994) y el Profeta Gad (2005).

A partir de 2012, se estimó que había aproximadamente 1 millón de rastafaris en todo el mundo. Sus tradiciones continúan en comunidades en los EE. UU., Inglaterra, África, Asia y Jamaica, donde el gobierno ha cooptado gran parte de su simbolismo a través de esfuerzos para comercializar el turismo. En un intento de enmendar las transgresiones pasadas, el gobierno de Jamaica despenalizó la marihuana en 2015 y, en 2017, el primer ministro Andrew Holness se disculpó formalmente con los rastafaris por la debacle de Coral Gardens.


Las creencias y prácticas de Rastafari

Rastafari es un nuevo movimiento religioso abrahámico que acepta a Haile Selassie I, el emperador etíope de 1930 a 1974 como Dios encarnado y el Mesías que entregará a los creyentes a la Tierra Prometida, identificada por los rastas como Etiopía. Tiene sus raíces en los movimientos de empoderamiento de los negros y de regreso a África. Se originó en Jamaica, y sus seguidores continúan concentrados allí, aunque hoy en día se pueden encontrar poblaciones más pequeñas de Rastas en muchos países.

Rastafari se adhiere a muchas creencias judías y cristianas. Los rastas aceptan la existencia de un solo dios trino, llamado Jah, que se ha encarnado en la tierra varias veces, incluso en la forma de Jesús. Aceptan gran parte de la Biblia, aunque creen que su mensaje ha sido corrompido con el tiempo por Babilonia, que se identifica comúnmente con la cultura blanca occidental. Específicamente, aceptan las profecías del Libro de las Revelaciones sobre la segunda venida del Mesías, que creen que ya ha ocurrido en la forma de Selassie. Antes de su coronación, Selassie era conocido como Ras Tafari Makonnen, de donde el movimiento toma su nombre.


Rastafarianismo - HISTORIA

Esta religión tiene su origen en Marcus Garvey (nacido en 1887), cuyas ideologías filosóficas fueron el catalizador que eventualmente se convertiría en el movimiento rastafari en 1930. El rastafarianismo se asocia a menudo con la población negra empobrecida de Jamaica. Para ellos no es solo una religión, sino una forma de vida, una lucha por sus derechos y su libertad.

A principios de la década de 1920, Garvey, un influyente portavoz negro, fue el fundador del movimiento "regreso a África". Habló de la redención de los negros a través de un futuro rey africano negro.

“Ninguna raza tiene la última palabra sobre cultura y civilización. No sabes de lo que es capaz el negro, no sabes lo que está pensando y, por lo tanto, no sabes lo que el negro oprimido y reprimido, en virtud de su condición y circunstancia, puede dar al mundo como una sorpresa ''. (Discurso, 6 de junio de 1928, Royal Albert Hall, Londres. Citado en Adolph Edwards, Marcus Garvey) Mientras Garvey intentaba darles a los negros el lugar que les correspondía, invirtió los roles de las razas. Garvey llamó a la religión blanca un rechazo de la cultura negra, insistiendo en que los negros deben dejar "Babilonia" (el mundo occidental) y regresar a su tierra natal de África. La primera convención internacional de la Universal Negro Improvement Association (UNIA) se inauguró en Liberty Hall en Nueva York & # 146s Harlem bajo el liderazgo de Marcus Garvey. Asistieron 25.000 delegados de 25 naciones. Garvey comenzó a exaltar la belleza africana y a promover una campaña de "regreso a África" ​​con un plan para el reasentamiento en Liberia (Liberia fue la primera colonia africana en obtener la independencia). Promovió una compañía de barcos de vapor que proporcionaría transporte para que los negros regresaran a África. En 1920, Liberia rechazó el plan de Marcus Garvey para el reasentamiento de los negros estadounidenses, temiendo que su motivo fuera fomentar la revolución. Garvey fue condenado al año siguiente por tratos fraudulentos en la ahora en quiebra Black Star Steamship Co. que había fundado, el presidente Coolidge conmutó su sentencia de 5 años. Luego, Garvey fue deportado de regreso a Jamaica en 1927 (referencia utilizada: cronología de la gente).

Los rastas creen que todas las personas del mundo son iguales, unidas por un dios, Jah. También creen que sus antepasados ​​ofendieron a Jah de alguna manera, lo que los llevó al exilio de la esclavitud en Jamaica. Para ellos, los negros siguen siendo reprimidos por la pobreza y el analfabetismo y engañados por el sistema del hombre blanco, que es Babilonia.

En 1927 Garvey proclamó: "Miren a África para la coronación de un Rey Negro, él será el Redentor" (Los rastafaris, p. 67). Unos años más tarde, su predicción fue considerada cumplida por el nuevo rey de Etiopía, Haile Selassie.

Hale Selassie parece haber sido muy educado y no era rastafari, y algunos afirman que hay alguna evidencia de que era un cristiano devoto (cristiano copto).

No hay ninguna declaración de lo que pensaba de todo el movimiento rastafari, pero sí dijo: "Hoy el hombre ve que todas sus esperanzas y aspiraciones se desmoronan ante él. Está perplejo y no sabe adónde va a la deriva. Pero debe darse cuenta de que la solución de sus dificultades presentes y la guía para su acción futura es la Biblia. A menos que acepte con la conciencia tranquila la Biblia y su gran mensaje, no puede esperar la salvación. Para mí, Me glorío en la Biblia. & quot (Selassie I)

El 2 de noviembre de 1930, Ras Tafari Makonnen fue coronado rey de Etiopía, rey de reyes en Addis Abeba. Tras su coronación, reclamó para sí los títulos de "Emperador Haile Selassie I (Poder de la Santísima Trinidad), León Conquistador de la Tribu de Judá, Electo de Dios y Rey de los Reyes de Etiopía". (El León de Judá representa a Haile Selassie, el Conquistador, el Rey de reyes como un león, el rey de todas las bestias (algunos lo aplican al movimiento dominante). Algunos rastafaris creen que la Biblia enseña que Dios es un espíritu que fue manifestado y representado por el Rey, H.I.M. (Emperador Haile Selassie I). Muchos afirman que él es el mesías (el hijo) en el salmo 2, contra él conspiran las naciones de Babilonia. Para aquellos que esperaban la liberación, veían al nuevo Emperador como el cumplimiento de la proclamación de Garvey. (específicamente Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell y Robert Hind creían esto).

Se informó que era el descendiente número 225 y restaurador de la dinastía de Salomón, derivando su linaje de la Reina de Saba y el Rey Salomón. Su trono representaba el trono de Dios en la tierra, establecido por el pacto entre Dios y el rey David como se registra en el Antiguo Testamento (2 Samuel 7). Dios había prometido que a través de la simiente de David, la tribu de Judá, establecería Su Reino prometido en la tierra, que sería una luz para el mundo. Su pueblo sería devuelto a su tierra y no sufriría más.

Desafortunadamente, estos títulos ya pertenecen a alguien que los merece y ha demostrado su valía, el Señor Jesucristo. En Isa.9: 6 el niño nacido es de una virgen Isa.7: 14, Mic.5: 2 y él es desde la eternidad, Dios mismo, el creador. Es este hijo, el unigénito Hijo de Dios, quien tendría un reino eterno. Él moriría por los pecados del mundo y resucitaría (Hechos 2: 22-36) La escritura deja en claro que sería el Mesías, Jesucristo, quien se sentaría en el trono de David no un hombre sino el Dios / hombre.

A medida que el movimiento rastafari creció, identificó a los hebreos como negros. Dios se identificó con los negros y la fe cristiana ya no era el monopolio de los misioneros blancos. Cualquier referencia a Etiopía en la Biblia adquirió un gran significado para el movimiento. Los rastas creen que Selassie fue el verdadero Jesús que se encuentra en el cristianismo. Que el hombre blanco engañó al mundo haciéndole creer que él no era un hombre negro. Leonard Howell enseñó a los rastafaris el odio por la raza blanca y que los blancos son inferiores. Esta fue una reacción exagerada a la opresión. La enseñanza incluía la idea de que el diablo es en realidad el dios del hombre blanco y que la raza negra era superior. El emperador Haile Selassie iba a ser reconocido como el Ser Supremo y el único gobernante de los negros. (Las similitudes con la Nación del Islam son sorprendentes en algunas áreas).

Los hebreos no son de raza negra sino semíticos. Abraham venía de Mesopotamia: no era negro. Y la Biblia señala que Moisés se casó con Séfora, que era una mujer etíope. Hechos 17:26 nos dice que Dios ha hecho de una sangre cada nación del hombre. En Cristo no hay negro, blanco, marrón o rojo. Apocalipsis 5: 9 nos dice que Dios nos ha redimido por la sangre de su hijo de toda tribu, lengua, pueblo y nación. La Biblia enseña que ninguna raza es superior a otra (Gálatas 3:28 Colosenses 3:11). Enseñar lo contrario es ir en contra de las Escrituras y las enseñanzas de Jesucristo. Él reúne a todas las personas para que sean una en él, tanto judíos como gentiles, negros, blancos, rojos y amarillos, etc.

Haile Selassie visitó Jamaica el 21 de abril de 1966. Esto se convirtió en un evento histórico importante en el movimiento rastafari. Selassie persuadió a los hermanos rastafari de que no debían intentar emigrar a Etiopía hasta que hubieran liberado al pueblo de Jamaica ”(The Rastafarian, pp. 158, 160). Los rastafaris continúan celebrando el 21 de abril como un día sagrado especial debido a su visita. Una de las doctrinas clave de los rastafaris había sido su expectativa de que algún día regresarían a África, `` la Sión que les sería restaurada después de siglos en la diáspora ''. Muchos rastafaris creen que Etiopía es su tierra prometida, un cielo en la tierra.

Los rastafaris creen, "Dios se reveló en la persona de Moisés, quien fue el primer avatar o salvador". El segundo avatar fue Elijah. El tercer avatar fue Jesucristo. Ahora el advenimiento de Ras Tafari es el clímax de la revelación de Dios. '' (Los rastafaris, p. 112) Algunos rastafaris creen que Haile Selasie es el dios Todopoderoso, (¡un dios que murió no por el pecado sino por el pecado!) Lo adoran como el Dios viviente. Algunos creen que él es la segunda venida de Cristo profetizada en la Biblia (no se establece ningún reino, ni él será el que vencerá el mal y juzgará a las naciones). Algunos creen que es como Cristo, trazando su linaje hasta Cristo. Incluso enseñan que Jesús predijo la venida de Haile Selassie (Los rastafaris, p. 106). Los rastafaris señalan las escrituras, diciendo que profetizaban de él como aquel `` el cabello de cuya cabeza era como lana (este es el cabello enmarañado de un hombre negro) cuyos pies eran como bronce ardiente (piel negra) '' (Apocalipsis 1 : 14-15). Su cabeza y el pelo era blanco como la lana, blanco como la nieve, y sus ojos como llama de fuego, Sus pies eran como bronce fino, como refinado en un horno, y su voz como el sonido de muchas aguas. "Es una referencia al Anciano de días en Daniel. Dan. 7: 9: & quot; Observé hasta que se colocaron tronos y el Anciano de Días estuvo sentado; su vestidura era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza era como pura lana. Su trono era una llama ardiente, sus ruedas un fuego ardiente. '' Esta es una visión de Dios el creador en el cielo, Selassie difícilmente califica ya que dice que esta persona es el anciano de días, un modismo para decir que él es el eterno.

En 1974, Selassie fue depuesto por un golpe militar y (según la Enciclopedia Concisa de Columbia) el 27 de agosto de 1975, Haile Selassie murió en circunstancias misteriosas. Cuando Selassie murió, muchos Rastas no pudieron aceptarlo al principio. Su muerte provocó la racionalización de los rastafaris. algunos creían que era un truco de los medios de comunicación, otros veían su muerte como una invención. Algunos Rastas creen que los verdaderos Rastas son inmortales, y la divinidad de Selassie no murió con él. Para explicar su muerte, algunos dijeron que sus átomos se esparcieron por todo el mundo y se convirtieron en parte de los bebés recién nacidos, por lo que su vida nunca terminaría. La creencia actual es que Ras Tafari vive a través de rastafaris individuales. Los grupos que reclaman lealtad a Ras Tafari son la Iglesia copta de Sion de Etiopía y la Federación Mundial de Etiopía (no en la iglesia copta de Etiopía).

Dentro de este movimiento tienen su propio vocabulario. Yo y yo nos referimos a Dios en todo o la hermandad de la humanidad. Dado que todas las personas son totalmente iguales y están unidas por un solo dios, Jah, no deberíamos usarlos a usted y a mí. Parece haber un conflicto entre su mensaje musical de la unidad de la humanidad y otros que se aferran al mensaje original de Garvey. y la gente negra. Básicamente, el movimiento defiende la igualdad de derechos y la justicia.

Según se informa, hay 250.000 rastafaris en Jamaica y el Caribe. Su membresía actual es de más de 700,000 (a partir de 1988), aunque muchos más experimentan con su estilo de vida y son influenciados por él más que aquellos que realmente se unen. Las camisetas y las calcomanías para los parachoques continúan promoviendo un movimiento que hace que su música Reggae lleve su mensaje al mundo.


Los rastafari usan la marihuana como parte de su religión. Durante & # 8220Reasoning Sessions & # 8221 fuman juntos y discuten problemas en la comunidad. Cada reunión también tiene una gran fiesta después.

La música religiosa oficial de Rastafari es Nyabingi. Este estilo musical es una combinación de música gospel del siglo XIX con tambores africanos tradicionales. También recuerda a la música burru, que es lo que los esclavos jamaicanos cantaban entre sí para mantener el ánimo. La música generalmente se reproduce mientras la gente fuma y habla durante las sesiones de razonamiento.


Origen de la cultura y religión rastafari

Por

El movimiento rastafari comenzó en Jamaica entre los negros de clase trabajadora en la década de 1930. Comenzó en parte como una posición social contra los blancos y las clases medias, a quienes los rastafaris veían como opresores.

Entre sus quejas, los rastafaris creían que al ser llevados al Caribe por traficantes de esclavos les habían robado su herencia africana, que buscaban recuperar y celebrar.

El movimiento rastafari toma la Biblia como su texto sagrado, pero la interpreta de una manera afrocéntrica para revertir lo que los rastas ven como cambios hechos al texto por los poderes blancos.

El movimiento tomó como cabeza espiritual a Haile Selassie I, ex emperador de Etiopía, quien fue alabado por ser un líder negro en el corazón de África. Para ellos se convirtió en Jah, quien un día conduciría a la gente de origen africano a la Tierra Prometida.

Como cualquier espiritualidad, los rastas tienen sus propias creencias, símbolos y tradiciones, pero no existe un credo rastafari formal y existen ligeras diferencias en los puntos de vista de los diferentes grupos.

Creen que Haile Selassie es el Dios Viviente, la persona Negra es la reencarnación del antiguo Israel, quien, de la mano de la Persona Blanca, ha estado exiliado en Jamaica.

Los rastafaris consideran que "Jamaica como el infierno Etiopía es el paraíso, el Emperador Invencible de Etiopía ahora está haciendo arreglos para que los expatriados de origen africano regresen a Etiopía y en un futuro cercano los negros gobernarán el mundo".

Creen que Dios se encuentra dentro de cada hombre al enfatizar que se revela a sus seguidores a través de su humanidad.

Según Tuff Gong Isimbi, (28) uno de los rastafaris en Kigali, la salvación para los rastafaris es una idea terrenal, más que celestial.

“La naturaleza humana es muy importante para nosotros y hacemos todo lo posible para preservarla y protegerla”, dijo Isimbi.

Mencionó que los rastafaris son el pueblo elegido por Dios y están en la tierra para promover su poder y paz.

Isimbi señaló que la creencia anterior de que los blancos son malvados ha disminuido y ya no es fundamental para los sistemas de creencias rastafari.

Rastas
Tienen varios significados. Primero, son parte del voto nazareno bíblico, que prohíbe afeitarse y peinarse.

Pero no son las rastas las que hacen que alguien sea un rastaman, y algunos rastas no usan rastas.

Las cerraduras, por su apariencia, simbolizan las raíces del hombre, y su espiritualidad, el vínculo con Jah.

Marihuana
Significa la curación de las naciones, también conocido como cáñamo, cannabis o marihuana y los rastas lo utilizan como un sacramento sagrado de muchas maneras.

Los rastas fuman hierba para meditar, que simboliza la zarza ardiente y por sus propiedades curativas, es decir, el asma. La hierba se puede comer o infundir.

bandera Rasta
La bandera se compone de tres colores, rojo, amarillo y verde. El rojo simboliza la sangre de los negros, el amarillo el oro robado y el verde las tierras perdidas de África.

La bandera rasta también se puede ver durante la celebración copta en Etiopía. Estos colores también están en la bandera senegalesa, de donde fueron deportados miles de esclavos que transitaban por la isla de Gorée.

Estrella de David
Esto simboliza el vínculo entre Haile Selassie y David, el rey de Israel, y también los rasta se consideran a sí mismos como los israelitas en el exilio en Babilonia. La estrella de David es el símbolo de Israel.

La conquista del león y el cordero
Ambos simbolizan a Haile Selassie según las Revelaciones y la apertura de los siete sellos. Son dos caras de una misma realidad, el Alfa y el Omega.

Sus seguidores describieron la muerte de Haile Selassie en 1975 como su "desaparición", ya que se negaron a creer que había fallecido.

Aunque algunos rastafaris todavía lo consideran el mesías negro, muchos seguidores modernos no ven esto como algo central en su fe.

Actualmente, se cree que hay más de un millón de rastafaris en todo el mundo. Algunos viven en comunas, que también funcionan como templos, donde se estudia la Biblia y se ofrecen oraciones.


Creencias rastafari modernas

Creencias rastafari modernas

Desde la década de 1930 hasta mediados de la de 1970, la mayoría de los rastafaris aceptaron las creencias tradicionales rastafari.

Pero en 1973 Joseph Owens publicó un enfoque más moderno de las creencias rastafari. En 1991, Michael N. Jagessar revisó las ideas de Owens, ideando su propio enfoque sistemático de la teología rastafari y proporcionando una idea de los cambios en las creencias del grupo.

Las ideas clave del rastafari contemporáneo son:

  • La humanidad de Dios y la divinidad del hombre
    • Esto se refiere a la importancia de Haile Selassie, a quien los rastafaris perciben como un Dios viviente. Asimismo, enfatiza el concepto de Dios revelándose a sus seguidores a través de su humanidad.
    • Los rastafaris creen que Dios se da a conocer a través de la humanidad. Según Jagessar "debe haber un hombre en el que exista de forma más eminente y completa, y ese es el hombre supremo, Rastafari, Selassie I."
    • Es muy importante ver todos los hechos históricos en el contexto del juicio y obra de Dios.
    • La salvación para los rastafaris es una idea terrenal, más que celestial.
    • La naturaleza humana es muy importante para los rastafaris y deben preservarla y protegerla.
    • Esta idea se refiere a la importancia y el respeto que los rastafaris tienen por los animales y el medio ambiente, como se refleja en sus leyes alimentarias.
    • El habla es muy importante para los rastafaris, ya que permite sentir la presencia y el poder de Dios.
    • El pecado es tanto personal como corporativo. Esto significa que organizaciones como el Fondo Monetario Internacional son responsables de la situación fiscal de Jamaica y que la opresión está en parte influenciada por ellas.
    • Esto corresponde a la cercanía del juicio para los rastafaris cuando se les dará un mayor reconocimiento.
    • Los rastafaris son el pueblo elegido por Dios y están en la tierra para promover su poder y paz.

    (Joseph Owens Los rastafaris de Jamaica, 1973 págs. 167-70 y Jagessar, JPIC y rastafaris, 1991 págs.15-17.)

    Para los rastafaris modernos, la doctrina más importante es la creencia en la divinidad de Haile Selassie I. Aunque algunos rastafaris todavía consideran a Haile Selassie como el mesías negro, muchos seguidores modernos no ven esto como algo central en su fe.

    La muerte de Haile Selassie en 1975 fue descrita por sus seguidores como su "desaparición", ya que se negaron a creer que había fallecido. Tras su muerte y la creciente aceptación de la cultura jamaicana en la sociedad, muchas creencias rastafari se han modificado.

    Según Nathaniel Samuel Murrell:

    . Los hermanos han reinterpretado la doctrina de la repatriación como migración voluntaria a África, regresando a África cultural y simbólicamente, o rechazando los valores occidentales y preservando las raíces africanas y el orgullo negro.

    Nathaniel Samuel Murrell en 'Chanting Down Babylon', 1998, página 6.

    La creencia anterior de que los blancos son malvados ha disminuido y ya no es fundamental para los sistemas de creencias rastafari.

    La idea de Babilonia también se ha desarrollado para representar a todas las organizaciones y países opresores del mundo.


    UN BOCETO DE LA HISTORIA DE RASTAFARI


    ORÍGENES: LA IGLESIA ORTODOXA AFRICANA GARVEYITA.

    Marcus Garvey era un líder nacionalista negro nacido en Jamaica cuya Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA) fue la organización del Poder Negro más prominente de la década de 1920. Aunque él mismo era católico, Garvey animó a sus seguidores a imaginar a Jesús como negro y a organizar su propia iglesia. Para enfatizar que la nueva iglesia no era ni católica ni protestante, se adoptó el nombre "ortodoxo" y se eliminó el filioque (una frase agregada a la versión latina del credo de Nicea en la Alta Edad Media pero rechazada por los ortodoxos).

    La Iglesia Ortodoxa Africana entró en negociaciones con la Metropolia rusa (ahora OCA) para el reconocimiento formal como jurisdicción ortodoxa. Lamentablemente, estas negociaciones fracasaron: la Metropolia exigía un grado inaceptable de control administrativo, mientras que los garveyistas querían promulgar las doctrinas que eligieran. Finalmente, el obispo ortodoxo africano fue consagrado por los "católicos estadounidenses", un grupo que había rechazado la autoridad del Papa pero que por lo demás era similar a la Iglesia romana.

    La Iglesia Garveyita tenía miles de miembros en tres continentes y era un símbolo del anticolonialismo en Kenia y Uganda. Los ortodoxos africanos de esos países rompieron rápidamente sus relaciones con la iglesia de Nueva York y, en cambio, se convirtieron en parte del Patriarcado griego de Alejandría y se convirtieron en totalmente ortodoxos. El mismo proceso se repitió en Ghana más recientemente, donde el P. Kwami Labe, un graduado del Seminario St. Vladimir en Nueva York, ha estado construyendo una fuerte comunidad ortodoxa sobre los cimientos establecidos por los garveyistas. (Me angustia, sin embargo, que muchos ortodoxos africanos ahora canónicos a menudo parecen casi avergonzados de sus orígenes "heréticos" y tratan de distanciarse del movimiento anterior).

    Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Africana como tal está en gran parte extinta, aunque la parroquia de St. John Coltrane (!) En San Francisco permanece bastante activa.

    MÁS ORÍGENES: LOS ISRAELITAS NEGROS.

    Los esclavos negros siempre sintieron una obvia afinidad con los hebreos esclavizados, algunos llevaron esta simpatía al extremo lógico y afirmaron ser, de hecho, judíos. Este movimiento probablemente existió en los Estados Unidos durante la época de la esclavitud, y había al menos un converso negro en la sinagoga de Charleston antes de la guerra. La difusión de información sobre la minoría judía "Falasha" en Etiopía contribuyó al crecimiento del judaísmo negro a finales del siglo XIX, y las sectas judías surgieron en los guetos del norte junto con las musulmanas. Varios de estos, y grupos similares de origen más reciente, siguen siendo muy activos en la actualidad. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.


    Ver el vídeo: Rasta elder explaining why he does not smoke marijuana. Prof- I