¿Cuáles son algunos ejemplos de racismo en la literatura premoderna?

¿Cuáles son algunos ejemplos de racismo en la literatura premoderna?

Me puse a pensar en esto y realmente no puedo pensar en una posible respuesta. En la literatura antigua, por ejemplo, las obras de Shakespeare (que sé que eran obras de teatro, pero esta pregunta aún puede aplicarse a ellas), desde antes había algún tipo de aversión al racismo y, en algunos casos, un estímulo para discriminar a cualquiera de una etnia no blanca, ¿hay algún ejemplo destacado de racismo, que nadie hubiera notado realmente como era la norma, pero que haría que un escritor hoy sea encarcelado, o incluso algún tono subyacente de racismo?


Como ya escribí en otra ocasión, ¿cómo se categorizaba la gente en la Edad Media, cómo funcionaba el racismo? el racismo parece ser una invención relativamente moderna. En las obras de los historiadores de la antigua Grecia y Roma no pude encontrar NINGÚN rastro de ella. Hasta el punto que desconocemos por el trabajo de estos historiadores cuál era la raza o el color de piel de los personajes principales. (¿Cuál fue la raza de Aníbal? ¿Cuáles fueron las razas de los reyes africanos que libraron las guerras con los romanos?) Parece que esta situación prevaleció hasta la época de la Ilustración, o quizás incluso más tarde.

Parece que la misma palabra "raza" no apareció en las lenguas europeas antes del siglo XVII. Desafío a cualquiera que haya votado en contra de esta respuesta a que dé una referencia para el uso de la palabra "raza" antes de 1600.

EDITAR. Por supuesto, todo tipo de discriminación por religión, idioma, origen noble o no noble e incluso un lugar de nacimiento eran muy comunes. Pero la "raza" no lo fue. La noción de raza es de origen moderno. La raza es una noción "biológica", o más precisamente pseudobiológica, basada en el color de la piel, la forma de los ojos, la nariz, el cabello, etc.


Racismo internalizado

Racismo internalizado es una forma de opresión internalizada, definida por la socióloga Karen D. Pyke como la "internalización de la opresión racial por parte de los subordinados racialmente". [1] En su estudio La psicología del racismo, Robin Nicole Johnson enfatiza que el racismo internalizado implica tanto la "aceptación consciente como inconsciente de una jerarquía racial en la que los blancos se clasifican consistentemente por encima de las personas de color". [2] Estas definiciones abarcan una amplia gama de casos, que incluyen, entre otros, la creencia en estereotipos raciales negativos, las adaptaciones a los estándares culturales blancos y el pensamiento que respalda el status quo (es decir, negar la existencia del racismo). [3]

El racismo internalizado como fenómeno es un producto directo de un sistema de clasificación racial y se encuentra en diferentes grupos raciales y regiones de todo el mundo donde la raza existe como una construcción social. [1] En estos lugares, el racismo internalizado puede tener efectos adversos en quienes lo experimentan. Por ejemplo, los puntajes altos de racismo internalizado se han relacionado con resultados de salud deficientes entre las mujeres negras del Caribe, una mayor propensión a la violencia entre los hombres jóvenes afroamericanos y un aumento de la violencia doméstica entre las poblaciones nativas americanas en los EE. UU. [4] [5] [6]

Las respuestas al racismo internalizado han sido variadas. Muchos de los enfoques se centran en disipar las narrativas falsas aprendidas de la opresión racial. Un ejemplo de oposición al racismo internalizado es el movimiento cultural "Lo negro es hermoso" en los Estados Unidos, que buscaba "atacar directamente [la] ideología" de que la negritud era fea. [7]


Temas de historia del racismo para el trabajo de investigación

Aunque el racismo es doloroso, comenzó hace mucho tiempo y puedes explorar su historia a través de los siguientes temas sobre el racismo.

  1. Cómo el colonialismo dio forma al racismo aborigen en Australia.
  2. El movimiento de mujeres de la década de 1960: ¿logró unir a las mujeres blancas y negras?
  3. Racismo mexicoamericano en los Estados Unidos: ¿Por qué se intensificó en el siglo XX?
  4. Analizando el prejuicio racial en la década de 1950.
  5. ¿Malcolm X fue racista? Justifica tu respuesta.
  6. ¿Podemos referirnos a los racistas de los antiguos griegos?
  7. ¿Fueron las ideas contra la esclavitud parte de las causas de la Guerra Civil?
  8. Explorando ideas racistas en la obra de Charles Darwin.
  9. Identidad nacional: ¿está relacionada con el racismo?
  10. ¿Los investigadores antropológicos luchan o ayudan al racismo?
  11. Pobreza negra y racismo en el siglo XX: ¿Cómo están conectados?
  12. Analizando las reacciones tras el asesinato de Martin Luther King. Jr.
  13. ¿Cómo se describe el racismo en la literatura del colonialismo?

Temas argumentativos de racismo para trabajos de investigación

El racismo a menudo se convierte en un tema acalorado de controversia y serias disputas. Entonces, si desea ser parte de la discusión, aquí hay algunos temas de argumentación sobre el racismo excelentes para que los artículos de investigación los consideren.

  1. ¿Por qué es inmoral el racismo?
  2. Racismo y crímenes de odio en los EE. UU.: ¿Están conectados?
  3. ¿Deberíamos considerar el racismo de la islamofobia?
  4. Racismo: ¿Podemos referirnos a él como un trastorno mental?
  5. Raza: ¿Tiene algún propósito en la sociedad moderna?
  6. Irlandés: ¿Debería considerarse una muestra de racismo?
  7. Prejuicio hacia las mujeres con hijab: ¿es infundado?
  8. Racismo: ¿Tiene sus raíces en el miedo?
  9. ¿Qué países son los más racistas de la UE?
  10. ¿Está de acuerdo con la afirmación, "siempre habrá racismo de color?"
  11. Prejuicio y racismo: son lo mismo.
  12. Historietas: ¿Podemos considerarlo racista contra los negros?

Temas de investigación analítica sobre el racismo

Preguntas sobre & # 8220Why, & # 8221 & # 8220How & # 8221 y & # 8220What & # 8221 sobre el racismo siempre permanecen en la mente de los reflexivos. Para obtener respuestas a estas preguntas, aquí hay algunos temas interesantes sobre el racismo a considerar:

  1. Explica cómo el racismo influyó en la formación del idioma inglés.
  2. ¿Por qué la mayoría de la gente prefiere cónyuges de la misma raza?
  3. ¿Cómo afecta el racismo a los prisioneros en Estados Unidos?
  4. ¿Tipos de racismo que existen en la UE?
  5. El impacto del racismo en la salud mental de las minorías raciales.
  6. Discriminación racial y brutalidad policial: ¿cómo se relacionan?
  7. ¿Cuáles son los principales efectos del racismo en la industria del deporte?
  8. Una mirada más cercana al uso de ideas antirracistas en comerciales de televisión.
  9. Edadismo y racismo: ¿son diferentes?
  10. Analizando el racismo en la cultura pop estadounidense.
  11. Evaluación de los prejuicios raciales en los boicots a los Oscar.
  12. Analizar la segregación en la Novela “Sula” de Tula Morrison.
  13. ¿Se puede considerar racista el “Otelo” de Shakespeare?
  14. Acción afirmativa: ¿Debería basarse en clases o en grupos?

Temas interesantes de investigación sobre el racismo

¿Quieres conocer mejor el tema del racismo? Aquí hay algunos geniales temas de trabajos de investigación sobre racismo que debes considerar.

  1. Capitalismo y racismo en Japón.
  2. Una mirada más cercana a la teoría de la protesta de Sócrates.
  3. Música hip-hop homofóbica: ¿Cómo afecta las actitudes sociales hacia la comunidad LGBT?
  4. Diez pruebas de que el racismo aún existe en Estados Unidos.
  5. ¿Cuáles son los diferentes tipos de racismo en los EE. UU.?
  6. Las implicaciones de la discriminación aborigen en Australia.
  7. ¿Cómo se discrimina a los musulmanes en el Reino Unido?
  8. Analizando el racismo internalizado.
  9. Teoría autoritaria del prejuicio.
  10. Teoría del chivo expiatorio: ¿siempre explica el racismo? Explicar.
  11. ¿Es el racismo responsable del pobre progreso social?
  12. Una mirada más cercana a los personajes históricos que lucharon contra el racismo en la historia.
  13. Analizando las leyes antidiscriminatorias en Cuba por Fidel Castro.
  14. Colonialismo europeo: ¿fue responsable de la propagación del racismo?

Buenos temas de investigación relacionados con el racismo

Todos estamos de acuerdo en que el racismo es malo, ¿verdad? Aquí hay algunos temas de investigación asombrosos sobre la raza y el racismo y cómo lidiar con ellos.

  1. Hacer frente a los prejuicios raciales: ¿Cuáles son las mejores estrategias?
  2. ¿Qué tan efectivas son las leyes estadounidenses para prevenir el racismo?
  3. ¿Cómo pueden los líderes lidiar con el racismo en su lugar de trabajo?
  4. ¿Cómo podemos reducir la discriminación racial en la educación?
  5. ¿Es posible tener un mundo sin racismo?
  6. Confucianismo: ¿puede ayudar a abordar el problema del racismo?
  7. Apartheid y progreso en Sudáfrica.
  8. Racismo institucional: ¿Por qué es tan difícil de abordar?
  9. Racismo ambiental: ¿qué es y cómo podemos combatirlo?
  10. Desmitificar los cuatro tipos de interacciones grupales: asimilación, segregación, pluralismo y genocidio.
  11. ¿Podemos justificar el racismo a veces?
  12. Sugerir las principales estrategias que se pueden utilizar para poner fin a la discriminación racial en las escuelas.
  13. ¿Se puede usar el arte para combatir el racismo?
  14. Una mirada más profunda a la historia de la acción afirmativa.
  15. Analizar las políticas de Australia y su eficacia para abordar la xenofobia.
  16. Analizar los esfuerzos de Estados Unidos para poner fin a la discriminación contra las personas sin hogar.
  17. El racismo y el sistema de justicia penal de EE. UU.

¿Qué sigue?

Una vez que los estudiantes han seleccionado sus temas de racismo de sociología preferidos, comienza el viaje de la escritura. Por lo tanto, ya sea que haya seleccionado un tema de racismo relacionado con la historia de los Estados Unidos o métodos para abordar el problema, deberá tener los recursos adecuados y habilidades de escritura de primer nivel. Si se siente atrapado con el trabajo por una razón u otra, la mejor opción es buscar la ayuda de nuestros expertos en trabajos de investigación universitaria.


Los orígenes del racismo en Occidente

La aplicación de términos potencialmente anacrónicos a las sociedades premodernas es objeto de un debate continuo y el debate es más sangriento cuando se consideran los conceptos interrelacionados de etnicidad, identidad y raza. Este nuevo volumen editado contribuye en gran medida a ambos lados de la discusión, ya que contiene en sus cubiertas la gama completa de argumentos académicos, desde razonamientos académicos detallados y estudios magistrales de material hasta apasionados contraataques personales. Esta gama refleja la naturaleza dual y el propósito del libro: por un lado, es una selección de trabajos de investigación sobre un tema importante y popular, por el otro, es un argumento que ocupa un espacio específico dentro de una disputa académica continua.

El libro está extraído de los documentos presentados en una conferencia celebrada en la Universidad de Tel Aviv en 2005, titulada & # 8216Racism in Western Civilization before 1700 & # 8217. Los artículos de este volumen consideran el tema a través de una variedad de diferentes períodos de tiempo y material de origen, lo que hace que la lectura sea variada y atractiva. Por lo tanto, en cierto sentido, el libro es exitoso, ya que presenta una serie de nuevos estudios sobre lo que actualmente es un tema & # 8216caliente & # 8217 en la academia.

Sin embargo, el volumen está sujeto a una segunda agenda. Tanto el libro como la conferencia original son piezas complementarias deliberadas de una publicación anterior de uno de los editores del volumen: La invención del racismo en la antigüedad clásica por Benjamin Isaac. El libro de Isaac estimuló la controversia cuando se publicó por primera vez en 2004, lo que provocó elogios de algunos críticos y fuertes objeciones de otros. 1 La introducción y el primer artículo (escrito por el propio Isaac) hacen una extensa referencia a esta controversia, y ambos declaran explícitamente que este volumen editado fue concebido como una respuesta a los críticos de Isaac. Además de la afirmación directa de esta agenda en estos capítulos introductorios, en el resto del libro los autores individuales también se involucran con la tesis de Isaac, ya sea prestando su apoyo o esbozando sus razones para el desacuerdo. La unidad de tema resultante en el volumen es notable y es uno de los puntos fuertes del libro. Sin embargo, la publicación final no cumple completamente su objetivo en el sentido de que no apoya por completo el argumento de Isaac. De hecho, los diversos artículos del volumen plantean más preguntas para su teoría de las que responden.

La introducción está fuertemente influenciada por Isaac a expensas de los otros editores, y expone explícitamente su agenda para el libro. Introduce la concepción del racismo de Isaac, no simplemente como un prejuicio étnico (que puede tomar muchas formas diversas), sino como un fenómeno muy específico, un prejuicio justificado sobre bases pseudocientíficas y pseudobiológicas. Según esta definición, dos formas comunes de prejuicio a menudo consideradas racismo hoy en día no pueden clasificarse bajo el término: prejuicio basado en rasgos culturales como la religión y el idioma y los prejuicios étnicos sin una justificación científica adjunta. Habiendo establecido su definición de racismo, la Introducción resume el argumento anterior de Isaac. Esto sostiene que el racismo surgió por primera vez en la Grecia clásica y se transmitió a lo largo de los siglos en la cultura & # 8216western & # 8217 (es decir, europea y norteamericana), antes de convertirse en su forma moderna y exportarse al resto del mundo a través del imperialismo occidental. y dominio cultural. Luego, la Introducción explica que, dado que la monografía de 2004 de Isaac se centró en el surgimiento del racismo en la antigüedad misma, el objetivo de este volumen editado sería rastrear la transmisión y el desarrollo de la idea a lo largo de la Edad Media y el Período Moderno Temprano (p. 14 -15).

El propio artículo de Isaac sigue la Introducción, y aborda críticas específicas del libro anterior de Isaac, centrándose a su vez en diferentes críticas sobre su elección de material de fuente limitada, evidencia antigua que contrarresta su argumento, su interpretación del determinismo geográfico en Aires, Aguas, Lugaresy anacronismo. Por lo tanto, el capítulo es menos un artículo de investigación que una refutación de revisión, y puede parecer algo discordante para el lector que no esté familiarizado con la historia del debate.

Después de los capítulos introductorios, los artículos están ordenados cronológicamente por el período de tiempo que tratan. El primero de ellos es el estudio de Shapiro sobre las representaciones de los persas en la pintura de vasijas atenienses entre c. 540-330 a.C., destacando cuántas de estas imágenes retratan a los persas históricos como figuras fantásticas o míticas. Sin embargo, Shapiro no considera cómo estas representaciones visuales podrían interpretarse en el contexto de las percepciones del Otro en la Grecia clásica o qué podrían significar sus conclusiones para las cuestiones más amplias que nos ocupan.

El artículo de Goldenberg # 8217 discute el simbolismo del color cristiano antiguo y temprano que vincula el negro con el inframundo, el pecado y el diablo. Sostiene que este simbolismo habría informado las percepciones contemporáneas de los africanos negros y fue influyente en el desarrollo de actitudes racistas posteriores hacia ellos. Goldenberg también sugiere que estas actitudes pueden no haber sido en sí mismas & # 8216racistas & # 8217 en el sentido de Isaac & # 8217, ya que las asociaciones negativas relacionadas con el color de la piel parecen desconectadas de las características personales o culturales.

Buell también analiza las ideas cristianas primitivas sobre la etnicidad, que utiliza fuentes textuales para sugerir que se consideraba que los conversos al cristianismo entraban en una nueva genealogía, dejando atrás su antigua genealogía. etnia y recibir ascendencia abrahámica verdadera (es decir, espiritual). Buell señala que esta percepción de la ascendencia como cambiante en lugar de fija se opone directamente al racismo moderno, que se concentra en la fijeza de la biología. Esta interesante conclusión es luego algo oscurecida por el argumento final de Buell, donde postula que esta idea de una ascendencia cambiante no excluye la existencia de Isaac & # 8217s & # 8216racism & # 8217, ya que los primeros cristianos todavía tenían prejuicios contra los individuos fuera de su país. etnia (es decir, no cristianos).

El artículo de Bartlett vuelve a las fuentes visuales para analizar la representación de diferentes grupos étnicos en manuscritos ilustrados de los siglos XI al XIV. Bartlett elabora una clasificación tripartita de tales ilustraciones: imágenes donde no se dan claves visuales para diferenciar entre diferentes grupos, imágenes donde las personas se diferencian por vestimenta y peinado, e imágenes donde las personas se diferencian por características corporales. Si bien se puede decir que solo el último de estos es indicativo de & # 8216racismo & # 8217 en el sentido de Isaac & # 8217, Bartlett continúa mostrando cómo las ilustraciones en inglés del segundo grupo fueron una parte crucial de la creación del estereotipo negativo de el irlandés que se utilizó para justificar el imperialismo inglés. Este estereotipo no biológico, argumenta Bartlett, todavía fue influyente en el desarrollo del racismo moderno.

Los siguientes dos artículos de Biller y Ziegler defienden dos interpretaciones diferentes de un cuerpo de material similar y dos posiciones diferentes sobre la teoría de Isaac. Biller comienza con los textos clásicos examinados por Isaac en La invención del racismo & # 8230y rastrea el uso de estos textos en las facultades de artes y medicina de las principales universidades europeas. A partir de esto, Biller concluye que el antiguo & # 8216racismo & # 8217 griego identificado por Isaac habría tenido una gran influencia entre las clases educadas, lo que explica la transmisión de la idea del racismo en la cultura occidental.

Ziegler se enfoca más específicamente en textos fisonómicos de un período similar, quizás el material fuente con más probabilidades de contener comentarios racistas isaacianos. La fisonomía, argumenta, se consideró más indicativa de la personalidad y el carácter individuales que de la descendencia biológica, y los trabajos fisonómicos que argumentan un enfoque & # 8216racista & # 8217 fueron & # 8220 relegados a una posición marginal & # 8221 dentro de la disciplina (p. 199) .

De Miramon sostiene una posición similar en su artículo. Él identifica los primeros usos conocidos de la palabra & # 8216race & # 8217 en el siglo XIV, destacando que se usó principalmente en animales, específicamente en perros domésticos y halcones. Concluye que el interés por la idea de raza creció sólo de forma paulatina a lo largo de los siglos XIV y XV, y que se trataba de una tendencia minoritaria que debe entenderse en el marco de un complejo cambio cultural que tuvo lugar a finales del siglo XX. la Edad Media & # 8221 (p. 216).

El artículo de Groebner # 8217 ofrece ejemplos literarios de negros y árabes asociados con una sexualidad peligrosamente fuerte y quizás incluso violenta. Groebner ve esta tendencia como parte de la respuesta europea a la expansión de la trata de esclavos y conectada a la creciente ansiedad por la raza y el encuentro racial en los siglos XV y XVI.

El siguiente artículo de Nirenberg también identifica un nuevo interés en la genealogía y la raza a mediados del siglo XV. Nirenberg, sin embargo, se centra en las percepciones de los judíos en la España medieval, y destaca varios casos que se clasificarían como & # 8216racismo & # 8217 bajo el esquema de Isaac & # 8217 donde se utilizan argumentos biológicos para hacer afirmaciones sociales o culturales sobre los judíos españoles. Por lo tanto, está de acuerdo con Isaac en que algunos elementos del racismo moderno se remontan al período premoderno. Sin embargo, Nirenberg matiza este punto de vista, señalando que los cristianos españoles no se ajustaban a ningún enfoque único hacia los judíos. La raza, afirma, no es una teoría o un concepto singular, y no se puede decir que tenga un desarrollo lineal a lo largo de la historia (p. 261).

El artículo de Po-chia Hsia & # 8217 también considera las actitudes cristianas hacia los judíos, pero se centra en cómo se percibía a los judíos conversos en los siglos XVI y XVII.Al igual que Nirenberg, Po-chia Hsia enfatiza la complejidad de estas actitudes, señalando que la diversidad confesional dentro del cristianismo hacía imposible cualquier enfoque unificado de otras religiones.

El capítulo de Eliav-Feldon # 8217 sobre los gitanos en la Europa moderna temprana se hace eco de las conclusiones de los últimos colaboradores, en el sentido de que aboga por una comprensión más compleja del prejuicio étnico. Eliav-Feldon identifica algunos elementos del & # 8216racismo & # 8217 de Isaacia en las representaciones literarias de los gitanos, pero advierte que & # 8220 un puñado de racistas no hace el racismo & # 8221 (p. 288).

Pagden ofrece una versión más fuerte de estas conclusiones anteriores, afirmando que la idea de raza y racismo es & # 8220 de origen relativamente reciente & # 8221, y argumentando que aplicar el término & # 8216racismo & # 8217 a períodos premodernos es & # 8220 puramente anacrónico & # 8221 (pág.292). Él identifica el siglo XVI y el nuevo compromiso con los amerindios en el nuevo mundo como un punto de inflexión vital, cuando el concepto de & # 8216raza & # 8217 y & # 8216racismo & # 8217 atrajo el interés generalizado y ganó aceptación. Sin embargo, Pagden advierte que incluso en los tratamientos de los amerindios en los siglos XVI y XVII, las ideas sobre la biología y la etnicidad aún estaban lejos de ser uniformes, y el concepto de razas separadas era problemático para las justificaciones evangélicas del imperio.

El artículo final del volumen es la discusión de Canñizares-Esguerra sobre cómo se entendían los cuerpos físicos en el período moderno temprano. Al igual que los autores anteriores, Canñizares-Esguerra ve un cambio en las actitudes, lo que sugiere que se pensaba que los cuerpos y las líneas de sangre eran cambiantes durante gran parte del período y estaban sujetos a influencias externas. No es hasta el final del período, argumenta, que los cuerpos comienzan a concebirse como fijos e inmutables.

Los dos capítulos introductorios y los trece artículos de este volumen ofrecen una lectura variada, y muchos de los artículos contienen ideas interesantes sobre un tema importante. Sin embargo, muchos de estos artículos no apoyan plenamente el objetivo declarado del libro: demostrar la teoría de Isaac de que el racismo se inventó en la Grecia clásica y se transmitió al mundo moderno a través de la tradición occidental en la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Si bien varios artículos identifican casos en los que el prejuicio étnico se justificó por motivos pseudocientíficos y biológicos, casi todos los artículos afirman igualmente que tales puntos de vista eran solo una de las muchas formas contemporáneas de articular las diferencias. Shapiro, Buell y Bartlett destacan casos en los que la diferencia se expresó en términos no biológicos. Goldenberg, Nirenberg, Po-chia Hsia, Eliav-Feldon y Pagden enfatizan la complejidad del prejuicio étnico y afirman que las teorías biológicas y no biológicas de la diferencia étnica coexistieron con frecuencia. Ziegler, De Miramon y Pagden van más allá y afirman que las explicaciones biológicas de la diferencia eran menos comunes que las no biológicas en el período premoderno. Pero quizás el problema más serio que socava la tesis de Isaac es el acuerdo generalizado entre los otros autores de que hubo un cambio marcado durante el período moderno temprano. De Miramon, Groebner, Nirenberg, Po-chia Hisa, Eliav-Feldon, Pagden y Canñizares-Esguerra sugieren que hubo algo de un & # 8216 giro racial & # 8217 en el período tardío de la Edad Moderna, donde las racionalizaciones biológicas de la diferencia se volvieron gradualmente más popular. Por lo tanto, parece que no hay un apoyo unánime dentro del volumen para la firme opinión del editor principal sobre la transmisión ininterrumpida de la idea del racismo desde la antigüedad hasta nuestros días. Si bien este volumen editado puede haber sido diseñado inicialmente como un vehículo para el avance de la teoría de Isaac, la impresión general sirve para cuestionar al menos tanto como para apoyar su tesis.

De hecho, las propias contribuciones de Isaac al volumen de los capítulos 1 y 2 son menos que completamente convincentes en tres niveles. En primer lugar, su definición de racismo es algo problemática cuando se aplica a sociedades premodernas. A diferencia de otros críticos, estoy de acuerdo con Isaac en que cuando el prejuicio étnico se justifica sobre bases racionalizadoras y sistemáticas, debe considerarse como un fenómeno cualitativamente diferente de otras formas de prejuicio étnico. Sin embargo, Isaac se centra exclusivamente en las explicaciones de la diferencia que podríamos reconocer como lucha por algún tipo de base & # 8216 científica & # 8217. Los mitos se descartan sumariamente como irrelevantes (p. 9). Pero se ha reconocido desde hace mucho tiempo que los regímenes de racionalidad varían entre culturas, y que los mitos pueden codificar sistemas racionales, desempeñando esencialmente la misma función de sistematización y racionalización que la ciencia hace hoy por nosotros. 2 Al restringir su análisis a explicaciones & # 8216 pseudocientíficas & # 8217 de la diferencia, Isaac impone un régimen de racionalidad anacrónico y culturalmente específico al pasado premoderno.

Incluso si aceptamos la definición de racismo de Isaac y aceptamos la racionalidad científica occidental como la única forma válida de racionalidad a lo largo de la historia, surge un segundo problema. El propio Isaac admite que no puede probar de manera concluyente que fueron los griegos clásicos quienes primero & # 8216 inventaron & # 8217 el prejuicio étnico con una justificación pseudocientífica. Admite que no tiene la formación necesaria para estudiar los prejuicios étnicos mesopotámicos, por ejemplo (p. 33). En cambio, justifica su suposición sobre la base de que & # 8220 [los griegos] fueron los primeros en desarrollar conceptos abstractos en su pensamiento sobre la naturaleza y en sistematizar esas ideas & # 8221 (p. 9). Aparte del hecho de que los eruditos de Mesopotamia, Egipto y China podrían objetar justificadamente esta última afirmación, el argumento de Isaac es problemático porque es negativo: para probar que los griegos & # 8216 inventaron & # 8217 el racismo, primero es necesario probar nadie más lo hizo. 3

Incluso si aceptamos la definición de racismo de Isaac y la hipótesis mejorable de que el racismo se inventó en Grecia, surge un problema final. Este problema golpea el corazón del libro y el objetivo declarado # 8217: el de rastrear la transmisión lineal del racismo desde la antigüedad hasta la sociedad europea occidental premoderna, lo que permite su posterior transmisión a otras partes del mundo en los tiempos modernos. El problema surge de la recepción de la antigüedad en lugares distintos de Europa occidental. Los textos griegos, después de todo, se conservaron más plenamente en la tradición erudita árabe durante la Edad Media que en la europea. 4 Según la teoría de Isaac, esperaríamos que el racismo se transmitiera por igual a la cultura árabe y a la occidental. Sin embargo, solo se hace una mención de la erudición árabe en todo el volumen, y esto menciona la creencia (no racista) de Ibn Battuta de que la fisonomía podría estar influenciada por el medio ambiente (p. 198). Si, como parece argumentar Isaac, el racismo de la antigüedad se transmitió únicamente a & # 8216the West & # 8217, la pregunta es por qué Europa era un terreno más fértil para las ideas racistas que el norte de África o el Medio Oriente. La suposición subyacente de Isaac de que & # 8216the West & # 8217 es el único heredero de la antigüedad clásica es en sí misma instructiva. Parece que somos nosotros los historiadores, más que nuestros sujetos históricos, los que más nos preocupamos por la herencia y los que más nos esforzamos por reclamar nuestro linaje.

1. Las revisiones positivas incluyen: Dee, J. H. BMCR 2009.06.49 y Nov, D. 2005. Fénix 59, 405-407. Las revisiones críticas incluyen: Haley, S. P. 2005. La Revista Americana de Filología 126, 451-454 Lambert, M. 2005. Revisión clásica 55, 658-662 Millar, F. 2005. La Revista de Historia Internacional 27, 85-99 y Richter, D. 2006. Filología clásica 101, 287-290.

2. Para & # 8216regimes of racionality & # 8217, ver: Foucault, M. 1991. & # 8216Questions of Method & # 8217, en Burchell, Gordon, & # 038 Miller (eds.) El efecto Foucault: estudios sobre gobernabilidad, pag. 79. Las racionalidades míticas y no científicas se exploran en muchas obras, de las cuales las siguientes son solo una pequeña proporción: Adorno, T. 2002. Introducción a la Sociología Brody, H. 1981. Mapas y sueños: los indios y la frontera de la Columbia Británica Ingold, T. 2000. La percepción del medio ambiente: ensayos sobre medios de vida, vivienda y habilidades Kirk, G. S. 1970. Mito. Para conocer la racionalidad y el mito en Grecia, véanse los artículos en: Buxton, R. (ed.) ¿Del mito a la razón? Estudios sobre el desarrollo del pensamiento griego.

3. Quizás también debería notarse que de hecho se puede encontrar evidencia anterior o contemporánea de prejuicios étnicos justificados explícitamente sobre bases biológicas y genealógicas. En la Persia del siglo V, la ideología aqueménida sostenía que la capacidad de gobernar con eficacia estaba vinculada al linaje ario (ver Darío & # 8217 inscripción mortuoria en Naqsh-i Rushtam, en R. G. Kent, 1953 Persa antiguo, DNa). De manera similar, en el Egipto del siglo XIV, los pueblos de diferentes países fueron descritos como de diferentes pieles, idiomas y naturalezas en The Great Hymn to Aten (Pritchard, 1958). El Antiguo Cercano Oriente. Similar de nuevo es la afirmación en los tiempos del Antiguo Testamento de que para los israelitas, la descendencia biológica podría estar relacionada con el favor divino (ver Deuteronomio 7.3-8 para la endogamia, la ascendencia y el favor divino).

4. Gutas 1998, Pensamiento griego, cultura árabe Reynolds y Wilson, 1991, Escribas y eruditos, pag. 55-57.


¿Cuáles son algunos ejemplos de racismo en la literatura premoderna? - Historia

El comportamiento racista a menudo resulta en discriminación racial, con sus obvias consecuencias negativas, que van desde el simple descuido o la evitación de quienes se cree que son diferentes e inferiores, hasta formas más explícitas de acoso, explotación o exclusión.

Creuza Oliveira, trabajadora doméstica en Brasil

La voz de Creuza Oliveira cuenta la historia de más de nueve millones de trabajadoras del hogar brasileñas, en su mayoría mujeres, en su mayoría negras, para quienes la esclavitud no está relegada a los montones de polvo de la historia. También es la historia del impacto revolucionario que los sindicatos y los movimientos sociales pueden tener sobre las injusticias arraigadas y sistémicas.

Khalid Hussain, un bihari de habla urdu en Bangladesh

Khalid Hussain es un bihari de Bangladesh. Describe a los biharis de habla urdu como el grupo más desfavorecido de Bangladesh porque no son reconocidos como ciudadanos en el país que consideran su hogar.

Elena Gorolov & aacute, una gitana en la República Checa

Elena Gorolová y su marido siempre habían soñado con tener una niña. Bendecidos con el nacimiento de dos hijos, esperaban con ansias el próximo y mdash hasta que el mismo médico que había dado a luz a su hijo le dijo que había sido esterilizada sin que ella lo supiera.

Honorable Al Shaymaa J. Kwegyir, un albino en Tanzania

Al Shaymaa J. Kwegyir, un miembro del parlamento de Tanzania describe el albinismo como una "discapacidad como cualquier otra forma de discapacidad", pero en Tanzania es una condición en la que muchos enfermos se ven obligados a esconderse por temor a perder la vida.


4. Elijah Turley (ArcelorMittal)

En 2012, Elijah Turley, un operador de procesamiento afroamericano en la planta de acero de ArcelorMittal en Buffalo, recibió $ 25 millones en daños (una cantidad que la compañía luego calificó de "absurda") después de una serie recurrente de supuestos incidentes de odio entre 2005 y 2008.

Turley testificó que encontró un mono de peluche con una soga alrededor del cuello colgando del espejo lateral de su automóvil y que "KKK" estaba escrito en las paredes de la planta, que se cerró en 2009.

La decisión unánime del jurado se produjo después de un juicio de tres semanas en el que Turley recordó dolorosamente las burlas que experimentó, mientras que la empresa, a pesar de afirmar haber detenido el acoso, fue declarada responsable de permitir un entorno de trabajo hostil.


6 El jardín secreto

Es el cuento clásico de una niña malcriada llamada Mary cuyos padres mueren en la India y que es enviada de regreso a Inglaterra y puesta al cuidado de su tío imbécil, emocionalmente distante. Mientras deambula por la casa de su tío CastlevaniaDe tamaño reducido, encuentra un jardín olvidado y un niño pequeño y enfermizo, y con el poder mágico de las flores y los deseos, el niño enfermizo se vuelve más saludable y luego su tío redescubre el poder del amor y todos se vuelven mejores personas.

La historia se ha llevado a las pantallas de cine y televisión en innumerables ocasiones por una razón. Para los padres de niñas pequeñas que atraviesan su etapa de "odio todo", es la pieza perfecta de propaganda. Combina a la perfección flores, mansiones y todo lo demás por lo que las niñas se vuelven locas con el mensaje exacto que sus padres les habrían enseñado si lo hubieran pensado: si eres amable con tu familia y vas tranquilamente a jugar al jardín, tu vida se convertirá en un cuento de hadas mágico.

Ah, y además, los negros son la causa de todo lo malo del mundo.

En el libro, la primera mañana después de que Mary se muda a la mansión de su tío, una sirvienta llamada Martha la despierta. Es el tipo de personaje que sería interpretado por una atrevida dama negra en una película estadounidense moderna, pero esto es Inglaterra, así que Martha es simplemente atrevida y pobre. De hecho, es tan atrevida que le dice a su jefa infantil Mary que pensó que iba a ser negra porque venía de la India. María, por supuesto, hace un berrinche, exclama que los negros "no son personas" y rompe a llorar.

Por supuesto, esta es Mary en su peor momento. Seguramente, la sabia Marta la corregirá, y el racismo de María será solo otra parte de la persona que dejará atrás a medida que su rostro se vuelva menos punzante.

¡No! A diferencia del controvertido de Mark Twain Huck Finn, donde el lenguaje racialmente insensible se ve compensado por la tierna dinámica de policías amigos de Huck y Jim, el racismo virulento de Mary nunca es corregido por nadie ni por nada de lo que sucede en el libro. De hecho, Martha usa su papel como la voz de la razón en la situación para culpar del terrible comportamiento de Mary al hecho de que ella es de la India, donde hay "muchos negros en lugar de blancos respetables".

Aunque es la última vez que se hace referencia explícita a los negros, también hay una fuerte corriente subyacente de racismo simbólico. Por ejemplo, Mary no puede comenzar su viaje hacia el autodescubrimiento hasta que Martha le quita la ropa negra y se pone ropa blanca, mientras que Mary hace la extraña declaración de que odia todo lo negro.

Una vez más, esta declaración ni siquiera se aborda. Una vez que se cambia a ropa blanca y ya no tiene que lidiar con los sirvientes indios "negros" a los que Martha culpa por su pobre carácter, Mary se dirige a la mansión y comienza su viaje de descubrimiento.

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Analizando la esclavitud en los escritos de Mark Twain

Según la opinión generalizada sobre la esclavitud, se ha reconocido que es "una característica prácticamente universal de la historia humana" # 8217 que se ha conservado hasta nuestros días. Como prueba absoluta de los antiguos orígenes de la esclavitud, se explica el hecho de que existen documentos escritos que se conservan desde la antigüedad, como se encuentra escrito en, por ejemplo, el Código de Hammurabi y el Antiguo Testamento que muestran que la esclavitud se estableció en las primeras civilizaciones. En cuanto a la actualidad, los informes de las Naciones Unidas y # 8217 (en adelante, ONU) revelan un 'gran número' # 8217 de mujeres, niños y hombres explotados y forzados a la esclavitud que van desde al menos ochocientos mil a tres millones de personas traficadas anualmente. Por lo tanto, la globalización ha traído no solo intercambios culturales positivos, sino también una esclavitud endémica en todo el mundo, lo que ha suscitado un debate sobre cómo abordar y eliminar este doloroso tema.

Con respecto al término 'esclavitud' # 8217, denota mucho negativismo y violencia, por ejemplo, tortura, secuestro, asesinato, inferioridad, castigo, así como 'la destrucción deliberada de la mente y el espíritu humanos' # 8217 (Bales, 2005: 6). Sin embargo, los historiadores (Bales: 2005 David: 2004 Kopytoff: 1977) describen que los esclavos a lo largo de la historia humana han sido tratados como inferiores, incivilizados y bestializados, por ejemplo, Mark Twain & # 8217s Story 'The Adventures of Huckleberry Finn & # 8217 retrata la visión de los sureños & # 8217. de un esclavo fugitivo que es percibido como supersticioso, sin educación y tal vez violento: simplemente un humano en su opinión.

Esto ayuda a explicar los sentimientos, actitudes y acciones hostiles o negativas hacia un grupo étnico de personas, en este caso, el desdén y superioridad de una persona blanca sobre la persona negra. La superioridad de la raza blanca o caucásica se deriva de los tiempos de la esclavitud, ya que el historiador Kevin Bales (2005: 7) afirma que la esclavitud puede dañar la mente de las personas, es decir, (1) esclavos (2) propietarios de esclavos y (3) miembros de la sociedad que viven este sistema. En cuanto a Bales (ibid), esa sociedad acepta la deshumanización de una persona que permite prosperar la esclavitud en todo el mundo. Así, podemos observar que la esclavitud ha resurgido no solo en muchas épocas diferentes a lo largo de la historia de la humanidad, sino que también está presente en nuestro tiempo. Este artículo de investigación tiene como objetivo ilustrar un vínculo entre el pasado y el presente que se muestra en las obras literarias de Mark Twain. Revelan que la esclavitud en el sur puede percibirse como un fantasma del pasado, que ha perseguido por igual a los afroamericanos y la raza caucásica. Como resultado, el pasado ha ampliado la brecha entre esas dos razas en Estados Unidos. William Faulkner ha dicho que "sólo con Twain, Walt Whitman se convirtió en una verdadera cultura indígena americana" # 8217 (citado en Hutchinson, 1998: 80). Mark Twain, que nació y se crió en el sur de Estados Unidos, fue el pionero en mostrar el lenguaje hablado, el idioma muy estadounidense en la literatura que se caracteriza por ser vívido, pero con un humor sardónico y un aforismo pulcro. Cabe mencionar que Mark Twain es considerado una personalidad compleja ya que logró contradecirse no solo en la vida real, sino también en sus escritos.

El tema de la tesis de licenciatura es la institución de la esclavitud en las obras de Mark Twain. En otras palabras, el documento investiga los aspectos y el problema de la esclavitud descritos en los escritos de Mark Twain & # 8217, incluidos 'Las aventuras de Huckleberry Finn & # 8217 (1884-85) y' Una historia verdadera, repetida por palabra, como la escuché & # 8217 (1874) que se establecen en la sociedad anterior a la Guerra Civil del suroeste de Estados Unidos.

El objetivo del artículo es obtener una imagen completa de la esclavitud a partir de las obras de Mark Twain.

Los objetivos del trabajo de investigación

  1. la tarea es seleccionar y revisar las imágenes más comunes de esclavitud presentadas en los escritos de Twain & # 8217 por personajes como la tía Rachel, Jim y Huck Finn
  2. para hacer uso de un estudio de la historia, es decir, la esclavitud en Estados Unidos, pero tener en cuenta la opinión personal de Mark Twain sobre la esclavitud
  3. analizar las imágenes de la esclavitud utilizando las historias del escritor y # 8217s
  4. para probar los resultados, es decir, comparar esas dos imágenes diferentes de la esclavitud, es decir, obras literarias e historia oficial de la esclavitud
  5. para sacar las conclusiones relevantes teniendo en cuenta tanto sus escritos como el contexto histórico.

Hipótesis: Las obras literarias de Mark Twain # 8217 implican responsabilidad personal y conciencia sobre un tema tan complejo como la esclavitud, pero los problemas de la esclavitud no pueden verse separados del contexto histórico.

Métodos de investigación

  • estudio de caso: análisis de tales trabajos históricos sobre la esclavitud escritos por Suzzane Miers, Igor Kopytoff, Christine Hatt, Robert McColley y otros
  • análisis de dos historias de Mark Twain & # 8217s
  • Yuxtaposición: contrastar y comparar esas dos imágenes diferentes de la esclavitud, a saber, la descripción histórica y literaria de la esclavitud.

El autor del artículo ha elegido el estudio de caso como método de investigación por varias razones. En primer lugar, la investigación de estudios de casos nos permite comprender mejor un tema u objeto complejo y este método de estudio es especialmente útil para probar la teoría al usarla en situaciones del mundo real. En segundo lugar, un estudio de caso es un estudio en profundidad de una situación particular. Es un método que se utiliza para acotar un campo de investigación muy amplio en un tema fácilmente investigable. Finalmente, proporciona una forma estructural de ver eventos, recopilar datos, analizar información y reportar los resultados. Como resultado, el investigador puede comprender mejor por qué sucedió el evento como sucedió y qué es importante observar más de cerca en el futuro.

El primer capítulo trata sobre la historia del racismo y el concepto de racismo. El segundo capítulo proporciona una visión de la comprensión de la esclavitud y trata el tema de la institución de la esclavitud en los EE. UU. El tercero y sus subcapítulos tratan temas de esclavitud, es decir, muestran cómo la esclavitud se describe en la obra literaria de Twain & # 8217s & # 8216Huckleberry Finn & # 8217 y proporcionan una breve visión de la historia de la esclavitud en América y explora & # 8217 Una historia verdadera & # 8217 # 8217 y el punto de vista de la tía Rachel de la esclavitud.

1 LA HISTORIA DEL RACISMO Y SU CONCEPTO

Este capítulo trata sobre la historia y el concepto de racismo. El racismo es un tema sobre el que la mayoría de la gente, al menos en las sociedades occidentales, tiene su propia opinión y es tan antiguo como la civilización, sigue siendo un factor importante en la sociedad actual.

Alana Lentin (2011) afirma que el racismo es un fenómeno político más que un mero conjunto de ideas. Para analizar el racismo es necesario ir más allá de los textos de los científicos raciales y observar cómo ciertas condiciones políticas durante contextos históricos particulares llevaron a que algunas de las ideas propuestas por los teóricos raciales se integraran en las prácticas políticas de los Estados-nación. Hay tres aspectos: la naturaleza política del racismo, su modernidad y su base en la historia de Occidente que son fundamentales para comprender que el racismo domina las sociedades occidentales contemporáneas. También es muy importante mirar las declaraciones, qué es una carrera.

Según Ivan Hannaford (1996), la palabra raza, tal como se usa en los idiomas occidentales, se encuentra por primera vez en el período 1200 & # 8211 1500. Sólo en el siglo XVII adquirió un significado distinto del de la palabra latina gens o clan y estaba relacionado con el concepto de “grupo étnico”. En otras palabras, las disposiciones y presuposiciones de raza y etnia fueron introducidas & # 8211 algunos dirían "inventado" o "fabricado" & # 8211 en los tiempos modernos y, en cualquier caso, no se les dio el significado que tienen hoy hasta después de los franceses y Revoluciones americanas. La razón por la que la noción de raza se convirtió en una idea tan poderosa y atractiva se debe a la "manipulación deliberada" de los textos por parte de científicos e historiadores para mostrar que un orden racial siempre ha estructurado a la humanidad (Hannaford 1996: 4). Hubo una división definida de los períodos durante los cuales se desarrolló la idea de raza. Hannaford lo divide en tres etapas: 1684 & # 8211 1815, 1815 & # 8211 1870 y 1870 & # 8211 1914. El período final se conoce como la "Edad de Oro" del racismo, fue un momento en que fue posible para los británicos El primer ministro Benjamin Disraeli para proclamar que la raza lo es todo y que no había otra verdad. (ibid, 1996).

Como afirma Alana Lentin (2011), la palabra "raza" se utilizó por primera vez en su sentido moderno en 1684, cuando un francés publicó su ensayo, donde la raza representaba las divisiones entre los humanos basadas en diferencias físicas observables. En esta etapa se utilizó raza como un descriptor simple y no hubo intención de superioridad al presentar a la humanidad de esta manera (2011).

Hannaford (1996) afirma que los estudiosos occidentales más tarde comenzaron a pensar que significa ser humano, lo que cambió fundamentalmente la forma en que la gente pensaba sobre los orígenes de la vida humana, el universo y la sociedad. Es la base de la forma en que pensamos sobre estas cosas hasta el día de hoy. Los cambios más significativos fueron, de hecho, que las explicaciones teológicas sobre la vida fueron reemplazadas por descripciones lógicas. (Hannaford, 1996: 187).

Lentin Alan (2011) considera que muchas personas no se preguntan hoy en día por qué el racismo aparentemente es tan importante, a pesar del fin del colonialismo, la esclavitud y el Holocausto, la respuesta es que es natural. El racismo ha entrado en el habla cotidiana y, por tanto, en nuestra conciencia. La idea del racismo está tan extendida que fácilmente la confundimos con algo que está ahí, un hecho de la vida. El racismo está asociado con el miedo e incluso el odio que comúnmente se espera que los seres humanos se sientan entre sí. El miedo basado en el racismo es inherente y no es necesario preguntarse por qué existe (2011).

Como Neil Macmaster nos recuerda que el racismo es siempre un proceso dinámico, un conjunto de creencias y prácticas que está incrustado en un contexto histórico particular, una formación social particular y, por lo tanto, está en continuo cambio, un fenómeno parecido a un camaleón plástico que constantemente encuentra nuevas formas. de expresión política, social, cultural o lingüística (2001: 2).

Lentin (2011) se refiere a la raza en términos descriptivos, tiene en cuenta la racionalización. La racionalización es el proceso mediante el cual se construye la supuesta inferioridad de negros, colonizados y no blancos. El racismo global de hoy en día divide a los mundos ricos y pobres y ya no es un simple problema en blanco y negro. La racionalización implica dotar de significantes negativos a las tradiciones y estilos de vida que se atribuyen a grupos de diferentes “otros” (2011). Según Alan Lentin (2011), el desarrollo de un discurso radicalizado sobre un grupo de personas justifica su discriminación. Expresa con palabras todo lo que se dice de un grupo en particular que nos perturba y representa una amenaza para nuestro estilo de vida. El hecho de que la racionalización y el racismo se repitan, afectando a diferentes grupos a lo largo del tiempo, no significa que el racismo sea inevitable. Más bien, muestra que considerables transformaciones de nuestros sistemas políticos, nuestra infraestructura social y cultural, y nuestro discurso & # 8211 la forma misma en que se usa el lenguaje & # 8211 deben cambiar si se quiere superar el racismo en las sociedades occidentales (2011: 10).

Memmi (2000) investiga el racismo como patología social & # 8211 una enfermedad cultural que prevalece porque permite que una parte de la sociedad se empodere a sí misma a expensas de otra. Para Memmi, el racismo surge de situaciones humanas, más que simplemente como la imposición de una ideología, o la creencia "natural" que algunas personas tienen de acuerdo con su superioridad innata. El racismo es un cargo, como una acusación judicial que se hace contra alguien, que se indica como de alguna manera (racialmente) diferente. Implica que el otro, al ser diferente, de alguna manera ha roto ciertas reglas asumidas y, por lo tanto, no es una buena persona. Así la persona es devaluada y menospreciada y la sufre. Sin embargo, la acusación es infundada e injusta, por lo que el acusado es víctima de una injusticia. También Memmi (2000) afirma que en Francia, la referencia a "le raciste" en un modo nominativo en tercera persona, como a una persona no especificada que se comporta de una manera particular, sosteniendo ciertas ideas y actitudes, evocaría un tono más o menos familiar. imagen, pero en los Estados Unidos no sería tan clara. Es una nación en la que el racismo blanco está totalmente generalizado e integrado en la vida política y social. Aunque puede ser invisible en la vida cotidiana, los blancos pueden verlo a través de aceptarse a sí mismos sin cuestionarlos como blancos. Por lo tanto, el racismo va más allá del prejuicio individual para abordar cuestiones más amplias de comportamiento colectivo y responsabilidad social.

Como puede verse, el tema del racismo es muy amplio. Algunas personas dirían que el racismo se basa solo en prejuicios, pero algunos dirían que es algo en lo que las personas nacen y que no son capaces de luchar contra él ni de salir de su estatus social. Las personas que se encuentran en tales situaciones, nacen en una situación en la que no tienen una desventaja injusta cuando intentan salir de su estatus social y, por lo tanto, entran en una categoría que puede hacerlas más susceptibles a los prejuicios e ideologías raciales. El siguiente subcapítulo analizará más de cerca los tipos de racismo.

1.1 TIPOS DE RACISMO

El subcapítulo actual tiene como objetivo brindar concepciones adicionales del término "racismo" # 8217, así como también esbozar los tipos básicos de racismo propuestos por varias autoridades (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003) (Fredrickson: 2002). La sección dada sugiere que existe una correlación obvia entre el racismo y la esclavitud.

El sitio web sobre racismo 'Anti-Defamation League & # 8217 define el racismo como' la creencia de que una raza en particular es superior o inferior a otra, así como que los rasgos sociales y morales de una persona están predeterminados por sus características biológicas innatas & # 8217 .

Según Reilly, Kaufman y Bodino (2003: 9), la raza no tiene una realidad biológica básica, porque todo lo que vemos es solo un color o una textura diferente del cabello o la forma de los ojos, pero no tiene ninguna influencia decisiva sobre una persona. 8217s inteligencia u otros rasgos. Como resultado, "los conceptos erróneos sobre la raza han llevado a formas de racismo que han causado mucho daño social, psicológico y social" # 8217 (Reilly et.al, 2003: 10). Además, Frederickson señala (2002: 1) que "el racismo que es la antipatía de un grupo hacia otro" # 8217 que "puede ser expresado y actuado con una sola mente y brutalidad" # 8217.

Sin embargo, los mismos expertos describen el racismo como un prejuicio o discriminación contra otras personas por su raza, por su biología o ascendencia y apariencia física. Este patrón es claramente visible en el trabajo de Twain & # 8217s 'Las aventuras de Huckleberry Finn & # 8217 cuando un esclavo llamado Jim huye de su dueño, mientras que toda la ciudad difunde los rumores de que él ha matado al padre de Huck & # 8217. Su suposición se basa en el prejuicio de que todos los negros son salvajes, violentos y no se puede confiar en ellos. Así, su actitud hacia los esclavos puede calificarse de racismo, porque juzgaban a esas personas, por su ascendencia y apariencia física.

Aunque el término racismo comenzó a ser de uso común en la década de 1930 (como se indica en el libro 'A Racism: a short history & # 8217) (Fredercikson, 2002: 5), el acto de discriminación todavía existe, es decir, mientras lee las obras literarias de Twain. podemos percibir cómo se trataba a las personas de color en el sur de Estados Unidos.

Esta actitud o enfoque de superioridad blanca abruma a la sociedad sureña en el momento en que Huck Finn se embarcaba en sus famosas aventuras en el río Mississippi. Se ha hecho mucho daño a generaciones y, en este caso particular, a Jim, la tía Rachel y Huck Finn. El dolor y la carga de la esclavitud de estos personajes se describen en el capítulo tres.

En cuanto a los tipos de racismo, el sitio web sobre investigación y geografía estadounidense llamado "Amerigis" # 8217 proporciona información detallada sobre los tipos de racismo. Los tipos son los siguientes: Histórico, Científico, Nuevo, Espacial, Institucional, Internalizado e Individual.

El recurso en línea mencionado anteriormente afirma que el racismo se ve diferente hoy de lo que era hace treinta años. El autor del artículo actual considera importante mencionar que el racismo en el siglo XIX era flagrante y causaba tanto dolor e injusticia a la raza negra. Así, el egresado propone la idea de que la discriminación y la injusticia han derivado de la época en que la esclavitud era aceptable aún más, fue la piedra angular de la visión del Sur de un orden social sólido. El autor de la tesis de BA afirma que nunca se ha experimentado una discriminación tan flagrante en la historia de la humanidad, ya que a principios del siglo XIX fue la raíz de todos los males causados ​​a la raza negra.

La clasificación del racismo se basa en varios recursos, como el recurso de Internet mencionado anteriormente y tres publicaciones sobre el racismo.

Según Belgrave et al (2010: 104), el racismo cultural se expresa como la supuesta superioridad de un idioma o dialecto, valores, creencias, cosmovisiones y herencia cultural, por ejemplo, en la novela 'Huckleberry Finn & # 8217, el esclavo llamado Jim es considerado una persona supersticiosa cuyas creencias y valores se consideran infantiles incluso se comparan con los de un joven blanco como Tom Sawyer.

El mismo erudito (ibid) explica que el racismo individual tiene el mismo significado y características que el prejuicio racial, es decir, asume la superioridad del propio grupo racial de uno y justifica su dominación y poder sobre otra raza. Por ejemplo, cuando Pap Finn se pone furioso por un "negro libre con camisa blanca al derecho al voto", # 8217, porque sostiene la opinión de que la raza negra no tiene derecho a la libertad ni a participar en las elecciones. Como él dice "me dijeron que había un estado en este país donde & # 8217 dejarían votar a ese negro & # 8217" [así lo determina], "yo & # 8217 nunca volveré a votar mientras viva & # 8217.

La fuente de Internet "Sistema de información geográfica y de investigación estadounidense" # 8217 apunta a un "privilegio blanco" que con frecuencia se oculta, porque se ha internalizado e integrado como parte de una perspectiva del mundo por costumbre, hábito y tradición. Por ejemplo, con respecto a la sociedad anterior a la guerra en el Sur de América, si una persona blanca ayuda a un esclavo fugitivo hacia la libertad, 'y al hacerlo viola las leyes del hombre y cree en las leyes de Dios' (Hutchinson, 1998: 130) . El hecho de ayudar al esclavo que según las reglas sureñas es un pecado mortal que envía al pecador a las llamas del infierno. Esto señala que la iglesia jugó un gran papel en la vida de las personas, mientras que cualquier persona que desobedeciera la regla dada sería percibida como un peligro para su orden social moral en el Sur. Como resultado, la educación sureña no le permite a Huck Finn mostrar su simpatía hacia Jim, un esclavo fugitivo.

La esclavitud funcionó como principal problema social, moral y religioso en el Sur. Las oraciones anteriores y los extractos de los escritos de Twain muestran que el orden social tuvo un impacto tremendo sobre los miembros de la sociedad sureña en ese momento. Sin embargo, en ese momento no existían formas sutiles o formas ocultas de mostrar el odio de uno hacia otra raza, a diferencia de lo que ocurre hoy en día, donde muchas personas expresan su odio a través de Internet. Por el contrario, era imposible mostrar simpatía hacia un esclavo, por ejemplo, el esclavo de la pasarela Jim, que ha abusado del sistema y ha pecado contra la dueña, la señorita Watson, le plantea a Huck la pregunta de si merece su libertad.

Además, los psicólogos Bhattacharya, Cross, Bhugra (2010: 41) también dan la clasificación al racismo basándose en el análisis del comportamiento humano en determinadas circunstancias, a saber, estar expuestos a personas de otras etnias en nuestro mundo global. El autor de la tesis de licenciatura destacará los tipos que se pueden encontrar en las siguientes obras "Las aventuras de Huckleberry Finn & # 8217 y" Una historia verdadera, repetida por palabra, como la escuché & # 8217

  1. dominante cuando una persona se porta mal
  2. aversivo cuando una persona se siente superior, pero no puede actuar
  3. regresivo cuando una persona & # 8217 debido a su punto de vista sobre el racismo se comporta regresivamente
  4. reflexionar previamente cuando una persona tiene miedo a los extraños
  5. Publicar reflexionando cuando una persona justifica su miedo a los extraños.

El estudio sobre el racismo muestra que implica juicios sesgados sobre los seres humanos y su acción, por ejemplo, el racismo determina lo que es bueno, correcto, bello, sano, normal. Sin embargo, los historiadores y otros expertos en este campo (Fredercikson, 2002), (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003), (Carol: 1987) coinciden en que el racismo y la misma esclavitud se ven como ideología, como práctica como social. estructura. Considerando que, los escritos de Mark Twain # 8217 reflexionan sobre la esclavitud como doctrina, práctica y piedra angular social de América del Sur en la sociedad anterior a la guerra que también ha traído tanta injusticia y dolor.

El siguiente subcapítulo explorará la ideología del racismo.

1.2 IDEOLOGÍA DEL RACISMO

El capítulo da una idea de la ideología del racismo, ya que es un tema importante discutido, retratado en libros de historia y literatura. La ideología es un conjunto de creencias que impulsa las metas y expectativas de un individuo o un grupo. Según Martin N. Marger (2006) “Como sistema de creencias o ideología, el racismo se estructura en torno a tres ideas básicas:

  1. Los humanos se dividen naturalmente en diferentes tipos físicos.
  2. Los rasgos físicos que muestran las personas están intrínsecamente relacionados con su cultura, personalidad e inteligencia.
  3. Las diferencias entre grupos son innatas, no están sujetas a cambios y, en base a su herencia genética, algunos grupos son innatamente superiores a otros ”(Marger 2006: 19).

Por lo tanto, el racismo es una creencia de que las personas se dividen en grupos hereditarios que son diferentes en su comportamiento social. El pensamiento racista afirma que las diferencias entre grupos son innatas.

Carol Brunson sostiene que “la ideología del racismo prescribe los parámetros para percibir la realidad social definiendo así las pautas para el comportamiento interracial“ deseable ”. Una vez que los miembros de la sociedad estén imbuidos de pensamiento racista, no solo percibirán sus instituciones como naturales, sino que voluntariamente cumplirán mandatos institucionales ya que son una función de su propia elección individual ”(Carol Brunson, 1987: 17).

Según los autores de los libros sobre la ideología de la raza se puede ver que es poderosa y persiste en diferentes formas de expresión. El trabajo de Robert Miles & # 8217 “Racismo” es un recordatorio esencial de que el racismo es objeto de trabajo ideológico y discursivo. Robert Miles sostiene que “el racismo se concibe mejor principalmente como una ideología por al menos otra razón. El racismo, como ideología, se creó históricamente y se volvió interdependiente con la ideología del nacionalismo. El argumento de que el racismo es una forma de ideología es importante y vale la pena repetirlo ”(Robert Miles, 2003: 10).

Cuando se trata de componentes ideológicos & # 8211 supuestos del racismo, Carol Brunson sostiene el siguiente punto de vista: “Las instituciones racistas no solo crean las condiciones estructurales para el racismo, sino que también crean una ideología culturalmente sancionada que mantiene el sistema operativo.La ideología racista es un conjunto de nociones que atribuyen una importancia central a las diferencias biológicas, culturales y psicológicas reales o presuntas entre grupos raciales, atribuyendo la disposición de los sistemas sociales históricos y actuales a estas diferencias ”(Carol Brunson, 1987: 15). Si bien los argumentos ideológicos y culturales son dos pilares que sustentan el racismo, uno u otro puede estar a la vanguardia en un momento dado. Stephen Gould afirma dos suposiciones de ideología racista de base biológica:

  1. Los seres humanos se pueden clasificar en grupos biológicos discretos y jerárquicamente clasificados (con los blancos en la parte superior).
  2. Las diferencias entre las razas reflejan el orden natural y / o ordenado y, por lo tanto, están fijadas eternamente (Gould, 1981: 45).

Además de este argumento biológico, también existe un argumento cultural, que explica las realidades de la vida de las personas de color. William Ryan (1976) definió culpar a la víctima como una postura ideológica que ubica el origen de los problemas sociales. Ryan identificó cuatro pasos en el proceso de culpar a las víctimas. Localización del problema social y población afectada por el mismo, comparación de valores y comportamiento de las personas afectadas por el problema social, localización del origen del problema en cómo las personas afectadas se diferencian de las exitosas, inicio de un tratamiento que cambiaría a las personas afectadas ( Ryan, 1976), por lo que la culpabilización de las víctimas proporciona un marco para explicar los problemas de las personas de color. También es un marco de estrategias para mejorar la posición de las personas de color en nuestra sociedad. Mucha gente aprende sobre la ideología del racismo y las familias, las escuelas y los medios de comunicación contribuyen a esta educación. Aprenden y se comportan de acuerdo con los dictados de la ideología racista. Carol Brunson sostiene que muy temprano, los niños de todos los orígenes aprenden estereotipos sobre otros grupos independientemente de si tienen contacto con personas reales (Carol Brunson, 1987: 18). Estos estereotipos más tarde moldean la realidad de las personas y comienzan a juzgar e interpretar ideas y comportamientos según sus estereotipos aprendidos. El propio juicio de cada persona no es dañino, pero con el tiempo los prejuicios pueden volverse venenosos y dañinos.

Como puede verse, aparecen nuevos argumentos del racismo y su ideología, que justifican el racismo institucional, cultural e individual. Si bien estas nuevas caras y argumentos del racismo intentan cubrir el problema, el racismo y la ideología racista están vivos y existen en Estados Unidos. El racismo nos afecta como individuos y las decisiones que tomamos para responder a él. La educación contra el racismo debería requerir un enfoque inmediato en cada individuo. El objetivo de la educación contra el racismo debe ser la generación del desarrollo de la conciencia individual, permitiendo que las personas se conviertan en iniciadores activos del cambio en la percepción del racismo. Todas las personas deberían ser responsables de la transformación de la ideología racista. Sin embargo, la situación es difícil porque, si bien los grupos mantienen vivo el racismo, la responsabilidad no está igualmente posicionada. Sin embargo, el racismo siempre ha ido de la mano de la esclavitud y es un precedente de la esclavitud.

El racismo es malo. No es un problema social que desaparecerá gradualmente a través de la educación y la legislación. Estos alivian los síntomas, pero nada más. La única cura es comprender que el mal es real. En palabras de Jeffrey Burton Russell,

La esencia del mal es el abuso de un ser sensible, un ser que puede sentir dolor. Es el dolor lo que importa. La mente capta el mal de inmediato y las emociones lo sienten inmediatamente; se siente como un daño infligido deliberadamente. La existencia del mal no requiere más pruebas: yo soy, luego sufro el mal.

La definición implica dos cosas: una, que todo ser humano sufre el mal. Dos, todo ser humano inflige el mal. Por tanto, la esencia de la condición humana está en cómo vivimos con el mal.

Entonces, por necesidad, el mal tiene dos caras: una es individual y la otra es colectiva. Que nosotros, como individuos, cometemos y cometemos el mal es inevitable. Nuestros esfuerzos por no hacer el mal, sin embargo, necesitan el apoyo de un colectivo, es decir, una sociedad que no solo reconozca el mal sino que lo condene.

En sus conferencias de Gifford, Hannah Arendt dijo: Como ciudadanos, debemos prevenir las malas acciones porque el mundo en el que todos vivimos, el malhechor, el mal que sufre y el espectador, está en juego, la ciudad ha sido agraviada & # 8230. Casi podría definir un crimen como la transgresión de la ley que exige castigo independientemente de quien haya sido agraviado & # 8230. La ley del país no permite ninguna opción porque es la comunidad en su conjunto la que ha sido violada.

Estados Unidos está luchando por llegar a un consenso de que el racismo viola a la comunidad en su conjunto. No puede hacerlo mientras los negros sigan estando excluidos del sentido de comunidad.

Los negros no tienen dudas o preguntas sobre su humanidad y, por lo tanto, se les hace sufrir el mal, un mal que todavía no es obvio para la mayoría blanca. El racismo es un acto de maldad, pero los blancos no escuchan los lamentos de los heridos ni los estertores de los moribundos.

El mal de la esclavitud, el mal del Holocausto están escritos en grande. Tanto es así que muchos corren el peligro de pensar que estos cataclismos son las únicas formas en que se expresa el mal racista. Por eso es irónico y enloquecedor que tantos negros equiparen el antisemitismo solo con el Holocausto y, por lo tanto, concluyan que debido a que nunca aprobarían el exterminio de judíos, no son ni podrían ser antisemitas. Los no negros son igualmente culpables cuando equiparan el racismo únicamente con actos de violencia.

Debido a que nuestra percepción del mal se limita a lo dramático, hemos perdido la capacidad de reconocerlo. El mal se ha vuelto tan prosaico en apariencia, manera y estilo que ahora está entretejido en el tejido de lo normal como el smog, la lluvia ácida y el K-mart. Hannah Arendt sostuvo que el horror del mal en el Tercer Reich era que había & # 8220 perdido la cualidad por la cual la mayoría de la gente lo reconoce & # 8211 la cualidad de tentación & # 8221. El mal racista de la América contemporánea es tan carismático como un vacío. lata de comida para gatos. En sus conferencias de Gifford, Hannah Arendt intentó de nuevo describir la figura de Adolf Eichmann y lo que la había horrorizado tanto de él:

Me sorprendió una manifiesta superficialidad en el hacedor que hacía imposible rastrear el incontestable mal de sus actos hasta un nivel más profundo de raíces o motivos. Los hechos eran monstruosos, pero el autor era bastante ordinario, común y no demoníaco ni monstruoso. No había en él ningún signo de convicciones ideológicas firmes o de motivos malignos específicos, y la única característica noble que se pudo detectar en su comportamiento pasado así como en su comportamiento durante el juicio & # 8230 fue algo completamente negativo: no fue estupidez sino descuido & # 8230 .Fue esta ausencia de pensamiento & # 8211 que es una experiencia tan ordinaria en nuestra vida diaria, donde apenas tenemos tiempo, y mucho menos la inclinación a parar y pensar & # 8211 lo que despertó mi interés. ¿Es posible hacer el mal (los pecados de omisión, así como los pecados de comisión) en ausencia no solo de & # 8220 motivos básicos & # 8221 & # 8230, sino de cualquier motivo cualquiera, de algún impulso particular de interés o voluntad? ¿La maldad, como sea que la definamos, no es una condición necesaria para hacer el mal?

Lo que Arendt vio en Eichmann es cierto en la sociedad estadounidense. Este no es un país de gente blanca malvada imbuida de un racismo virulento basado en un principio u otro. Lo que existe es mucho más angustioso. El racismo se ha convertido en un hábito psicológico, un hábito que muchos desean deshacerse, pero está tan arraigado que no saben por dónde empezar. Sin embargo, es imperativo que busquen, como escribió Goethe en Wilhem Meister, & # 8220todo pecado se venga en la tierra & # 8221.

Donde deben mirar es en ellos mismos. Los blancos no pueden sentir el dolor de los negros, judíos y mujeres hasta que sientan el dolor que se infligen al aceptar pasivamente una definición de Orden que corona a los blancos como seres racialmente superiores. No sé por qué los blancos no sienten el mal que se infligen a sí mismos porque veo que el mal del racismo se venga de una sociedad blanca drogadicta a la que no le importaba hace cuarenta años cuando aparecieron las drogas en los barrios pobres de negros. Si Estados Unidos hubiera podido sentir entonces que la vida negra es humana, si Estados Unidos hubiera podido sentir que el racismo es un mal silencioso que inflige un dolor tan asesino para el espíritu humano como cualquier arma lo es para el cuerpo, se habría alarmado y conmovido. para aliviar las condiciones que hacían que las drogas parecieran una alternativa viable. Si Estados Unidos hubiera podido concebir que la vida negra es vida humana, miles de vidas de blancos y negros no se habrían destruido, literal y psicológicamente, desde que las drogas entraron en la sociedad estadounidense blanca. No entiendo por qué los blancos estadounidenses no pueden entender este simple principio: todo lo que los blancos le hacen a los negros, eventualmente se lo harán entre sí.

El mayor mal del racismo no está en sus efectos, sino en la incapacidad de los blancos para reconocerse a sí mismos en los negros. Este mal continuará hasta que los blancos asuman la responsabilidad de aquello que desearían que no estuviera dentro de ellos, es decir, el mal.

En última instancia, debemos aceptar que el mal es, que no es algo ahí fuera sino algo aquí. No se puede borrar porque nuestra humanidad radica tanto en nuestra capacidad para el mal como


Contenido

El concepto de "racismo cultural" ha recibido varios nombres, en particular porque lo estaban desarrollando los teóricos académicos en los años ochenta y principios de los noventa. El erudito británico de estudios de medios y estudios culturales Martin Barker lo denominó el "nuevo racismo", [1] mientras que el filósofo francés Étienne Balibar favoreció el "neorracismo", [2] y más tarde el "racismo diferencial cultural". [3] Otro filósofo francés, Pierre-André Taguieff, utilizó el término "racismo diferencialista", [4] mientras que un término similar utilizado en la literatura ha sido "el racismo de la diferencia cultural". [5] En cambio, el sociólogo español Ramón Flecha utilizó el término "racismo posmoderno". [6]

El término "racismo" es una de las palabras más controvertidas y ambiguas que se utilizan en las ciencias sociales. [7] Balibar lo caracterizó como un concepto plagado de "tensión extrema" así como de "confusión extrema". [8] Este uso académico se complica por el hecho de que la palabra también es común en el discurso popular, a menudo como un término de "abuso político" [9] muchos de los que se autodenominan "antirracistas" usan el término "racismo" de forma muy generalizada e indeterminada. [10]

La palabra "racismo"fue utilizado en el idioma francés a finales del siglo XIX, donde los nacionalistas franceses lo emplearon para describirse a sí mismos y su creencia en la superioridad inherente del pueblo francés sobre otros grupos. [11] El primer uso registrado del término" racismo "en el idioma inglés data de 1902, y durante la primera mitad del siglo XX la palabra se usó indistintamente con el término "racialismo". [12] Según Taguieff, hasta la década de 1980, el término "racismo" se usaba típicamente para describir "esencialmente un teoría de las razas, el último distinto y desigual, definido en términos biológicos y en conflicto eterno por el dominio de la tierra ". [13]

La popularización del término "racismo" en los países occidentales se produjo más tarde, cuando "racismo" se utilizó cada vez más para describir las políticas antisemitas promulgadas en la Alemania nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [14] Estas políticas tenían sus raíces en la creencia del gobierno nazi de que los judíos constituían una raza biológicamente distinta que estaba separada de lo que los nazis creían que era la raza nórdica que habitaba el norte de Europa. [15] El término se popularizó aún más en las décadas de 1950 y 1960 en medio de la campaña del movimiento de derechos civiles para poner fin a las desigualdades raciales en los Estados Unidos. [14] Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la Alemania nazi fue derrotada y los biólogos desarrollaron la ciencia de la genética, la idea de que la especie humana se subdividía en razas biológicamente distintas comenzó a declinar. [16] Ante esto, los antirracistas declararon que la validez científica detrás del racismo había sido desacreditada. [13]

Desde la década de 1980 en adelante, hubo un debate considerable, particularmente en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos, sobre la relación entre el racismo biológico y los prejuicios arraigados en las diferencias culturales. [5] En este punto, la mayoría de los estudiosos de la teoría crítica de la raza rechazaron la idea de que hay razas biológicamente distintas, argumentando que "raza" es un concepto construido culturalmente creado a través de prácticas racistas. [17] Estos teóricos académicos argumentaron que la hostilidad hacia los migrantes evidente en Europa occidental durante las últimas décadas del siglo XX debería considerarse como "racismo", pero reconocieron que era diferente de los fenómenos históricos comúnmente llamados "racismo", como el antisemitismo racial. o colonialismo europeo. [18] Por lo tanto, argumentaron que si bien las formas históricas de racismo estaban arraigadas en ideas de diferencia biológica, el nuevo "racismo" estaba arraigado en creencias acerca de que los diferentes grupos eran culturalmente incompatibles entre sí. [19]

Definiciones Editar

—Sociólogo Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]

No todos los estudiosos que han utilizado el concepto de "racismo cultural" lo han hecho de la misma manera. [21] Los académicos Carol C. Mukhopadhyay y Peter Chua definieron el "racismo cultural" como "una forma de racismo (es decir, una práctica estructuralmente desigual) que se basa en diferencias culturales más que en marcadores biológicos de superioridad o inferioridad racial. las diferencias pueden ser reales, imaginadas o construidas ". [21] En otros lugares, en La enciclopedia de teoría social de Wiley-Blackwell, Chua definió el racismo cultural como "la dominación institucional y el sentido de superioridad racial-étnica de un grupo social sobre otros, justificado y basado en marcadores construidos alusivamente, en lugar de distinciones obsoletas atribuidas biológicamente". [22]

Balibar vinculó lo que llamó "neo-racismo" con el proceso de descolonización, argumentando que si bien se emplearon racismos biológicos más antiguos cuando los países europeos se dedicaban a colonizar otras partes del mundo, el nuevo racismo estaba relacionado con el surgimiento de los no europeos. migración a Europa en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. [23] Argumentó que "neo-racismo" reemplazó "la noción de raza" por "la categoría de inmigración", [24] y de esta manera produjo un" racismo sin razas ". [23] Balibar describió este racismo como teniendo como tema dominante no la herencia biológica," sino la insuperable diferencia cultural, un racismo que, a primera vista, no postula la superioridad de ciertos grupos o pueblos en relación con otros, sino 'sólo' la nocividad de la abolición de las fronteras, la incompatibilidad de estilos de vida y tradiciones ". [23] Sin embargo, pensó que las afirmaciones del racismo cultural de que las diferentes culturas son iguales era" más aparente que real "y que cuando se ponen en práctica, las ideas culturales racistas revelan que se basan inherentemente en la creencia de que algunas culturas son superiores a otras. [25]

Basándose en la evolución de la cultura francesa durante la década de 1980, Taguieff trazó una distinción entre "racismo imperialista / colonialista", que también llamó "racismo de asimilación", y "racismo diferencialista / mixofóbico", que también denominó "racismo de exclusión". ". [26] Taguieff sugirió que este último fenómeno difería de su predecesor al hablar de "etnia / cultura" en lugar de "raza", al promover nociones de "diferencia" en lugar de "desigualdad" y al presentarse a sí mismo como un campeón de " heterofilia ", el amor a la diferencia, más que" heterofobia ", el miedo a la diferencia. [27] En esto, argumentó que se involucró en lo que llamó "mixofobia", el miedo a la mezcla cultural, y vinculado estrechamente con el nacionalismo. [28]

La geógrafa Karen Wren definió el racismo cultural como "una teoría de la naturaleza humana donde los seres humanos son considerados iguales, pero donde las diferencias culturales hacen que sea natural que los estados nacionales formen comunidades cerradas, ya que las relaciones entre diferentes culturas son esencialmente hostiles". [29] Añadió que el racismo cultural estereotipa a los grupos étnicos, trata a las culturas como entidades fijas y rechaza las ideas de hibridación cultural. [30] Wren argumentó que el nacionalismo, y la idea de que existe un estado-nación al que no pertenecen los extranjeros, es "esencial" para el racismo cultural. Señaló que "el racismo cultural se basa en el cierre de la cultura por territorio y la idea de que los 'extranjeros' no deben compartir los recursos 'nacionales', particularmente si están bajo amenaza de escasez". [30]

El sociólogo Ramón Grosfoguel señaló que "el racismo cultural asume que la cultura metropolitana es diferente de la cultura de las minorías étnicas" y al mismo tiempo asume que las minorías no logran "comprender las normas culturales" dominantes en un país determinado. [31] Grosfoguel también señaló que el racismo cultural se basa en la creencia de que los grupos culturales separados son tan diferentes que "no pueden llevarse bien". [31] Además, argumentó que las opiniones culturales racistas sostienen que cualquier pobreza o desempleo generalizado que enfrenta una minoría étnica surge de los propios "valores y comportamiento culturales" de esa minoría más que de sistemas más amplios de discriminación dentro de la sociedad en la que habita. De esta manera, argumentó Grosfoguel, el racismo cultural abarca los intentos de las comunidades dominantes de afirmar que las comunidades marginadas tienen la culpa de sus propios problemas. [32]

Definiciones alternativas de "racismo cultural" Editar

Como concepto desarrollado en Europa, el "racismo cultural" ha tenido un impacto menor en los Estados Unidos. [21] Refiriéndose específicamente a la situación en los EE. UU., La psicóloga Janet Helms definió el racismo cultural como "creencias y costumbres sociales que promueven la suposición de que los productos de la cultura blanca (por ejemplo, el idioma, las tradiciones, la apariencia) son superiores a los de -Culturas blancas ". [33] Ella lo identificó como una de las tres formas de racismo, junto con el racismo personal y el racismo institucional. [33] Utilizando una vez más una definición centrada en los Estados Unidos, el psicólogo James M. Jones señaló que la creencia en la "inferioridad cultural" tanto de los nativos americanos como de los afroamericanos había persistido durante mucho tiempo en la cultura estadounidense, y que esto a menudo estaba relacionado con creencias que dijo que los grupos eran biológicamente inferiores a los estadounidenses de origen europeo. [34] En opinión de Jones, cuando los individuos rechazan una creencia en la raza biológica, las nociones sobre la relativa inferioridad y superioridad cultural de diferentes grupos pueden permanecer, y que "el racismo cultural permanece como un residuo del racismo biológico eliminado". [35] Ofreciendo una definición muy diferente, el estudioso de la educación multicultural Robin DiAngelo usó el término "racismo cultural" para definir "el racismo profundamente arraigado en la cultura y por lo tanto siempre en circulación.El racismo cultural mantiene viva nuestra socialización racista y la refuerza continuamente "[36].

Los prejuicios culturales como racismo Editar

Los teóricos han presentado tres argumentos principales sobre por qué consideran que el término "racismo" es apropiado para la hostilidad y el prejuicio sobre la base de diferencias culturales. [19] El primero es el argumento de que la creencia en diferencias culturales fundamentales entre grupos humanos puede conducir a los mismos actos dañinos que la creencia en diferencias biológicas fundamentales, a saber, explotación y opresión o exclusión y exterminio. [19] Como señalaron los académicos Hans Siebers y Marjolein H. J. Dennissen, esta afirmación aún no se ha demostrado empíricamente. [19]

El segundo argumento es que las ideas de diferencia biológica y cultural están íntimamente ligadas. Varios estudiosos han argumentado que los discursos racistas a menudo enfatizan las diferencias biológicas y culturales al mismo tiempo. Otros han argumentado que los grupos racistas a menudo se han movido hacia enfatizar públicamente las diferencias culturales debido a la creciente desaprobación social del racismo biológico y que representa un cambio de táctica más que un cambio fundamental en la creencia racista subyacente. [19] El tercer argumento es el enfoque de "racismo sin raza". Esto sostiene que categorías como "migrantes" y "musulmanes", a pesar de no representar grupos biológicamente unidos, han pasado por un proceso de "racialización" en el sentido de que han llegado a ser considerados grupos unitarios sobre la base de rasgos culturales compartidos. [19]

Críticas Editar

Varios académicos han criticado el uso del racismo cultural para describir los prejuicios y la discriminación sobre la base de la diferencia cultural. Aquellos que reservan el término racismo para el racismo biológico, por ejemplo, no creen que el racismo cultural sea un concepto útil o apropiado. [37] El sociólogo Ali Rattansi preguntó si se podría considerar que el racismo cultural extiende la noción de racismo "hasta un punto en el que se vuelve demasiado amplia para ser útil como algo que no sea una estratagema retórica". [38] Sugirió que las creencias que insisten en que la identificación de grupo requiere la adopción de rasgos culturales tales como vestimenta, idioma, costumbres y religión específicos podrían mejor denominarse etnicismo o etnocentrismo y que cuando estos también incorporan hostilidad hacia los extranjeros, pueden describirse como bordeando la xenofobia. [38] Sin embargo, reconoce que "es posible hablar de 'racismo cultural' a pesar del hecho de que, estrictamente hablando, las ideas modernas sobre la raza siempre han tenido uno u otro fundamento biológico". [39] La crítica "pasa por alto el punto de que las generalizaciones, los estereotipos y otras formas de esencialismo cultural descansan y se basan en una reserva más amplia de conceptos que están en circulación en la cultura popular y pública. Por lo tanto, los elementos racistas de cualquier proposición en particular sólo pueden ser juzgados entendiendo el contexto general de los discursos públicos y privados en los que la etnia, las identificaciones nacionales y la raza coexisten en formas borrosas y superpuestas sin demarcaciones claras ". [39]

—Sociólogo Ali Rattansi, 2007 [16]

Del mismo modo, Siebers y Dennissen cuestionaron si reunir "la exclusión / opresión de grupos tan diferentes como los migrantes actuales en Europa, los afroamericanos y latinos en los Estados Unidos, los judíos en el Holocausto y los españoles Reconquista, esclavos e indígenas en el español Conquista y así sucesivamente en el concepto de racismo, independientemente de las justificaciones, ¿no corre el concepto el riesgo de perder en precisión histórica y pertinencia lo que gana en universalidad? "[40] Sugirieron que al intentar desarrollar un concepto de" racismo " que podría aplicarse universalmente, los exponentes de la idea del "racismo cultural" se arriesgaban a socavar la "historicidad y la contextualidad" de prejuicios específicos. [41] Al analizar los prejuicios que enfrentaron los marroquíes-holandeses en los Países Bajos durante la década de 2010, Siebers y Dennissen argumentaron que las experiencias de estos individuos eran muy diferentes tanto de las encontradas por los judíos holandeses en la primera mitad del siglo XX como de los sujetos coloniales en las Indias Orientales Holandesas. En consecuencia, argumentaron que los conceptos de "esencialismo cultural" y "fundamentalismo cultural" estaban lejos mejores formas de explicar la hostilidad hacia los migrantes que la del "racismo" [42].

La noción de Baker del "nuevo racismo" fue criticada por los sociólogos Robert Miles y Malcolm Brown. Pensaron que era problemático porque se basaba en definir el racismo no como un sistema basado en la creencia en la superioridad e inferioridad de diferentes grupos, sino como abarcando cualquier idea que considerara a un grupo definido culturalmente como una entidad biológica. Así, argumentaron Miles y Brown, el "nuevo racismo" de Baker se basaba en una definición de racismo que eliminaba cualquier distinción entre ese concepto y otros como el nacionalismo y el sexismo. [43] El sociólogo Floya Anthias criticó las primeras ideas del "neorracismo" por no dar explicaciones a los prejuicios y la discriminación hacia grupos como los británicos negros, que compartían una cultura común con la población británica blanca dominante. [44] También argumentó que el marco no tenía en cuenta las imágenes positivas de las minorías étnicas y culturales, por ejemplo, en la forma en que la cultura caribeña británica a menudo se había representado positivamente en la cultura juvenil británica. [45] Además, sugirió que, a pesar de su énfasis en la cultura, los primeros trabajos sobre "neo-racismo" todavía traicionaron su enfoque en las diferencias biológicas al dedicar su atención a las personas negras, sin importar cómo se definan, y descuidar las experiencias de los de piel más clara. minorías étnicas en Gran Bretaña, como judíos, romaníes, irlandeses y chipriotas. [46]

En un artículo de 1992 para Antípoda: una revista radical de geografía, el geógrafo James Morris Blaut argumentó que en contextos occidentales, el racismo cultural reemplaza el concepto biológico de "raza blanca" por el de "europeo" como entidad cultural. [48] ​​Este argumento fue apoyado posteriormente por Wren. [29] Blaut argumentó que el racismo cultural había animado a muchos occidentales blancos a verse a sí mismos no como miembros de una raza superior, sino de una cultura superior, conocida como "cultura europea", "cultura occidental" u "Occidente". [48] ​​Propuso que las ideas culturalmente racistas fueron desarrolladas a raíz de la Segunda Guerra Mundial por académicos occidentales a quienes se les asignó la tarea de racionalizar el dominio occidental blanco tanto de las comunidades de color en las naciones occidentales como en el Tercer Mundo. [49] Argumentó que el concepto sociológico de modernización se desarrolló para promover la idea culturalmente racista de que las potencias occidentales eran más ricas y más desarrolladas económicamente porque estaban más avanzadas culturalmente. [49]

Wren argumentó que el racismo cultural se había manifestado de una manera muy similar en toda Europa, pero con variaciones específicas en diferentes lugares de acuerdo con las ideas establecidas de identidad nacional y la forma y el momento de la inmigración. [50] Ella argumentó que las sociedades occidentales usaban el discurso de la diferencia cultural como una forma de Otro a través del cual justifican la exclusión de varios 'otros' étnicos o culturales, mientras que al mismo tiempo ignoran las desigualdades socioeconómicas entre diferentes grupos étnicos. [30] Usando Dinamarca como ejemplo, argumentó que un "discurso culturalmente racista" había surgido durante la década de 1980, una época de mayor tensión económica y desempleo. [51] Basándose en el trabajo de campo realizado en el país durante 1995, argumentó que el racismo cultural había fomentado el sentimiento antiinmigración en toda la sociedad danesa y generado "diversas formas de práctica racista", incluidas cuotas de vivienda que restringen el número de minorías étnicas a alrededor del 10%. . [52]

Wren comparó el sentimiento antiinmigrante en la Dinamarca de los noventa con el sentimiento antiinmigrante thatcherista expresado en el Reino Unido de los ochenta. [53] La primera ministra británica Margaret Thatcher, por ejemplo, fue considerada una racista cultural por los comentarios en los que expresó su preocupación por el hecho de que Gran Bretaña se "inundara de gente con una cultura diferente". [47] El término también se ha utilizado en Turquía. En 2016, el comisario europeo de Alemania, Guenther Oettinger, declaró que era poco probable que a Turquía se le permitiera unirse a la Unión Europea mientras Recep Tayyip Erdoğan seguía siendo el presidente turco. En respuesta, el ministro de Asuntos de la Unión Europea de Turquía, Omer Celik, acusó a Alemania de "racismo cultural". [54]

La socióloga Xolela Mangcu argumentó que el racismo cultural podría verse como un factor que contribuyó a la construcción del apartheid, un sistema de segregación racial que privilegiaba a los blancos, en Sudáfrica durante la última década de 1940. Señaló que el político sudafricano de origen holandés Hendrik Verwoerd, una figura destacada en el establecimiento del sistema de apartheid, había abogado por la separación de los grupos raciales por motivos de diferencia cultural. [55] La idea de racismo cultural también se ha utilizado para explicar fenómenos en los Estados Unidos. Grosfoguel argumentó que el racismo cultural reemplazó al racismo biológico en los Estados Unidos en medio del movimiento de derechos civiles de la década de 1960. [56] Clare Sheridan afirmó que el racismo cultural era un concepto aplicable a las experiencias de los mexicoamericanos, y varios euroamericanos opinaban que no eran verdaderamente estadounidenses porque hablaban español en lugar de inglés. [57] La ​​teoría del Choque de Civilizaciones, presentada en la década de 1990 por el teórico estadounidense Samuel P. Huntington, también ha sido citada como un estímulo al racismo cultural por su argumento de que el mundo está dividido en bloques culturales mutuamente excluyentes. [58]

A principios de la década de 1990, el estudioso de la pedagogía crítica Henry Giroux argumentó que el racismo cultural era evidente en toda la derecha política en los Estados Unidos. En su opinión, los conservadores "se están apropiando de las críticas progresistas de la raza, la etnia y la identidad y las utilizan para promover, en lugar de disipar, una política de racismo cultural". [59] Para Giroux, la administración conservadora del presidente George H. W. Bush reconoció la presencia de diversidad racial y étnica en los Estados Unidos, pero la presentó como una amenaza para la unidad nacional. [60] Basándose en el trabajo de Giroux, la estudiosa de la pedagogía crítica Rebecca Powell sugirió que tanto el ala conservadora como la liberal de la política estadounidense reflejaban una postura culturalmente racista en la que ambos trataban la cultura europea americana como normativa. Ella argumentó que, si bien los liberales euroamericanos reconocen la existencia del racismo institucional, su fomento del asimilacionismo cultural traiciona una creencia subyacente en la superioridad de la cultura euroamericana sobre la de los grupos no blancos. [61]

El erudito Uri Ben-Eliezer argumentó que el concepto de racismo cultural era útil para comprender la experiencia de los judíos etíopes que vivían en Israel. [62] Después de que los judíos etíopes comenzaron a emigrar a Israel en la década de 1980, varios miembros jóvenes fueron enviados a un internado con la intención de asimilarlos a la cultura israelí dominante y distanciarlos de su cultura paterna. [63] Los recién llegados encontraron que muchos israelíes, especialmente asquenazis que se adhirieron a interpretaciones ultraortodoxas del judaísmo, no los consideraban judíos reales. [64] Cuando algunos padres israelíes blancos sacaron a sus hijos de las escuelas con un alto porcentaje de niños etíopes, negaron las acusaciones de racismo, y uno dijo: "Es sólo una cuestión de diferencias culturales, no tenemos nada en contra de los negros". [sesenta y cinco]


2. Introducción: globalismo y antirracismo

La cosmovisión globalista moderna se basa casi por completo en el mito de que el & # 8220racismo & # 8221 (también conocido como & # 8216 etnocentrismo & # 8217 o & # 8216 preferencia dentro del grupo & # 8217) es una & # 8220ideología & # 8221 moderna, fabricada o un & # 8220 comportamiento aprendido, & # 8221 en lugar de un atributo inherente de la naturaleza humana & # 8212 chimpancés viven en & # 8216 comunidades & # 8217, los lobos viven en & # 8216 manadas & # 8217, los humanos viven en tribus y naciones. El mito del & # 8220 racismo aprendido & # 8221 va de la mano con la agenda negacionista racial, que afirma que todos los seres humanos, de cualquier raza o grupo étnico, son literalmente biológica o genéticamente idénticos. Cada individuo precioso es un engranaje trabajador-consumidor perfectamente intercambiable, listo para ser insertado en la máquina industrial global, donde trabajarán duro hasta que & # 8217 estén lisiados por la muerte & # 8217, en el umbral de la puerta, en cuyo punto, se les permitirá amablemente & # 8220Disfrute & # 8221 de su jubilación.

  • Abajo: Estudios que trazan la preferencia promedio dentro del grupo (también conocida como & # 8220racism & # 8221) por etnia y alineación política.

Los izquierdistas y los globalistas (ellos mismos ardientes ideólogos) argumentan que la & # 8220ideología & # 8221 del "racismo" fue inventada por los colonialistas europeos en el 1700, como una justificación retroactiva para “La opresión, la persecución, y explotación de la gente de color ”. Naturalmente, la humanidad no tenía un concepto de raza y etnia hasta que los europeos inventaron los sistemas científicos modernos que ahora usamos para clasificar biológicamente a la humanidad (Taxonomía Linnaean, por ejemplo). La opresión, la persecución y la explotación basadas en la raza y el origen étnico simplemente no existían; nadie fue juzgado previamente ni discriminado debido a su origen étnico o apariencia. El mundo entero era una gran familia feliz y progresista & # 8212 o eso querían hacerles creer.

Todo eso es una completa tontería, por supuesto. Esta propaganda, en su forma moderna y refinada, fue cocinada por los intrigantes marxistas occidentales que actualmente dominan la academia occidental. Fue impuesto a la sociedad principalmente por organizaciones globalistas de élite, como la UNESCO, muchas de las cuales están dirigidas por los estudiantes de los marxistas occidentales antes mencionados. Dicho esto, estas ideas tienen una larga historia, que se remonta a los cimientos del liberalismo mismo. Ver, por ejemplo, Rousseau & # 8217s & # 8220 Noble salvaje & # 8221 o Locke & # 8217s & # 8220 Estado de la naturaleza & # 8221 (por lo que todos los hombres son & # 8220 libres de nacimiento & # 8221). Desafortunadamente, la genealogía de estas narrativas está fuera del alcance de este artículo, pero se tratará en profundidad en escritos separados.

Según la historiadora Irene Silverblatt, "el pensamiento racial [...] convirtió las categorías sociales en verdades raciales". Bruce David Baum, citando el trabajo de Ruth Frankenberg, afirma que “la historia de la dominación racista moderna ha estado ligada a la historia de cómo los pueblos europeos se definieron a sí mismos (ya veces algunos otros pueblos) como miembros de una 'raza blanca' superior. "

https://archive.vn/tyNrD#modern_racial_hierarchies

Es obvio por qué los globalistas y los izquierdistas promueven un revisionismo histórico tan desquiciado: creen que estos mitos legitiman el régimen progresista de posguerra que actualmente domina todo el mundo occidental. Se podría argumentar que afirmar que todas las civilizaciones antiguas eran democracias liberales diversas, progresistas, multirraciales, gobernadas por mujeres trans ilustradas de color, refuta un poco su propio Mito del Progreso & # 8212, pero ¿cuándo ha importado la coherencia ideológica para estas personas?

La loca teoría de que el "racismo" es una invención moderna puede ser desacreditada al estudiar casi cualquier civilización premoderna. Existe abundante evidencia escrita y arqueológica de que los humanos siempre se han categorizado racial y étnicamente unos a otros de alguna forma o forma, así como siempre hemos categorizado plantas, animales, paisajes, etc. Aunque es posible que no siempre se haya realizado de la manera precisa y sistémica que se hace hoy en día, no se puede negar el hecho de que los seres humanos somos categorizadores natos.

Las civilizaciones antiguas desde Roma hasta China han producido numerosas etnografías e historias detalladas, comparando y contrastando los comportamientos y apariencias de los diversos pueblos que encontraron en todo el mundo.

Ver, por ejemplo:
chino "Registros del gran historiador" por Sima Qian (94 aC)
romano 'Historia Natural' por Plinio (77 d.C.), "Germania" por Tácito (98 d.C.)
griego "Historias" por Herodoto (430 a.C.)
egipcio "Libro de las puertas" (1500 aC)

Este artículo demostrará, a través de una multitud de fuentes primarias principales, que los antiguos griegos y romanos (italianos étnicos, en lugar de sus súbditos imperiales) no solo eran conscientes de la raza y tenían prejuicios raciales, sino que creían que los grupos raciales y étnicos poseían características inmutables. los juzgó por el color de la piel, defendió los primeros argumentos protodarwinistas y elogió la pureza étnica o racial, mientras despreciaba el mestizaje (mezcla racial o étnica). Las élites grecorromanas eran a menudo sistémicas y racionales en sus actitudes hacia la raza y la etnia, pero siempre eran consecuentemente intolerantes. No eran, de ninguna manera, bufones a favor de la “diversidad” ciegos a la raza, similares a los modernos izquierdistas y globalistas, como ambos grupos afirman con tanta frecuencia. La sociedad grecorromana fue los fundamento del "racismo científico", e igualmente tan "intolerante" como los colonialistas europeos modernos & # 8220 White Supremacist & # 8221, si no más, en muchos aspectos.


Análisis del tema de raza y racismo

Como la mayoría de las novelas de Toni Morrison, Sula estudia las formas en que los negros luchan por vivir en Estados Unidos, un país con una notoria historia de persecución y opresión de los negros.

Los personajes negros de la novela enfrentan el peso de una historia en la que los estadounidenses blancos han estafado constantemente a los negros de su propiedad y sus derechos manipulando leyes, normas sociales e incluso el lenguaje mismo. En la ciudad de Medallion, donde se desarrolla la novela, los afroamericanos han estado tradicionalmente confinados al Fondo, irónicamente el área con mayor altitud y el vecindario menos deseable de la ciudad. Los blancos prometieron a los negros tierras en el "fondo", es decir, aparentemente tierra que estaba cerca del río Ohio, luego se retiraron de su promesa al regalar tierras en las colinas, supuestamente el "fondo" del cielo. A medida que avanza la novela, vemos más de esta manipulación blanca de la comunidad afroamericana, pero cada vez más astuta. Al final del libro, está claro que los blancos han estado negando sistemáticamente a los negros en el fondo su atención médica y calefacción, siempre diciendo que los recursos adicionales se usarán para pagar un supuesto New River Road, un proyecto de obras públicas que simplemente no lo hace. no existe. Si bien casi no hay personajes blancos en el libro, la novela muestra cómo el establecimiento blanco, a menudo denominado simplemente "ellos", ha utilizado el engaño (respaldado por la comprensión cínica de que los negros no tienen representación legal y, por lo tanto, no pueden argumentan su posición) para mantener a los negros tan pobres y tan lejos de las comunidades blancas como sea posible. “Ellos” también tratan de mantener a los negros ingenuos y optimistas: siempre persiguiendo metas (como New River Road) que nunca alcanzarán.

En respuesta al racismo que enfrentan, muchos de los negros que viven en el fondo miran la cultura blanca con odio. Pero debido a la forma en que la cultura blanca ha dado forma a la sociedad, los negros en la novela no tienen otro estándar concreto de belleza y sofisticación que no sea la blancura. De esta manera (y a pesar del hecho de que el establishment blanco en Ohio claramente quiere mantenerlos lejos), muchos de los personajes negros en la parte inferior están desesperados por unirse a la comunidad blanca. Los personajes se enderezan el cabello y retuercen dolorosamente sus propias narices en un intento de "verse blancos". Con el tiempo, algunos negros de la comunidad obtienen suficiente dinero y poder para mudarse a los barrios blancos de Medallion. Y, sin embargo, cuando esto sucede, estas comunidades blancas se alejan, manteniendo segregada a la ciudad de Medallion. El deseo de los negros de unirse a las comunidades blancas llega a parecer otro objetivo ingenuo e inalcanzable, al igual que New River Road.

Es fundamental comprender el papel de la raza y el racismo en Sula. Los personajes de la novela, casi todos negros, han sido entrenados para pensar en sí mismos como ciudadanos de segunda clase, para odiar su suerte en la vida y, en algunos casos, para odiarse unos a otros por ser negros. Al escribir Sula, un libro sobre la experiencia afroamericana en el siglo XX, Morrison estudia cómo un grupo se esfuerza por mejorar en una sociedad que ha sido construida para hacer imposible esta mejora, un tema que es relevante para los lectores de todas las razas.


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