Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

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Oficina de Asuntos Indígenas - fundada en 1824 como parte del Departamento de Guerra y trasladada al Departamento del Interior en 1849. La oficina administra programas de asistencia social, incluida la educación y la salud pública, para los nativos americanos, especialmente los que viven en o cerca de las reservas.

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Tipos de escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas

Descripción: Cody White Registros de nativos americanos 20.01.2021 10:32:00

Cuando se habla de las escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), a menudo los infames internados fuera de la reserva, como el Instituto Carlisle, suelen ser los primeros en venir a la mente. Sin embargo, la BIA dirigió varios tipos diferentes de escuelas, por lo que es de esperar que este blog pueda actuar como una introducción rápida para aquellos que investigan a estudiantes individuales, empleados de la escuela o educación en general.

Internados de reserva

Girl & # 8217s Dormitory at Rosebud Boarding School, Reserva India Rosebud, Dakota del Sur, 1897

Los internados de la reserva fueron los que se construyeron en la reserva. Estos fueron los primeros internados, surgidos de muchos tratados en los que el texto pedía la creación de escuelas o programas educativos. Dentro de la avalancha de tratados en la década de 1850 surgió el primer internado de reserva, en la reserva de Yakima en 1860. De estas escuelas surgió la idea de que los educadores necesitaban alejar a los estudiantes aún más de su gente para asimilarlos completamente, lo que provocó la no -Reserva de internados. Sin embargo, estos internados de reserva continuaron & # 8211 fueron administrados por la agencia BIA respectiva, por lo que si bien puede haber series dedicadas, los registros a menudo se mezclan con los registros generales de la agencia.

Escuelas con internado sin reserva

Escuela Indígena de Albuquerque, Nuevo México ca. 1885 (Identificador de Archivos Nacionales 292865)

Los internados que no son de reserva comenzaron en 1879 y se construyeron aparte de las reservas, a menudo ubicadas en antiguos sitios de fuertes del ejército. El cuerpo estudiantil tendía a ser diverso, con estudiantes de una variedad de naciones tribales. Estas escuelas operaban independientemente de las agencias de BIA, informando directamente al comisionado, por lo que los internados sin reserva a menudo tendrán su propia serie de registros dedicados en nuestra colección y, por lo tanto, son los más investigados y referenciados. Dicho esto, dada su naturaleza separada, si uno se cerró antes de la década de 1940, y muchos se cerraron desde 1910 hasta 1940, a menudo no se guardaron registros directamente y lo que queda es cualquier cantidad de registros relacionados que se guardaron por otras agencias y oficinas de BIA. .

Escuela Diurna Pueblo of Sandia, Nuevo México, 1936 (Identificador de Archivos Nacionales 2669383)

Las escuelas diurnas fueron, con mucho, las más numerosas y menos controvertidas, dado que se basaban en el concepto tradicional de que un estudiante iba a la escuela durante el día y regresaba a casa por la noche. A medida que se estandarizaron los esfuerzos de educación de BIA, las escuelas diurnas se convirtieron en algo equivalente a las escuelas primarias, alimentando a los estudiantes en internados o escuelas secundarias locales. Podría tener docenas de escuelas diurnas en una reserva. Los registros de las personas que asisten a estas escuelas a menudo se trasladan con el estudiante a su próxima escuela, por lo que es raro encontrar archivos de casos de estudiantes estrictamente diurnos. Al igual que con los internados de reserva, los registros de estas escuelas generalmente se mezclan con los registros generales de la agencia.

St. Ann & # 8217s Mission Day School, Dakota del Norte, sin fecha (Identificador de Archivos Nacionales 118972317)

Las escuelas de la misión fueron los primeros intentos de educación eurocéntrica y asimilación de los nativos americanos y algunas de estas escuelas se remontan a antes de la Guerra Revolucionaria. Al principio, muchos eran internados, pero luego cambiaron al modelo de escuela diurna. Las escuelas de misión no fueron administradas por la BIA sino por varias denominaciones de iglesias, por lo que los investigadores a menudo asumen erróneamente que las escuelas de misión no están documentadas en nuestras colecciones. Si bien nuestras existencias no brindan el nivel de detalle que tenemos para otras escuelas, las escuelas de la misión debían presentar informes de asistencia mensuales a sus respectivas agencias, por lo que, dependiendo de la agencia, a veces se guardaban. Muchas de estas escuelas y las iglesias que las acompañan están ubicadas en las profundidades de las tierras tribales, como parte del proceso de adjudicación durante la era de la asimilación, otorgando adjudicaciones a escuelas e iglesias.

Si una persona no aparece en ningún registro escolar de BIA, existe una gran posibilidad de que haya asistido a una escuela pública y, debido a los planes de estudio y los prejuicios, el aspecto de asimilación fue a menudo tan agudo como en las escuelas de BIA. Al igual que con las escuelas de la misión, la agencia local de BIA requirió informes de las escuelas públicas, por lo que la prueba de asistencia y cierta información limitada pueden estar disponibles, si estos informes se guardaron. Los registros de las escuelas públicas a veces aparecen en los archivos financieros de BIA ya que las reservas están exentas de impuestos a la propiedad, algunos distritos escolares requieren que BIA pague por cada estudiante, estableciendo una fórmula complicada para ese costo exacto.

Se puede ver la creciente prevalencia de estudiantes que asisten a escuelas públicas

en esto extracto de un informe de 1931 de la Agencia Fort Belknap.


Tipos de escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas

Descripción: Cody White 20.01.2021

Cuando se habla de las escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), a menudo los infames internados fuera de la reserva, como el Instituto Carlisle, suelen ser los primeros en venir a la mente. Sin embargo, la BIA dirigió varios tipos diferentes de escuelas, por lo que es de esperar que este blog pueda actuar como una introducción rápida para aquellos que investigan a estudiantes individuales, empleados de la escuela o educación en general.

Internados de reserva

Girl & # 8217s Dormitory en Rosebud Boarding School, Reserva India Rosebud, Dakota del Sur, 1897

Los internados de la reserva fueron los que se construyeron en la reserva. Estos fueron los primeros internados, surgidos de muchos tratados en los que el texto pedía la creación de escuelas o programas educativos. Dentro de la avalancha de tratados en la década de 1850 surgió el primer internado de reserva, en la reserva de Yakima en 1860. De estas escuelas surgió la idea de que los educadores necesitaban alejar a los estudiantes aún más de su gente para asimilarlos por completo, lo que provocó la no -Reserva de internados. Sin embargo, estos internados de reserva continuaron & # 8211 fueron administrados por la agencia BIA respectiva, por lo que si bien puede haber series dedicadas, los registros a menudo se mezclan con los registros generales de la agencia.

Escuelas con internado sin reserva

Escuela Indígena de Albuquerque, Nuevo México ca. 1885 (Identificador de Archivos Nacionales 292865)

Los internados que no son de reserva comenzaron en 1879 y se construyeron aparte de las reservas, a menudo ubicadas en antiguos sitios de fuertes del ejército. El cuerpo estudiantil tendía a ser diverso, con estudiantes de una variedad de naciones tribales. Estas escuelas operaban independientemente de las agencias de BIA, informando directamente al comisionado, por lo que los internados sin reserva a menudo tendrán su propia serie de registros dedicados en nuestra colección y, por lo tanto, son los más investigados y referenciados. Dicho esto, dada su naturaleza separada, si uno se cerró antes de la década de 1940, y muchos se cerraron desde 1910 hasta 1940, a menudo no se guardaron registros directamente y lo que queda es cualquier cantidad de registros relacionados que se guardaron por otras agencias y oficinas de BIA. .

Escuela Diurna Pueblo of Sandia, Nuevo México, 1936 (Identificador de Archivos Nacionales 2669383)

Las escuelas diurnas fueron, con mucho, las más numerosas y menos controvertidas, dado que se basaban en el concepto tradicional de que un estudiante iba a la escuela durante el día y regresaba a casa por la noche. A medida que se estandarizaron los esfuerzos de educación de BIA, las escuelas diurnas se convirtieron en algo equivalente a las escuelas primarias, alimentando a los estudiantes en internados o escuelas secundarias locales. Podría tener docenas de escuelas diurnas en una reserva. Los registros de las personas que asisten a estas escuelas a menudo se trasladan con el estudiante a su próxima escuela, por lo que es raro encontrar archivos de casos de estudiantes estrictamente diurnos. Al igual que con los internados de reserva, los registros de estas escuelas generalmente se mezclan con los registros generales de la agencia.

St. Ann & # 8217s Mission Day School, Dakota del Norte, sin fecha (Identificador de Archivos Nacionales 118972317)

Las escuelas de la misión fueron los primeros intentos de educación eurocéntrica y asimilación de los nativos americanos y algunas de estas escuelas se remontan a antes de la Guerra Revolucionaria. Al principio, muchos eran internados, pero luego cambiaron al modelo de escuela diurna. Las escuelas de misión no fueron administradas por la BIA sino por varias denominaciones de iglesias, por lo que los investigadores a menudo asumen erróneamente que las escuelas de misión no están documentadas en nuestras colecciones. Si bien nuestras existencias no brindan el nivel de detalle que tenemos para otras escuelas, las escuelas de la misión debían presentar informes de asistencia mensuales a sus respectivas agencias, por lo que, dependiendo de la agencia, a veces se guardaban. Muchas de estas escuelas y las iglesias que las acompañan están ubicadas en las profundidades de las tierras tribales, como parte del proceso de adjudicación durante la era de la asimilación, otorgando adjudicaciones a escuelas e iglesias.

Si un individuo no aparece en ningún registro escolar de BIA, existe una gran posibilidad de que haya asistido a una escuela pública y, debido a los planes de estudio y los prejuicios, el aspecto de asimilación fue a menudo tan agudo como en las escuelas de BIA. Al igual que con las escuelas de la misión, la agencia local de BIA requirió informes de las escuelas públicas, por lo que la prueba de asistencia y cierta información limitada pueden estar disponibles, si estos informes se guardaron. Los registros de las escuelas públicas a veces aparecen en los archivos financieros de BIA ya que las reservas están exentas de impuestos a la propiedad, algunos distritos escolares requieren que BIA pague por cada estudiante, estableciendo una fórmula complicada para ese costo exacto.

Se puede ver la creciente prevalencia de estudiantes que asisten a escuelas públicas

en esto extracto de un informe de 1931 de la Agencia Fort Belknap.


Contenido

El trabajo epidemiológico y arqueológico ha establecido los efectos del aumento de la inmigración de niños que acompañan a familias de África Central a América del Norte entre 1634 y 1640. Provienen de áreas donde la viruela es endémica en Europa y transmiten la enfermedad a los pueblos indígenas. Las tribus como Huron-Wendat y otras en el noreste sufrieron particularmente devastadoras epidemias después de 1634. [4]

Durante este período, las potencias europeas lucharon por adquirir el control cultural y económico de América del Norte, tal como lo estaban haciendo en Europa. Al mismo tiempo, los pueblos indígenas compitieron por el dominio en las zonas de caza y comercio de pieles europeas. Las potencias coloniales europeas buscaron contratar tribus nativas americanas como fuerzas auxiliares en sus ejércitos norteamericanos, que por lo demás estaban compuestos principalmente por milicias coloniales en los primeros conflictos. En muchos casos, los guerreros indígenas formaron la gran mayoría de las fuerzas de combate, lo que profundizó algunas de sus rivalidades. Para asegurarse la ayuda de las tribus, los europeos ofrecieron bienes y firmaron tratados. Los tratados generalmente prometían que la potencia europea honraría las tierras tradicionales y la independencia de la tribu. Además, los pueblos indígenas formaron alianzas por sus propias razones, queriendo mantener aliados en el comercio de pieles y armas, posicionando a los aliados europeos contra sus enemigos tradicionales entre otras tribus, etc. Muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra del Rey William (1689– 1697), la Guerra de la Reina Ana (1702-1713) (Guerra de Sucesión Española), la Guerra de Dummer (c. 1721-1725) y la Guerra Francesa e India (1754-1763) (Guerra de los Siete Años).

Como potencia dominante después de la Guerra de los Siete Años, Gran Bretaña instituyó la Proclamación Real de 1763 para tratar de proteger el territorio de los pueblos indígenas de la invasión colonial de los pueblos del este de los Apalaches. El documento definió un límite para demacarte el territorio nativo americano del de los colonos europeo-americanos. A pesar de las intenciones de la Corona, la proclamación no impidió efectivamente que los colonos continuaran migrando hacia el oeste. Los británicos no tenían fuerzas suficientes para patrullar la frontera y mantener alejados a los colonos migratorios. Desde la perspectiva de los colonos, la proclamación sirvió como uno de los actos intolerables y uno de los 27 agravios coloniales que conducirían a la Revolución Americana y la eventual independencia de Gran Bretaña. [5]

La faceta más importante de la política exterior de los Estados Unidos recién independizados se preocupó principalmente por diseñar una política para hacer frente a las diversas tribus nativas americanas que limitaba. Con este fin, continuaron en gran medida las prácticas que habían sido adoptadas desde la época colonial por los colonos y los gobiernos europeos. [6] Se dieron cuenta de que las buenas relaciones con las tribus limítrofes eran importantes por razones políticas y comerciales, pero también se reservaron el derecho a abandonar estas buenas relaciones para conquistar y absorber las tierras de sus enemigos y aliados por igual a medida que la frontera estadounidense avanzaba hacia el oeste. Estados Unidos continuó utilizando a los nativos americanos como aliados, incluso durante la Guerra Revolucionaria Estadounidense y la Guerra de 1812. A medida que las relaciones con Gran Bretaña y España se normalizaron a principios del siglo XIX, la necesidad de tales relaciones amistosas terminó. Ya no era necesario "cortejar" a las tribus para evitar que las otras potencias se aliaran con ellas contra Estados Unidos. Ahora, en lugar de un amortiguador contra las potencias europeas, las tribus a menudo se vieron como un obstáculo en la expansión de los Estados Unidos. [5]

George Washington formuló una política para alentar el proceso de "civilización". [2] Tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:

  1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
  2. compra regulada de tierras nativas americanas
  3. promoción del comercio
  4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
  5. autoridad presidencial para dar regalos
  6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos. [7]

Robert Remini, un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaron la práctica de la propiedad privada, construyeron casas, cultivaron, educaron a sus hijos y abrazaron el cristianismo, estos nativos americanos ganarían la aceptación de los estadounidenses blancos". [8] Estados Unidos designó agentes, como Benjamin Hawkins, para que vivieran entre los nativos americanos y les enseñaran a vivir como blancos. [3]

Cuán diferente sería la sensación de una mente filosófica al reflejar que en lugar de exterminar a una parte de la raza humana por nuestros modos de población, habíamos perseverado a través de todas las dificultades y finalmente habíamos impartido nuestro Conocimiento de los cultivos y las artes, a los aborígenes. del País por el cual se preservó y extendió la fuente de la vida y la felicidad futuras. Pero ha sido concebido como impracticable para civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.

Eliminación de indios Editar

La Ley de Remoción de Indios de 1830 caracterizó la política del gobierno de Estados Unidos de remoción de indígenas, que exigía la reubicación forzosa de las tribus nativas americanas que vivían al este del río Mississippi a tierras al oeste del río. Si bien no autorizó el traslado forzoso de las tribus indígenas, autorizó al presidente a negociar tratados de intercambio de tierras con tribus ubicadas en tierras de Estados Unidos. La Ley de relaciones sexuales de 1834 prohibía a los ciudadanos de los Estados Unidos ingresar a las tierras tribales otorgadas por tales tratados sin permiso, aunque a menudo se ignoraba.

El 27 de septiembre de 1830, los Choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y la primera tribu de nativos americanos debía ser eliminada voluntariamente. El acuerdo representó una de las transferencias de tierra más grandes que se firmó entre el gobierno de los Estados Unidos y los nativos americanos sin ser instigado por la guerra. Por el tratado, los Choctaw firmaron la cesión de sus patrias tradicionales restantes, abriéndolas para el asentamiento estadounidense en el Territorio de Mississippi.

Si bien la Ley de expulsión de indios hizo que la reubicación de las tribus fuera voluntaria, a menudo los funcionarios gubernamentales abusaron de ella. El ejemplo más conocido es el Tratado de Nueva Echota. Fue negociado y firmado por una pequeña fracción de miembros tribales Cherokee, no el liderazgo tribal, el 29 de diciembre de 1835. Mientras que los líderes tribales se opusieron a Washington, DC y el tratado fue revisado en 1836, el estado de Georgia procedió a actuar en contra de la Tribu Cherokee. La tribu se vio obligada a trasladarse en 1838. [9] Se estima que 4.000 cherokees murieron en la marcha, ahora conocida como el Sendero de las Lágrimas.

En las décadas que siguieron, los colonos blancos invadieron incluso las tierras occidentales reservadas para los nativos americanos. Los colonos estadounidenses eventualmente construyeron granjas de costa a costa, tal como lo habían hecho los nativos americanos antes que ellos. Ninguna tribu quedó al margen de la influencia de los comerciantes, granjeros y soldados blancos.

Oficina de Asuntos Indígenas Editar

La Oficina de Asuntos Indígenas (Oficina de Asuntos Indígenas a partir de 1947) se estableció el 11 de marzo de 1824 como una oficina del Departamento de Guerra de los Estados Unidos, una indicación del estado de las relaciones con los indios. Se hizo responsable de negociar tratados y hacer cumplir las condiciones, al menos para los nativos americanos. En 1849, la oficina fue transferida al Departamento del Interior, ya que muchas de sus responsabilidades estaban relacionadas con la tenencia y disposición de grandes activos de tierras.

En 1854, el comisionado George W. Manypenny pidió un nuevo código de regulaciones. Señaló que no había ningún lugar en Occidente donde se pudiera colocar a los indios con una esperanza razonable de que pudieran escapar del conflicto con los colonos blancos. También pidió que se revisara la Ley de relaciones sexuales de 1834, ya que sus disposiciones estaban dirigidas a intrusos individuales en territorio indio y no a expediciones organizadas.

En 1858, el siguiente comisario, Charles Mix, señaló que la eliminación repetida de tribus les había impedido adquirir el gusto por el estilo de vida europeo. En 1862, el secretario del Interior Caleb B. Smith cuestionó la sabiduría de tratar a las tribus como naciones cuasi independientes. [6] Dadas las dificultades del gobierno en lo que consideraba buenos esfuerzos para apoyar el estatus separado de los nativos americanos, los nombrados y los funcionarios comenzaron a considerar una política de americanización en su lugar.

El movimiento para reformar la administración india y asimilar a los indios como ciudadanos se originó en las súplicas de personas que vivían en estrecha asociación con los nativos y se sorprendieron por la gestión fraudulenta e indiferente de sus asuntos. Se llamaron a sí mismos "Amigos del indio" y presionaron a los funcionarios en su nombre. Poco a poco, los reformadores orientales aceptaron el llamado al cambio. [6] Normalmente, los reformadores eran protestantes de denominaciones bien organizadas que consideraban que la asimilación era necesaria para la cristianización de los indios. Los católicos también estaban involucrados. El siglo XIX fue una época de grandes esfuerzos en la evangelización de las expediciones misioneras a todas las personas no cristianas. En 1865, el gobierno comenzó a hacer contratos con varias sociedades misioneras para operar escuelas indias para enseñar ciudadanía, inglés y artes agrícolas y mecánicas. [10]

"Política de paz" de Grant Editar

En su Discurso sobre el Estado de la Unión del 4 de diciembre de 1871, Ulysses Grant declaró que "la política seguida hacia los indios ha resultado favorable. Muchas tribus de indios han sido inducidas a establecerse en reservas, a cultivar la tierra, a realizar un trabajo productivo de varios tipos, y aceptar parcialmente la civilización. Se los está cuidando de tal manera, se espera, que induzca a quienes todavía persiguen sus viejos hábitos de vida a aprovechar la única oportunidad que les queda para evitar el exterminio ". [11] El énfasis se convirtió en el uso de trabajadores civiles (no soldados) para lidiar con la vida de la reserva, especialmente las organizaciones protestantes y católicas. Los cuáqueros habían promovido la política de paz con la expectativa de que la aplicación de los principios cristianos a los asuntos indios eliminaría la corrupción y aceleraría la asimilación. La mayoría de los indios se unieron a las iglesias, pero hubo problemas inesperados, como la rivalidad entre protestantes y católicos por el control de reservas específicas con el fin de maximizar el número de almas convertidas. [12]

Los cuáqueros estaban motivados por altos ideales, minimizaban el papel de la conversión y trabajaban bien con los indios. Habían estado muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud, y después de la Guerra Civil expandieron sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Tenían el oído de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-1885, sirvieron como agentes designados en numerosas reservaciones y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido al hambre de tierras fronterizas y la política de patrocinio del Congreso. [13]

Muchas otras denominaciones se ofrecieron como voluntarias para ayudar. En 1871, John H. Stout, patrocinado por la Iglesia Reformada Holandesa, fue enviado a la reserva de Pima en Arizona para implementar la política. Sin embargo, el Congreso, la iglesia y las organizaciones benéficas privadas gastaron menos dinero del necesario, a los blancos locales les disgustaban mucho los indios que los pima se negaban a retirar y Stout se sentía frustrado a cada paso. [14]

En Arizona y Nuevo México, los navajos fueron reasentados en reservas y crecieron rápidamente en número. La Política de Paz comenzó en 1870 cuando los presbiterianos se hicieron cargo de las reservas. Estaban frustrados porque no entendían a los navajos. Sin embargo, los navajos no solo abandonaron las incursiones, sino que pronto tuvieron éxito en la cría de ovejas. [15]

La política de paz no se aplicó por completo a las tribus indias que habían apoyado a la Confederación. Perdieron gran parte de su tierra cuando Estados Unidos comenzó a confiscar las partes occidentales del territorio indio y comenzó a reasentar a los indígenas allí en reservas más pequeñas. [dieciséis]

La reacción a la masacre de la unidad del Teniente Coronel George Custer en la Batalla del Pequeño Gran Cuerno en 1876 fue conmoción y consternación por el fracaso de la Política de Paz. La medida de apropiaciones de la India de agosto de 1876 marcó el final de la Política de Paz de Grant. A los sioux se les dio la opción de vender sus tierras en Black Hills por dinero en efectivo o no recibir obsequios gubernamentales de alimentos y otros suministros. [17]

Código de ofensas indias Editar

En 1882, el secretario del Interior Henry M. Teller llamó la atención sobre el "gran obstáculo" de las costumbres indias para el progreso de la asimilación. El resultante "Código de Ofensas Indias" en 1883 esbozó el procedimiento para reprimir las "malas prácticas".

En cada agencia india se establecería un Tribunal de Delitos Indígenas, integrado por tres indios nombrados por el Agente Indio. La Corte actuaría como jueces para castigar a los infractores. El comportamiento ilegal incluía la participación en bailes y fiestas tradicionales, la poligamia, la entrega recíproca de obsequios y las prácticas funerarias, y la intoxicación o venta de licor. También estaban prohibidos los "curanderos" que "utilizan cualquiera de las artes del prestidigitador para evitar que los indios abandonen sus ritos y costumbres paganos". Las penas prescritas para las violaciones oscilaban entre 10 y 90 días de prisión y la pérdida de las raciones proporcionadas por el gobierno durante un máximo de 30 días. [18]

Las Cinco Tribus Civilizadas estaban exentas del Código que permaneció en vigor hasta 1933. [19]

Al implementar las reservas de los jueces indios, el Tribunal de Delitos de la India se convirtió principalmente en una institución para castigar delitos menores. El informe de 1890 del Secretario del Interior enumera las actividades de la Corte en varias reservas y aparentemente ningún indio fue procesado por bailes o "ceremonias paganas". [20] Significativamente, 1890 fue el año de la Danza de los Fantasmas, que terminó con la Masacre de Wounded Knee.

El papel de la Corte Suprema en la asimilación Editar

En 1857, el presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney expresó que, dado que los nativos americanos eran "personas libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. [21] Taney afirmó que los nativos americanos podrían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos. [21]

[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, deben naturalizarse por la autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un estado y de los Estados Unidos y si un individuo debe abandonar su nación o tribu y tomar Si ocupara su morada entre la población blanca, tendría todos los derechos y privilegios que le corresponderían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.

Las ideas políticas durante la época de la política de asimilación son conocidas por muchos indios como la era progresista, pero más comúnmente conocida como la era de la asimilación [22]). La era progresista se caracterizó por la determinación de enfatizar la importancia de la dignidad y la independencia en la era moderna. mundo industrializado. [23] Esta idea se aplica a los nativos americanos en una cita del comisionado de Asuntos Indígenas John Oberly: "[El nativo americano] debe estar imbuido del exaltante egoísmo de la civilización estadounidense para que diga 'yo' en lugar de 'nosotros', y 'Esto es mío' en lugar de 'Esto es nuestro' ". [24] Los progresistas también tenían fe en el conocimiento de los expertos. [23] Esta era una idea peligrosa cuando una ciencia emergente se preocupaba por clasificar las razas en función de las capacidades morales y la inteligencia. [25] De hecho, la idea de una raza india inferior llegó a los tribunales. Los pensadores de la era progresista también querían mirar más allá de las definiciones legales de igualdad para crear un concepto realista de justicia. Se pensó que tal concepto incluía ingresos razonables, condiciones de trabajo decentes, así como salud y ocio para todos los estadounidenses. [23] Estas ideas se pueden ver en las decisiones de la Corte Suprema durante la era de la asimilación.

Casos como Lone Wolf contra Hitchcock, Talton contra Mayes, Winters contra Estados Unidos, Estados Unidos contra Winans, Estados Unidos contra Nice y Estados Unidos contra Sandoval proporcionan excelentes ejemplos de la implementación de la visión paterna de Los nativos americanos, ya que se refieren a la idea de los indios como "barrios de la nación". [26] Algunas otras cuestiones que entraron en juego fueron los derechos de caza y pesca de los nativos, especialmente cuando la tierra más allá de las suyas afectaba sus propias prácticas, si los derechos constitucionales se aplicaban necesariamente a los indígenas o no, y si los gobiernos tribales tenían el poder de establecer sus propias leyes. A medida que la nueva legislación trató de obligar a los indígenas estadounidenses a convertirse en estadounidenses justos, la Corte Suprema proporcionó estas decisiones críticas. Las naciones nativas americanas fueron etiquetadas como "naciones dependientes domésticas" por Marshall en Cherokee Nation v. Georgia, uno de los primeros casos históricos que involucran a indígenas. [27] Algunas decisiones se centraron más en la dependencia de las tribus, mientras que otras preservaron la soberanía tribal, mientras que otras a veces lograron hacer ambas cosas.

Estados Unidos contra Kagama Editar

El caso de la Corte Suprema de Estados Unidos Estados Unidos contra Kagama (1886) preparó el escenario para que la corte tomara decisiones aún más poderosas basadas en el poder plenario. Para resumir el poder plenario del Congreso, la corte declaró:

El poder del gobierno general sobre estos restos de una raza que alguna vez fue poderosa, ahora débil y disminuida en número, es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan. Debe existir en ese gobierno, porque nunca ha existido en ningún otro lugar porque el teatro de su ejercicio está dentro de los límites geográficos de los Estados Unidos [118 US 375, 385] Estados porque nunca se ha negado y porque es el único que puede hacer cumplir sus leyes. en todas las tribus. [28]

La decisión en Estados Unidos contra Kagama llevó a la nueva idea de que la "protección" de los nativos americanos podría justificar la intromisión en los asuntos intratribales. La Corte Suprema y el Congreso recibieron autoridad ilimitada para forzar la asimilación y aculturación de los nativos americanos en la sociedad estadounidense. [24]

Estados Unidos contra Niza Editar

Durante los años previos a la aprobación de la Decimoctava Enmienda y la Ley Volstead, Estados Unidos contra Niza (1916), fue el resultado de la idea de prohibir a los indios americanos la venta de licor. El caso de la Corte Suprema de Estados Unidos anuló una decisión tomada once años antes, Asunto de Heff, 197 U.S. 48 (1905), que permitía a los ciudadanos indígenas estadounidenses beber licor. [29] La rápida reversión muestra cómo las leyes relativas a los indios americanos a menudo cambiaban con los cambios de opinión gubernamentales y populares de las tribus indias americanas. [30] El Congreso de los Estados Unidos siguió prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. Si bien muchos gobiernos tribales habían prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en sus reservas, el fallo implicaba que las naciones indígenas americanas no podían ser completamente independientes y necesitaban un tutor para protegerse.

Estados Unidos contra Sandoval Editar

Igual que Estados Unidos contra Niza, el caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos de Estados Unidos contra Sandoval (1913) surgió de los esfuerzos por prohibir a los indios americanos la venta de licor. A medida que se les concedió la ciudadanía a los indígenas estadounidenses, se hizo un esfuerzo por conservar la capacidad de protegerlos como un grupo distinto de los ciudadanos comunes. La Ley Sandoval revirtió la Estados Unidos contra Joseph decisión de 1876, que afirmaba que los Pueblo no eran considerados indios federales. El fallo de 1913 afirmó que los Pueblo "no estaban más allá del alcance del poder del Congreso según la Constitución". [31] Este caso resultó en que el Congreso continuara prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. El fallo continuó sugiriendo que los indígenas estadounidenses necesitaban protección.

Hubo varios casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos durante la era de la asimilación que se centraron en la soberanía de las naciones indígenas americanas. Estos casos fueron extremadamente importantes para sentar precedentes para casos posteriores y para la legislación que trata de la soberanía de las naciones indígenas americanas.

Ex parte Crow Dog (1883) Editar

Ex parte Crow Dog fue una apelación de la Corte Suprema de los Estados Unidos por un indio que había sido declarado culpable de asesinato y condenado a muerte. El acusado era un indio americano que había sido declarado culpable del asesinato de otro indio americano. Crow Dog argumentó que el tribunal de distrito no tenía jurisdicción para juzgarlo por un crimen cometido entre dos indios americanos que ocurrió en una reserva de indios americanos. El tribunal determinó que aunque la reserva estaba ubicada dentro del territorio cubierto por la jurisdicción del tribunal de distrito, Rev. Stat. § 2146 excluyó la acusación del recluso en el tribunal de distrito. La sección 2146 declaró que Rev. Stat. § 2145, que hizo que las leyes penales de los Estados Unidos fueran aplicables a un país indio, no se aplicaba a los delitos cometidos por un indio contra otro, ni a los delitos por los cuales un indio ya había sido castigado por la ley de su tribu. El Tribunal dictó los autos de habeas corpus y certiorari al indio. [32]

Talton contra Mayes (1896) Editar

El caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos de Talton contra Mayes fue una decisión respetando la autoridad de los gobiernos tribales. Este caso decidió que las protecciones de los derechos individuales, específicamente la Quinta Enmienda, que limitan a los gobiernos federal y luego a los estatales, no se aplican al gobierno tribal. Reafirmó decisiones anteriores, como la de 1831. Nación Cherokee contra Georgia caso, eso dio a las tribus indias el estatus de "naciones dependientes domésticas", cuya soberanía es independiente del gobierno federal. [33] Talton contra Mayes También es un caso que trata de la dependencia de los nativos americanos, ya que deliberó y sostuvo el concepto de autoridad plenaria del Congreso. Esta parte de la decisión condujo a algunas leyes importantes sobre los nativos americanos, la más importante de las cuales es la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968.

Good Shot v. Estados Unidos (1900) Editar

Este caso de la Corte Suprema de Estados Unidos ocurrió cuando un indio americano disparó y mató a un no indio. Se planteó la cuestión de si la Corte Suprema de los Estados Unidos tenía jurisdicción sobre este tema. En un esfuerzo por argumentar en contra de que la Corte Suprema tenga jurisdicción sobre los procedimientos, el acusado presentó una petición solicitando un auto de certiorari. Esta solicitud de revisión judicial, por escrito de error, fue denegada. El tribunal sostuvo que una condena por asesinato, punible con la muerte, no era menos una condena por un delito capital por la razón, incluso teniendo en cuenta el hecho de que el jurado calificó la pena. El acusado indio americano fue condenado a cadena perpetua. [34]

Montoya contra Estados Unidos (1901) Editar

Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando el socio sobreviviente de la firma de E. Montoya & amp Sons presentó una petición contra los Estados Unidos y los indios mescaleros apaches por el valor de su ganado que fue tomado en marzo de 1880. Se creía que el ganado era tomado por "Victorio's Band" que era un grupo de estos indios americanos. Se argumentó que el grupo de indios americanos que se habían llevado el ganado era distinto de cualquier otro grupo tribal de indios americanos y, por lo tanto, la tribu de indios americanos mescalero apache no debería ser considerada responsable de lo ocurrido. Tras la audiencia, la Corte Suprema sostuvo que no se modificaría la sentencia dictada anteriormente en la Corte de Reclamaciones. Esto quiere decir que la tribu de indios americanos mescalero apache no sería responsable de las acciones de Victorio's Band. Este resultado demuestra no solo la soberanía de las tribus indígenas americanas de los Estados Unidos, sino también su soberanía entre sí. No se puede responsabilizar a un grupo de indios americanos por las acciones de otro grupo de indios americanos, a pesar de que todos son parte de la nación india americana. [35]

Estados Unidos contra Winans (1905) Editar

En este caso, la Corte Suprema falló a favor de la tribu Yakama, reafirmando su prerrogativa de pescar y cazar en tierras fuera de la reserva. Además, el caso estableció dos principios importantes con respecto a la interpretación de los tratados. Primero, los tratados se interpretarían de la forma en que los indios los habrían entendido y "como lo exigen la justicia y la razón". [36] En segundo lugar, se estableció la Doctrina de los Derechos Reservados que establece que los tratados no son derechos otorgados a los indios, sino más bien "una reserva por parte de los indios de derechos ya poseídos y no otorgados por ellos". [37] Estos derechos "reservados", es decir, no haber sido transferidos nunca a los Estados Unidos ni a ningún otro soberano, incluyen los derechos de propiedad, que incluyen los derechos a pescar, cazar y recolectar, y los derechos políticos. Los derechos políticos reservados a las naciones indias incluyen el poder de regular las relaciones domésticas, imponer impuestos, administrar justicia o ejercer la jurisdicción civil y penal. [38]

Winters contra Estados Unidos (1908) Editar

El caso de la Corte Suprema de Estados Unidos Winters contra Estados Unidos fue un caso que se ocupó principalmente de los derechos de agua de las reservas indígenas americanas. Este caso aclaró qué fuentes de agua tenían derechos "implícitos" para poner en uso las tribus indígenas americanas. [39] Este caso se refería a la reserva india de Fort Belknap y su derecho a utilizar la fuente de agua del río Milk en Montana. La reserva se había creado sin indicar claramente los derechos de agua explícitos que tenía la reserva de indios americanos de Fort Belknap. Esto se convirtió en un problema una vez que los colonos no indígenas comenzaron a trasladarse a la zona y a utilizar el río Milk como fuente de agua para sus asentamientos. [40] Como las fuentes de agua son extremadamente escasas y limitadas en Montana, se presentó este argumento de quién tenía los derechos legales para usar el agua. Después de que se juzgó el caso, la Corte Suprema llegó a la decisión de que la reserva de Fort Belknap se había reservado los derechos de agua a través del acuerdo de 1888 que había creado la Reserva de Indios Americanos en primer lugar. Este caso fue muy importante para sentar un precedente para los casos posteriores a la era de la asimilación. Se utilizó como precedente para los casos. Arizona contra California, Tulee contra Washington, Washington contra McCoy, Nevada contra Estados Unidos, Cappaert contra Estados Unidos, Distrito de Conservación de Agua del Río Colorado. v. Estados Unidos, Estados Unidos contra Nuevo México, y Arizona contra la tribu San Carlos Apache de Arizona todo lo cual se centró en la soberanía de las tribus indígenas americanas.

Choate contra Trapp (1912) Editar

A medida que más nativos americanos recibieron asignaciones a través de la Ley Dawes, hubo una gran presión pública y estatal para imponer impuestos a las asignaciones. Sin embargo, en el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos Choate contra Trapp, 224 U.S. 665 (1912), el tribunal dictaminó que los indios asignados estuvieran exentos de impuestos estatales. [29]

Clairmont contra Estados Unidos (1912) Editar

Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos resultó cuando un acusado apeló la decisión sobre su caso. El acusado presentó un auto de error para obtener la revisión de su condena después de haber sido declarado culpable de introducir ilegalmente licor intoxicante en una reserva indígena estadounidense. Este acto se consideró una violación de la Ley del Congreso del 30 de enero de 1897, cap. 109, 29 Stat. 506. En la apelación del acusado se indicó que el tribunal de distrito carecía de competencia porque el delito por el que fue condenado no se cometió en un país indígena americano. El acusado había sido arrestado mientras viajaba en un tren que acababa de cruzar desde un país indígena americano. El argumento del acusado se mantuvo y la Corte Suprema revocó la condena del acusado remitiendo la causa al tribunal de distrito con instrucciones para anular la acusación y liberar al acusado. [41]

Estados Unidos contra Quiver (1916) Editar

Este caso fue enviado a la Corte Suprema de los Estados Unidos después de comparecer por primera vez en una corte de distrito en Dakota del Sur. El caso trataba de adulterio cometido en una reserva india sioux. El tribunal de distrito había sostenido que el adulterio cometido por un indio con otro indio en una reserva india no era punible en virtud de la ley del 3 de marzo de 1887, c. 397, 24 Stat. 635, ahora § 316 del Código Penal. Esta decisión se tomó porque el delito ocurrió en una reserva de indios sioux que no se dice que esté bajo la jurisdicción del tribunal de distrito.La Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la sentencia del tribunal de distrito diciendo que el adulterio no era punible, ya que había ocurrido entre dos indios americanos en una reserva de indios americanos. [42]

Internados sin reserva Editar

En 1634, el P. Andrew White, de los jesuitas, estableció una misión en lo que ahora es el estado de Maryland, y el propósito de la misión, declarado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y muéstrales el camino al cielo ". [43] Los registros anuales de la misión informan que para 1640, se había fundado una comunidad a la que llamaron Santa María, y los indios estaban enviando a sus hijos allí para que fueran educados. [44] Esto incluía a la hija del jefe indio Pascatoe, Tayac, que sugiere no solo una escuela para indios, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677, "una escuela de humanidades fue abierta por nuestra Sociedad en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo un buen progreso. Maryland y el La escuela recién establecida envió a dos niños a St. Omer que cedieron en habilidades a unos pocos europeos, cuando competían por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que ni el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra solos, sino también los hombres de allí se recogen para llevar esas regiones, que los extranjeros injustamente han llamado feroces, a un estado superior de virtud y cultivo ". [45]

En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans, que actualmente es la escuela para niñas más antigua y en funcionamiento continuo y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas, y luego ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color.

La Carlisle Indian Industrial School, fundada por Richard Henry Pratt en 1879, fue el primer internado indio establecido. Pratt se sintió alentado por el progreso de los nativos americanos a quienes había supervisado como prisioneros en Florida, donde habían recibido educación básica. Cuando fueron liberados, varios fueron patrocinados por grupos eclesiásticos estadounidenses para asistir a instituciones como el Instituto Hampton. Creía que la educación era el medio para incorporar a los indígenas estadounidenses a la sociedad.

Pratt profesaba "asimilación mediante inmersión total". Debido a que había visto a hombres educados en escuelas como el Instituto Hampton convertirse en educados y asimilados, creía que los principios podrían extenderse a los niños indios. Sumergirlos en la cultura más amplia los ayudaría a adaptarse. Además de la lectura, la escritura y la aritmética, el plan de estudios de Carlisle se inspiró en las muchas escuelas industriales: constituía formación profesional para los niños y ciencias domésticas para las niñas, a la espera de sus oportunidades en las reservas, incluidas las tareas de la escuela y la producción de bienes. para el mercado. En el verano, los estudiantes fueron asignados a granjas locales y habitantes del pueblo para su internado y para continuar su inmersión. También proporcionaban mano de obra a bajo costo, en un momento en que muchos niños ganaban dinero para sus familias.

Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para las escuelas patrocinadas por la Oficina de Asuntos Indígenas. En 1902 había veinticinco escuelas sin reserva con fondos federales en quince estados y territorios con una matrícula total de más de 6.000. Aunque la legislación federal hizo que la educación fuera obligatoria para los nativos americanos, sacar a los estudiantes de las reservas requería la autorización de los padres. Los funcionarios obligaron a los padres a liberar una cuota de estudiantes de cualquier reserva.

Una vez que los nuevos estudiantes llegaron a los internados, sus vidas cambiaron drásticamente. Por lo general, se les daban nuevos cortes de pelo, uniformes de ropa de estilo europeo-americano e incluso nuevos nombres en inglés, a veces basados ​​en los suyos, otras veces asignados al azar. Ya no podían hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se esperaba que asistieran a iglesias cristianas. Sus vidas estaban regidas por las estrictas órdenes de sus maestros y, a menudo, incluían duros quehaceres y duros castigos.

Además, las enfermedades infecciosas estaban muy extendidas en la sociedad y, a menudo, se extendían por las escuelas. Esto se debió a la falta de información sobre causas y prevención, saneamiento inadecuado, financiamiento insuficiente para las comidas, condiciones de hacinamiento y estudiantes cuya resistencia era baja.

Un Internado indio fue una de las muchas escuelas que se establecieron en los Estados Unidos a fines del siglo XIX para educar a los jóvenes nativos americanos de acuerdo con los estándares estadounidenses. En algunas áreas, estas escuelas estaban dirigidas principalmente por misioneros. Especialmente dada la corta edad de algunos de los niños enviados a las escuelas, se han documentado como experiencias traumáticas para muchos de los niños que asistieron a ellas. En general, se les prohibió hablar sus idiomas nativos, se les enseñó el cristianismo en lugar de sus religiones nativas y, de muchas otras formas, se les obligó a abandonar su identidad india y adoptar la cultura estadounidense. Se han documentado muchos casos de abuso sexual y mental, como en Dakota del Norte. [ cita necesaria ]

El escaso reconocimiento del drástico cambio en la vida de los niños más pequeños se hizo evidente en los fallos federales forzosos para la escolarización obligatoria y, a veces, en la dura interpretación de los métodos de reunión, incluso en la intromisión en los hogares indios. Esto resultó extremadamente estresante para quienes vivían en el remoto desierto de Arizona en las Mesas Hopi, bien aisladas de la cultura estadounidense. La separación y la vida en un internado durarían varios años.

Sigue siendo hoy un tema en las recitaciones tradicionales de los indios hopi de su historia: la situación traumática y la resistencia a los edictos gubernamentales de escolarización forzosa. Los conservadores de la aldea de Oraibi se opusieron a enviar a sus hijos pequeños a la escuela gubernamental ubicada en Keams Canyon. Estaba lo suficientemente lejos como para requerir un internado a tiempo completo durante al menos cada año escolar. A finales del siglo XIX, los Hopi eran en su mayor parte una sociedad ambulante. Desafortunadamente, las visitas entre la familia y los niños escolarizados eran imposibles. Como resultado, se escondió a los niños para evitar la recolección forzosa por parte del ejército de los EE. UU. Sabiamente, el agente indio Leo Crane [46] pidió a la tropa militar que permaneciera en un segundo plano mientras él y sus ayudantes buscaban y reunían a los jóvenes para su viaje de varios días en un carro militar y una separación de un año de su familia. [47]

En 1923, en el noroeste, la mayoría de las escuelas indias habían cerrado y los estudiantes indios asistían a escuelas públicas. Los estados asumieron una responsabilidad cada vez mayor por su educación. [48] ​​Otros estudios sugieren que la asistencia a algunos internados indios creció en áreas de los Estados Unidos durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose desde 1900 hasta la década de 1960. [49] La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. En 1973, se estimó que 60.000 niños indios americanos estaban matriculados en un internado indio. [50] [51] En 1976, el caso Tobeluk vs Lund fue presentado por demandantes adolescentes nativos de Alaska contra el estado de Alaska alegando que la situación de las escuelas públicas todavía era desigual.

El Informe Meriam de 1928 Editar

El Informe Meriam, [52] titulado oficialmente "El problema de la administración india", fue preparado para el Departamento del Interior. Las evaluaciones encontraron que las escuelas no cuentan con fondos suficientes y con poco personal, están demasiado institucionalizadas y funcionan de manera demasiado rígida. Lo que había comenzado como un programa idealista sobre educación se había subvertido.

  • abolir el "Curso de estudio uniforme", que solo enseñaba los valores culturales de la mayoría de los estadounidenses
  • que los niños más pequeños asistan a escuelas comunitarias cercanas a su hogar, aunque los niños mayores deberían poder asistir a escuelas que no sean de reserva y
  • asegurando que el Servicio Indígena proporcionó a los nativos americanos las habilidades y la educación para adaptarse tanto en sus propias comunidades tradicionales (que tendían a ser más rurales) como en la sociedad estadounidense en general.

New Deal indio Editar

John Collier, el Comisionado de Asuntos Indígenas, 1933-1945, estableció las prioridades de las políticas del New Deal hacia los nativos americanos, con énfasis en revertir la política asimilacionista tanto como pudiera. Collier fue fundamental para poner fin a la pérdida de las tierras de las reservas en manos de los indios y para permitir que muchas naciones tribales restablecieran el autogobierno y preservaran su cultura tradicional. Algunas tribus indias rechazaron la injustificada interferencia exterior en sus propios sistemas políticos que les había traído el nuevo enfoque.

La visita de Collier de 1920-1922 a Taos Pueblo dejó una impresión duradera en Collier. Ahora veía al mundo indio como moralmente superior a la sociedad estadounidense, a la que consideraba "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada, sin rumbo". [53] Collier fue atacado por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. [54] Philp dice que después de su experiencia en Taos Pueblo, Collier "hizo un compromiso de por vida para preservar la vida de la comunidad tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad ... Su estereotipo romántico de los indios a menudo no se ajustaba a la realidad de la vida tribal contemporánea. " [55]

Collier llevó a cabo el New Deal indio con la aprobación del Congreso de la Ley de Reorganización India de 1934. Fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política india federal. También conocida como Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación india y la devolución de las tierras comunales indígenas, lo que contrastaba directamente con los objetivos de la Ley General de Asignaciones Indígenas de 1887.

Collier también fue responsable de la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitió al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subsidiar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indios que no vivían en reservas. El acto fue efectivo solo en Minnesota. [56]

El apoyo de Collier al programa Navajo Livestock Reduction resultó en la oposición navajo al New Deal indio. [57] [58] La Asociación de Derechos Indígenas denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "reinado cercano al terror" en la reserva Navajo. [59] Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas lo preocupaban tanto". [59]

Cambiar a escuelas comunitarias Editar

Varios eventos ocurridos a fines de la década de 1960 y mediados de la de 1970 (Informe Kennedy, Estudio Nacional de Educación Indígena Estadounidense, Autodeterminación Indígena y Ley de Asistencia Educativa de 1975) llevaron a un renovado énfasis en las escuelas comunitarias. Muchos grandes internados indios cerraron en la década de 1980 y principios de la de 1990. En 2007, 9.500 niños indios americanos vivían en el dormitorio de un internado indio. [ cita necesaria ] Desde 1879 cuando se fundó la Carlisle Indian School hasta la actualidad, se estima que más de 100.000 indios americanos asistieron a un internado indio.

Un sistema similar en Canadá se conoció como el sistema de escuelas residenciales canadienses. [60]

Si bien el esfuerzo concertado para asimilar a los nativos americanos a la cultura estadounidense se abandonó oficialmente, la integración de las tribus e individuos nativos americanos continúa hasta el día de hoy. A menudo, se percibe a los nativos americanos como asimilados. Sin embargo, algunos nativos americanos tienen una sensación particular de pertenecer a otra sociedad o de no pertenecer a una sociedad mayoritaria europea principalmente "blanca", a pesar de los esfuerzos por integrarlos socialmente. [ cita necesaria ]

A mediados del siglo XX, cuando todavía se estaban realizando esfuerzos para la asimilación, algunos estudios trataron a los indios americanos simplemente como otra minoría étnica, en lugar de ciudadanos de entidades semisoberanas a las que tienen derecho por tratado. La siguiente cita de la edición de mayo de 1957 de Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales, muestra esto:

El lugar de los indios en la sociedad estadounidense puede verse como un aspecto de la cuestión de la integración de los grupos minoritarios en el sistema social. [61]

Sin embargo, desde la década de 1960 se han producido cambios importantes en la sociedad. Se incluye una apreciación más amplia de la naturaleza pluralista de la sociedad de los Estados Unidos y sus numerosos grupos étnicos, así como del estatus especial de las naciones nativas americanas. La legislación más reciente para proteger las prácticas religiosas de los nativos americanos, por ejemplo, apunta a cambios importantes en la política gubernamental. De manera similar, la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos de 1990 fue otro reconocimiento de la naturaleza especial de la cultura nativa americana y la responsabilidad federal de protegerla.

A partir de 2013, "Montana es el único estado en los EE. UU. Con un mandato constitucional para enseñar la historia, la cultura y el legado de los indígenas estadounidenses a los estudiantes de educación preescolar y superior a través de la Ley de Educación Indígena para Todos". [62] El plan de estudios "Educación indígena para todos", creado por la Oficina de Instrucción Pública de Montana, se distribuye en línea para las escuelas primarias y secundarias. [63]

Para evadir un cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde un idioma nativo indígena es el medio de instrucción. Por ejemplo, Cherokee Nation instigó un plan de preservación del idioma de 10 años que involucró el crecimiento de nuevos hablantes fluidos del idioma cherokee desde la infancia a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario de colaboración para continuar usando el idioma en el hogar. [64] Este plan fue parte de un objetivo ambicioso de que en 50 años, el 80% o más de la gente Cherokee dominará el idioma. [65] La Cherokee Preservation Foundation ha invertido $ 3 millones en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en la iniciación de reuniones comunitarias donde el idioma se puede utilizar activamente. [65] Formado en 2006, el Programa Kituwah Preservation & amp Education (KPEP) en Qualla Boundary se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado, desarrollando recursos culturales para el público en general y programas de idiomas comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre adultos. [66]

También hay una escuela de inmersión lingüística Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, que educa a los estudiantes desde el preescolar hasta el octavo grado. [67] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión cherokee se ven obstaculizados cuando toman las pruebas exigidas por el estado porque tienen poca competencia en inglés. [68] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostró competencia en matemáticas y el 25% mostró competencia en lectura, el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostró competencia en matemáticas, y 87 % mostró competencia en lectura, el 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [68] El Departamento de Educación de Oklahoma enumeró la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no lo ha hecho, por lo que era una escuela de prioridad. [68] En última instancia, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boletas de calificaciones A – F del estado. [68] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en rendimiento en matemáticas y crecimiento en matemáticas, una C en rendimiento en estudios sociales, una D en rendimiento en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [68] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[t] aquí no hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [68] Ella dijo que había anticipado la calificación baja porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado, y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [68] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan el idioma con fluidez y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.


Mary Golda Ross (1908-2008)

Profesor Cherokee, matemático, ingeniero aeroespacial. Descendiente directa del jefe Cherokee John Ross y una de las primeras ingenieras indígenas americanas de Estados Unidos, trabajó en el desarrollo de requisitos de lanzamiento y órbita para la nave espacial Agena de la NASA utilizada en sus programas Gemini y Apollo de la década de 1960. Antes de ese momento, con una licenciatura en matemáticas de la Northeastern State Teacher’s College de Oklahoma, enseñó en escuelas estatales, y luego trabajó para la BIA como estadística y el Institute of American Indian Arts como asesora de estudiantes. Al jubilarse, alentó a los jóvenes, especialmente a los indígenas estadounidenses, a trabajar en tecnología. En 2019, la Casa de la Moneda de EE. UU. Emitió una moneda de $ 1 y un billete de banco de la Serie 2017 de $ 1 para reconocerla y honrarla.


Contenido

La Carlisle Indian School y el Hampton Institute, internados del este fuera de la reserva, fueron fuentes de liderazgo panindio. [4] El legado más significativo de Carlisle Indian School puede haber sido las conexiones establecidas por los estudiantes. Se formaron amistades para toda la vida y, lo que es más importante, se forjaron lazos entre naciones indias dispares. Lanzado con la esperanza de americanizar a los estudiantes, la mezcla de 85 naciones indias de todas partes del país también tuvo en cambio el efecto de "nacionalizar a los indios". [5] El Dr. Carlos Montezuma describió a Carlisle "como un Gibraltor, un lugar para pensar, observar y decidir". [6] Los estudiantes indígenas estadounidenses desde Alaska hasta Florida representaron una rica diversidad de tribus y tradiciones. Mientras que los estudiantes aprendieron las costumbres euro-americanas, también aprendieron sobre otras tribus y religiones y cómo cada tribu estaba sujeta a tratos irracionales y casuales por parte del gobierno. [7] Los alumnos de Carlisle en todo el país mantuvieron un espirit de corps y visitaron y se comunicaron con frecuencia. [8]

A principios de la década de 1900, tres prominentes indígenas estadounidenses, el Dr. Charles Eastman, su hermano, el reverendo John Eastman y el reverendo Sherman Coolidge, discutieron por primera vez la organización de una organización de derechos indígenas panindios o intertribales. Sin embargo, llegaron a la conclusión de que aún no era el momento adecuado para promover ampliamente la idea, creyendo que tal movimiento "no sería entendido ni por nuestro propio pueblo ni por el pueblo estadounidense en general", presentaba un "grave peligro de despertar el antagonismo de la Oficina". , "y comprometer a los muchos indios de orientación progresiva afiliados a los servicios y programas del gobierno. En 1903, Coolidge y el sociólogo Fayette Avery McKenzie se conocieron en el internado de la reserva de Wind River y compartieron sus ideas sobre la formación de una asociación nacional dirigida por indios para los indios. En 1905, McKenzie se unió a la facultad de la Universidad Estatal de Ohio, y en 1908 invitó a Charles Eastman, Dr.Carlos Montezuma y Coolidge al campus del estado de Ohio para dar una serie de conferencias sobre "varias fases del problema indio en un curso que estaba ofreciendo sobre" El indio ". [9] Las conferencias universitarias fueron bien recibidas y cubiertas. por la prensa local, que ayudó a convertir el descubrimiento de los "nuevos" indios por parte de Colón en noticia al imprimir fotos impactantes de Coolidge y Montezuma en sus portadas. Los tres conocidos intelectuales programaron una semana completa de charlas con organizaciones cívicas e iglesias locales, llamando más la atención cuando viajaban por la ciudad como un trío para asistir a los eventos del otro.

En 1909, después de la formación de la Asociación Nacional para el Adelanto de la Gente de Color, McKenzie sintió que había llegado el momento de una organización nacional de "indios educados y progresistas" y se correspondió con Coolidge y Eastman pidiendo una conferencia nacional dirigida por indios sobre asuntos indígenas. asuntos. [10] McKenzie afirmó que "ha llegado el momento en que un 'Mohonk de los indios' puede hacer incluso más por el país que un 'Mohonk de los indios'". [11] En una carta para invitar a los participantes a una conferencia india propuesta en 1909, McKenzie imaginó un nuevo amanecer en Colón, escribiendo, "incluso cuando el navegante Colón descubrió al viejo indio en 1492, no podemos esperar que la ciudad de Colón descubra al" nuevo indio ". McKenzie pidió a los indios americanos que formaran el primer organización pan-tribal dirigida por y para los indios, y no una organización de "amigos de los indios" como la progresista Indian Rights Association. Sin embargo, los primeros esfuerzos de McKenzie para organizar una conferencia india en 1909 fracasaron. [12]

Del 3 al 4 de abril de 1911, por invitación de McKenzie, seis intelectuales indígenas estadounidenses asistieron a una reunión de planificación en la Universidad Estatal de Ohio. Los asistentes fueron el Dr. Charles Eastman, (Santee Dakota), el médico Dr. Carlos Montezuma, (Yavapai-Apache), el médico Thomas L. Sloan, (Omaha), el abogado Charles Edwin Dagenett, (Peoria), la supervisora ​​de la Oficina de Asuntos Indígenas Laura Cornelius Kellogg, (Oneida), educador y Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), educador. Arthur C. Parker, (Séneca), un antropólogo, también fue invitado a la reunión, pero un incendio en el Capitolio del Estado de Nueva York, que albergaba el Museo del Estado de Nueva York, donde se desempeñó como arqueólogo, impidió su asistencia. [13]

Después de la reunión, el comité emitió un anuncio público sobre la formación de la Asociación Indígena Estadounidense, los planes para una Conferencia Nacional Indígena inaugural que se celebrará ese otoño en la Universidad Estatal de Ohio y los motivos de la conferencia: "Uno. Las más altas fuerzas éticas de Estados Unidos han estado esforzándose a gran escala y de manera sistemática para llevar a los nativos americanos a la vida moderna. Es bueno ver si estos esfuerzos han dado resultados. Dos. Ha llegado el momento en que se debe alentar a los indígenas a desarrollar la autoayuda . Esto sólo se puede lograr con el logro de una conciencia racial y un liderazgo racial. No podemos predecir el líder de la raza, la reunión de los miembros educados y agresivos de todas las tribus es un requisito previo para discutir el descubrimiento. Tres. El indio tiene cierta aportes de valor para ofrecer a nuestro gobierno y nuestro pueblo. Estos aportes se harán de manera más eficiente si se hacen en forma colectiva. Grandes pérdidas derivadas de políticas erróneas que, de lo contrario, podríamos seguir. Cuatro. El hombre blanco se siente algo incómodo bajo la convicción de que no se ha redimido un siglo de citas deshonrosas. Si algún grado puede convencerse a sí mismo ya su hermano rojo de que está dispuesto a hacer lo que pueda por la raza cuyas tierras ha ocupado [sic], se habrá dado un nuevo paso hacia la justicia social. "[14]

El 5 de abril de 1911, la prensa informó de las reuniones como "sin precedentes en la historia del país, sólo paralelas en importancia a las celebradas inmediatamente después del fin de la Guerra Civil con el propósito de organizar un trabajo inteligente entre los libertos". Se informó además que la nueva organización nacional se estaba estableciendo con el propósito de "mejorar las condiciones de los indios y edificar una conciencia racial", y que en octubre la Comisión del Centenario de Columbus de Ohio extenderá una invitación oficial para tener la Segunda reunión anual de este organismo que se celebra en paralelo a la celebración del centenario. [15]

Poco después de la reunión de abril, se formó un Comité Ejecutivo Temporal, compuesto por 18 indios prominentes: Charles E. Dagenett (Peoria), Presidenta Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Secretaria y Rosa La Flesche (Chippewa), Secretaria Correspondiente y Tesorera. Los miembros del Comité incluyeron a William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw y Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise. Bottineau Baldwin, (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) y Benjamin Caswell (Chippewa). El profesor McKenzie fue nombrado "Representante local, Columbus, Ohio". [13]

Los miembros del comité eran progresistas indios, muchos de los cuales fueron educados en instituciones blancas, vivieron y trabajaron principalmente en la sociedad blanca. La mayoría creía que el avance indio requería educación, trabajo duro y alinear las actitudes, los valores y el estilo de vida de los indios con la cultura blanca.

El comité adoptó una Declaración de Propósito compuesta por seis principios que abordaban conceptos de igualdad de derechos, buena ciudadanía y mejoramiento racial, y afirmó que en todas las actividades de la Asociación, "el honor de la raza y el bien del país siempre será primordial. " El preámbulo declara que ha llegado el momento en que la raza indígena americana debe contribuir, de manera más unida, su influencia y esfuerzo con el resto de los ciudadanos de los Estados Unidos en todas las líneas de progreso y reforma, para el bienestar de los indígenas. la raza en particular, y la humanidad en general "[13].

"Primero. Promover y cooperar con todos los esfuerzos encaminados al avance del indio en la iluminación que lo deje libre como hombre para desarrollarse de acuerdo con las leyes naturales de la evolución social. Segundo. Proporcionar, a través de nuestra conferencia abierta, los medios para una discusión libre sobre todos los temas relacionados con el bienestar de la raza. Tercero. Presentar bajo una luz justa una verdadera historia de la raza, preservar sus registros y emular sus virtudes distintivas. Cuarto. Promover la ciudadanía entre los indios y obtener sus derechos. Quinto. Establecer un departamento legal para investigar los problemas indígenas y sugerir y obtener remedios. Sexto. Ejercer el derecho de oponerse a cualquier movimiento que pueda ser perjudicial para la raza. Séptimo. Dirigir sus energías exclusivamente a principios generales e interés universal, y no dejarse utilizar para ningún interés personal o privado. El honor de la raza y el bien de la patria será siempre primordial ”. [dieciséis]

El 21 y 22 de junio de 1911, el Comité Ejecutivo Temporal se reunió en la casa de Laura Cornelius Kellogg en Seymour, Wisconsin, al que asistieron los destacados abogados de Oneida Chester Poe Cornelius y Dennison Wheelock. [17] Charles E. Dagenett ocupó la presidencia, con la asistencia de Emma Johnson, Rosa LaFlesche y Fayette McKenzie. [18]

El 25 de junio de 1911, el comité envió una declaración de intenciones a aproximadamente cuatro mil indígenas de todo el país señalando la necesidad vital de una "organización que exprese el mejor juicio del pueblo indígena y que llame la atención del Estados Unidos." [19]

Desde su puesto de profesor en Ohio State, y con el título oficial de "Representante local", McKenzie organizó gran parte de los procedimientos formales e informales del evento, desde la logística hasta el desarrollo del programa. El 29 de julio de 1911, El Washington Post informó que todos los indios que viven en Estados Unidos habían sido invitados a asistir a una conferencia en Columbus Ohio, del 12 al 15 de octubre, para trazar un plan concertado para la elevación y mejora de la raza. Uno de los principales propósitos de la reunión es demostrarle al pueblo estadounidense que el indio ya no es un salvaje y que los últimos veinte años han mostrado un maravilloso desarrollo del intelecto y el carácter entre las tribus indias. Se informó además que los senadores Robert L. Owen de Oklahoma, Charles Curtis de Kansas y el representante Charles D. Carter de Oklahoma, todos de ascendencia indígena, se unieron a la convocatoria de la reunión. [20]

McKenzie planeó un evento simbólico con cobertura de prensa nacional y trabajó con Arthur C. Parker para reclutar oradores, diseñar el programa de la conferencia y asegurar el respaldo de la Oficina de Asuntos Indígenas, la ciudad de Columbus, la Universidad Estatal de Ohio y varias organizaciones cívicas y religiosas locales. [21] La respuesta fue positiva. Impresionados por el significado histórico de la reunión de abril, el presidente del estado de Ohio, William Oxley Thompson, el alcalde de Columbus, George Sidney Marshall, así como por el presidente de la Cámara de Comercio, el presidente de la Asociación Ministerial, el secretario de la YMCA, el secretario de la Sociedad Histórica y Arqueológica del Estado, y el presidente de la Federación Laboral de Columbus invitaron a la nueva Asociación Indígena Estadounidense a celebrar su primera conferencia nacional en Columbus, el Día de la Raza, octubre de 1911. [22] "La noticia ha llegado a nuestros oídos que está planeando reunirse en una asamblea nacional por primera vez en la historia para discutir los problemas que recaen sobre la raza india, y, por lo tanto, nos apresuramos a invitarlo a encender la fogata primero en la ciudad nombrada por el primer blanco hombre que visitó estas costas. Olvidemos, si podemos, las animosidades del pasado, y trabajemos juntos por esas condiciones y esas políticas que en el futuro justificarán la paz porque la base d sobre los principios de equidad, inteligencia y progreso. La alta posición que están alcanzando sus líderes nos hace ansiosos por dar la bienvenida a los representantes de todas las tribus en nombre de la Universidad Estatal de Ohio, la Ciudad de Columbus y los cuerpos cívicos y religiosos de nuestra ciudad ". [22] La invitación fue aceptada. y una convocatoria emitida para una conferencia nacional. [23]

El 12 de octubre de 1911, la conferencia inaugural de la Sociedad se celebró en el campus de la Universidad Estatal de Ohio en Columbus, Ohio, y se celebró simbólicamente el Día de la Raza como un nuevo comienzo para los indios americanos. [24] Del 12 al 17 de octubre de 1911, aproximadamente 50 destacados eruditos, clérigos, escritores, artistas, maestros y médicos indígenas estadounidenses asistieron al evento histórico, y los medios de comunicación nacionales informaron ampliamente sobre él. [25] La Sociedad fue recibida formalmente por funcionarios de la universidad y la ciudad, y el Comisionado de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos, Robert G. Valentine, pronunció un discurso personal. [26] El entretenimiento nocturno fue proporcionado por varios de los participantes indios y por un cuarteto enviado desde la Carlisle Indian School en Carlisle, Pennsylvania. [27] Se llevaron a cabo sesiones grupales sobre temas que afectan a los indios americanos, incluidos temas de ciudadanía, educación superior, indios en las profesiones, leyes indias y el futuro de las reservas. El domingo, los participantes fueron delegados para presentarse en varias iglesias en Columbus. Los participantes se organizaron bajo el nombre temporal de American Indian Association, eligieron oficiales y adoptaron una constitución y reglamentos.

A la sesión de negocios solo asistieron delegados indios. Thomas L. Sloan, el Rev. Sherman Coolidge y el Dr. Charles Eastman fueron nominados para Presidente del Comité Ejecutivo y Sloan ganó. Charles E. Dagenett, quien se había negado a continuar como presidente del Comité Ejecutivo, fue elegido secretario-tesorero. Otros miembros del Comité Ejecutivo elegidos fueron Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg y Henry Standing Bear. El comité recibió instrucciones de "proporcionar una constitución provisional para una convención representativa de todos los indios del país", recomendando que cada tribu envíe al menos dos representantes. Washington fue seleccionada como sede y el Comité Ejecutivo debía vigilar la legislación que afectaba a Asuntos Indígenas y cooperar con la Oficina Indígena "para el bienestar de los indios lo mejor que pudieran". [28] La Constitución dividió la membresía en clases que incluían activo, asociado indio y asociado. Solo los indios podían votar y ocupar cargos públicos. Los miembros asociados eran personas de sangre no india interesadas en el bienestar indio. [29] El membrete de la Sociedad dejaba en claro el estado de los indios y no indios, "Membresías: activas y asociadas: personas de sangre india únicamente". [30] John Milton Oskison (Cherokee), editor de Collier's revista, y Angel De Cora (Winnebago), educador de arte en la Carlisle Indian School recibieron el encargo de crear el emblema de la Sociedad. [31] [32] El comité también cambió el nombre de "American Indian Association" a "Society of American Indians" "para eliminarlo de la categoría de" asociaciones indias "dirigidas por blancos como la Indian Rights Association. e inconfundiblemente como un movimiento indígena. Washington, DC fue seleccionada como sede, el comité ejecutivo recibió instrucciones de vigilar la legislación que afectaba los asuntos indígenas y para el bienestar de los indígenas lo mejor que pudieran. Esta sería una asociación dirigida por indígenas. [33]

Los primeros líderes de la Sociedad fueron conocidos como los "Progresistas Rojos". [22] Los indígenas estadounidenses progresistas se referían a sí mismos como tales porque compartían el entusiasmo y la fe de los reformadores blancos en la inevitabilidad del progreso y la creencia en la mejora social a través de la educación y la acción gubernamental. [34] Todos ellos lucharon duro y por lo que habían ganado y esperaban que las ganancias no se pudieran hacer sin esfuerzo. Tenían buena parte de la psicología del hombre que se había hecho a sí mismo y muy poca de la psicología de la víctima pasiva de las circunstancias. La Sociedad nació de la esperanza, en lugar de la desesperación. No es la última resistencia de personas en conflicto, sino una nueva fuerza en la vida estadounidense. [35] La elección del Día de la Raza para la apertura de la conferencia de fundación de los reformadores indios, el 12 de octubre de 1911, iba a ser un nuevo comienzo para los indios americanos. [36]

Los miembros de la sociedad eran profesionales educados de los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología, la etnología y el clero. No había jefes ni líderes tribales entre ellos. La influencia individual más importante en la conferencia fue la de los internados de la India oriental, especialmente Carlisle. El vínculo entre los alumnos de Carlisle era tan fuerte que proporcionó la principal fuente de liderazgo panindio. [37] [38] Los progresistas rojos se mantuvieron en estrecho contacto con la vida tribal y usaron nombres tanto indios como estadounidenses. Muchos eran hijos e hijas de influyentes líderes tribales de Nueva York, los Grandes Lagos, Oklahoma y las Grandes Llanuras. Del comité ampliado, seis nacieron o habían vivido en Oklahoma, y ​​casi todos eran de tribus del este, de la pradera o de las llanuras: cuatro de las tribus de la Confederación de las Seis Naciones, dos de la Lakota, dos de las Cinco Tribus Civilizadas, tres de la Chippewa, uno de cada uno de los Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache y Klamath, y nacido en familias y tribus progresistas con conexiones sociales y matrimoniales con no indígenas. También muchos fueron empleados anteriormente o actualmente por la Oficina de Asuntos Indígenas. Su perspectiva era única y utilizaron su educación para defender los derechos de los indígenas estadounidenses. [39]

En abril de 1912, cuando se publicaron las actas de la conferencia de Columbus, la membresía de la Sociedad había aumentado a 101 activos, aproximadamente un tercio de los cuales eran mujeres, y aproximadamente el mismo número de asociados no nativos. [34] Para 1913, los miembros activos crecieron hasta el punto más alto de casi 230 individuos que representaban a casi 30 tribus. [40] La membresía incluyó a Arthur Bonnicastle, (Osage), líder de la comunidad Gertrude Bonnin, (Yankton Dakota), educador y autor Rev. Benjamin Brave, (Oglala Lakota), ministro Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) enfermera William A. Durant, (Choctaw), abogado Rev.Philip Joseph Deloria, (Onondaga), sacerdote Rev. John Eastman, (Santee Dakota), ministro Padre Philip B. Gordon, (Chippewa), sacerdote Albert Hensley, (Winnebago) misionero John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), lingüista y etnógrafo William J. Kershaw, (Menominee), abogada Susan LaFlesche, (Omaha), médico Francis LaFlesche, (Omaha), antropólogo Rev.Delos Lone Wolf (Kiowa), ministro Louis McDonald, (Ponca) empresario Luther Standing Bear, (Oglala Lakota), educador Dennison Wheelock, (Oneida), músico, compositor, abogado y Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota), educador.

La fotografía oficial de la Conferencia Inaugural de la Sociedad en Columbus, Ohio, muestra a los miembros ataviados a la moda del día, y el clérigo indio entre ellos lleva collares de clérigo. No hay indicio de "indigenidad" en su disfraz, con la excepción de Nora McFarland de Carlisle, quien, vestida con un vestido indio, estaba sentada en el centro del grupo. [41] La Sociedad se unió a los progresistas reformistas en oposición a los espectáculos del Salvaje Oeste, las compañías teatrales, los circos y la mayoría de las empresas cinematográficas. La Sociedad creía que los espectáculos teatrales desmoralizaban y degradaban a los indios y desanimó a los indios de Wild Westing. [42] Chauncey Yellow Robe escribió que "los indios deben ser protegidos de la maldición de los esquemas de espectáculos del salvaje oeste, en los que los indios han sido llevados a la copa de veneno del hombre blanco y se han convertido en borrachos". [43] Los progresistas rojos creían que los espectáculos del Lejano Oeste explotaban a los nativos americanos y se oponían vigorosamente a las representaciones teatrales de los nativos americanos como salvajes y estereotipos vulgares. [44] Desde 1886 hasta el inicio de la Primera Guerra Mundial, los progresistas reformistas libraron una guerra de imágenes con espectáculos del Salvaje Oeste antes de exhibiciones públicas en ferias mundiales, exposiciones y desfiles que retratan al modelo Carlisle Indian Industrial School como una nueva generación de nativos americanos que abrazan la civilización. , educación e industria. [45]

El curso inicial de la Sociedad estuvo influenciado por muchos factores. El panindionismo se desarrolló durante el período en que las ciencias sociales modernas alcanzaron la mayoría de edad, y los sociólogos y antropólogos ayudaron a definir el terreno común de la "raza". [46] Los reformadores de la era progresista del matón fueron fundadores empedernidos de organizaciones, traduciendo ideas en organizaciones y organizaciones en acción. Existían problemas por resolver y la promesa democrática existía por cumplirse. [47] Arthur C. Parker, un antropólogo, imaginó el "Old Council Fire" compuesto por hombres y mujeres indios americanos de todas las tribus de Estados Unidos.Creía que la Sociedad debería adoptar un formato organizativo como el de las organizaciones de "amigos de los indios", reunirse en instituciones académicas en lugar de en reservas, mantener una sede en Washington, publicar una revista trimestral, realizar conferencias anuales y ser un vehículo para la expresión de una identidad panindia. [48]

El cristianismo y la masonería jugaron papeles cruciales en la Sociedad. Las ideas cristianas de la hermandad humana y la igualdad de todos los hombres ante Dios complementaron las ideas antropológicas de la igualdad racial inherente. La mayoría de los progresistas rojos eran cristianos, protestantes y católicos, y algunos eran ministros y sacerdotes ordenados. Otros eran peyotistas religiosos de tribus más cristianizadas. La masonería ejerció una influencia importante en el desarrollo del panindionismo en la década de 1920. Casi todos los indios varones que participaban en la Sociedad eran francmasones activos. Arthur C. Parker, que utilizó tanto su nombre "americano" como el de Séneca "Ga-wa-so-wa-neh", escribió un folleto sobre Albañilería indígena americana, publicado en 1919 por el Consistorio de Buffalo. [49] Parker escribió sobre el vínculo implícito de la masonería con los indios americanos, y señaló que los iroqueses, especialmente los senecas, eran masones "inherentes". Compartía la opinión de su tío abuelo Ely S. Parker, el primer comisionado indio americano de Asuntos Indígenas, de que la masonería ofrecía movilidad ascendente en el mundo blanco y preservaría la memoria de los indios: "Si mi raza desaparece de este continente." [50]


Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

Índice de sitios de ABH

Cronología - La década de 1820

El Compromiso de Missouri y la Doctrina Monroe se mantienen firmes como la columna vertebral, para bien o para mal, de la política estadounidense en la década de 1820 a medida que Estados Unidos continúa creciendo.

Más de 1800

Imagen de arriba: presidente James Monroe. Imagen a la derecha: Triumph, que representa la eventual victoria de Union, con referencia al Compromiso de Missouri. Creado por Morris H. Traubel, 1861. Imágenes cortesía de la Biblioteca del Congreso.

Cronología de EE. UU. - La década de 1820

Una década de compromiso y doctrina

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1824 Detalle

11 de marzo de 1824: el Departamento de Guerra de los Estados Unidos establece la Oficina de Asuntos Indígenas. Este departamento está destinado a regular el comercio con las tribus indígenas.

Había tardado mucho en llegar, pero, de muchas maneras, no resolvería el problema básico o los problemas entre los asuntos indígenas y la forma en que el gobierno de los Estados Unidos, o los propios estados, trataban a las poblaciones de las tribus indígenas a través de tratados acordados o severos. asentamientos. Desde el Segundo Congreso Continental de 1775, existían agencias que se ocupaban de las cuestiones indígenas; sin embargo, éstas también habían resultado ineficaces. La Oficina de Comercio Indio se estableció en 1806, dentro del Departamento de Guerra, para controlar y regular el comercio de pieles a través del sistema de fábricas y licencias. Duró hasta 1822.

Pero ahora, el secretario de Guerra John C. Calhoun pensó que debía haber una agencia integral para tratar todos los temas, por lo que la estableció como una división de su departamento, sin la aprobación del Congreso, nombrando a Thomas L. McKenney, exjefe de la Oficina. of Indian Trade, como su primer director. Permanecería en este nuevo cargo durante seis años.

Las próximas décadas serían perjudiciales para los derechos de los nativos americanos, lo que llevaría a la expulsión de tribus nativas del sureste de los Estados Unidos a tierras en el medio oeste. Esta política, a través de la Ley de remoción de indios de 1830, bajo la presidencia de Andrew Jackson, permitió que se negociaran tratados que acordarían un asentamiento blanco en territorio nativo en los estados del sur a cambio de territorio al oeste del río Mississippi. Esta política, que condujo al Sendero de las Lágrimas de sesenta mil nativos americanos, incluida la nación Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole y Cherokee, la última expulsión forzosa en 1838, fue mitigada en términos políticos por la idea de que debido a que la expulsión se pagó porque, y de muchas maneras aprobado por tratado, y de otras maneras su vida pagó años después de su llegada a las nuevas tierras occidentales, que era justo. No era.

Pasaría hasta 1869 antes de que el primer nativo americano, Ely Samuel Parker, un miembro de la tribu Séneca, fuera nombrado comisionado.

Eli Parker

Eli Samuel Parker era un veterano de la Guerra Civil, nacido en 1828 en la tribu Seneca en Indian Falls, Nueva York, que entonces formaba parte de la Reserva Tonawanda. Tonawanda se había dejado de lado en el Tratado del Gran Árbol de 1797, que cubría setenta y un millas cuadradas. Recibió una buena educación en una escuela y una universidad misioneras y se convirtió en abogado de nombre. A Parker no se le permitió tomar el examen de la barra porque los indios americanos no fueron considerados ciudadanos de los Estados Unidos hasta 1924. Después de estudiar derecho, estudió ingeniería y se convirtió en ingeniero civil.

Una vez el Comenzó la guerra civilParker quería unirse al servicio, al principio en las filas con un regimiento de voluntarios iroqueses. Fue rechazado. Luego quiso incorporarse al servicio de ingeniería de la Unión. Rechazado de nuevo. Sin embargo, antes se había hecho amigo de Ulysses S. Grant mientras vivía en Illinois y pidió un favor. Grant necesitaba ingenieros mientras intentaba tomar Vicksburg. Nombró a Ely Parker ingeniero jefe de su séptima división. Ascendió al rango de ayudante de Grant durante el Campaña de Chattanooga, entonces secretario militar del general Grant con el rango de teniente coronel después de San Petersburgo. Parker escribió gran parte de la correspondencia de Grant, e incluso redactó los términos de la rendición confederada en Palacio de Justicia de Appomattox que fueron cumplidos por el general Robert E. Lee después de la firma de los términos de rendición en la Casa McLean. Eventualmente se convertiría en general de brigada.

Después de la Guerra Civil, Parker continuó sirviendo a Ulysses S. Grant, luego se convirtió en parte de la renegociación de los tratados con las tribus del sur. Renunció al Ejército el 26 de abril de 1869 y fue nombrado el primer nativo americano en ser Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas.

¿Cuál fue el impacto de Parker en esa agencia? Su política contenía dos ideas principales. Uno, que el indio se convirtió en un miembro productivo de la sociedad, económicamente independiente y contribuyente al bienestar humano total. En segundo lugar, Parker quería convencer a todas las agencias del gobierno de los Estados Unidos de que trataran a la población india de manera justa, limpia y ayudaran a criar a las tribus, rescatarlas de la infeliz situación actual y elevarlas a la civilización y al cristianismo.

Creó una Junta de Comisionados Indios que detendría el exceso del gobierno y, a veces, el robo de propiedades y suministros indios, y también instituyó la "Política de Paz". Todas las guerras indias cesaron bajo su administración de tres años. Parker renunció a su cargo en agosto de 1871.

Imagen de arriba: Mural de indio y maestro, Oficina de Asuntos Indígenas, 1939, Maynard Dixon. Cortesía de la Biblioteca del Congreso, Colección Carol M. Highsmith 2011. Imagen siguiente: Ely S. Parker, Matthew Brady. Cortesía de Archivos Nacionales a través de Wikipedia Commons. Información de la fuente: The Life and Times of Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

Para publicación inmediata

Manu Tupper o Mike Inacay (Schatz) en [email protected]

EL SENADO APRUEBA LA MAYOR INVERSIÓN EN PROGRAMAS NATIVOS DE LA HISTORIA, MÁS DE $ 31 MIL MILLONES PARA COMUNIDADES NATIVAS

WASHINGTON - El senador estadounidense Brian Schatz (D-Hawai 'i), presidente del Comité Senatorial de Asuntos Indígenas, ayudó a asegurar más de $ 31,2 mil millones en fondos dedicados para gobiernos tribales y comunidades nativas, lo que representa la mayor inversión en la historia para programas nativos. El nuevo financiamiento brindará un alivio inmediato a las familias nativas americanas más afectadas y apoyará a las naciones tribales mientras construyen un puente hacia la recuperación económica.

“Las comunidades nativas necesitan ayuda. Escuchamos y actuamos. Con más de $ 31 mil millones para gobiernos tribales y programas nativos, el American Rescue Plan ofrece la mayor inversión única para las comunidades nativas en la historia ”. dijo el Senador Schatz, miembro del Comité de Asignaciones del Senado. "Esta financiación histórica es un anticipo de la responsabilidad fiduciaria del gobierno federal para con las comunidades nativas y permitirá a los indios americanos, nativos de Alaska y hawaianos nativos hacer frente a los impactos de COVID-19 en sus comunidades".

La inversión de $ 31,2 mil millones en comunidades nativas incluye:

$ 20 mil millones para que los gobiernos tribales combatan el COVID-19 y estabilicen los programas de redes de seguridad de las comunidades tribales a través del "Fondo de ayuda para el coronavirus" estatal / local del Tesoro

$ 6 + mil millones para sistemas de salud nativos

  • Servicio de Salud Indígena
    • $ 2.340 mil millones para vacunas COVID-19, pruebas, rastreo, mitigación y gastos de mano de obra
    • $ 2 mil millones por reembolsos de facturas médicas de terceros perdidos
    • $ 600 millones para programas de saneamiento y construcción de establecimientos de salud
    • $ 500 millones para servicios de salud clínica y atención adquirida / derivada
    • $ 420 millones para salud mental y conductual
    • 140 millones de dólares para mejorar el acceso a la tecnología de la salud y la telesalud
    • $ 84 millones para programas de salud para indígenas urbanos
    • $ 10 millones para suministro de agua potable
    • $ 20 millones reservados para Papa Ola Lōkahi y los sistemas de atención de salud nativos de Hawai dentro de los fondos de los centros de salud comunitarios en la Administración de recursos y servicios de salud

    $ 1.248 mil millones para programas de vivienda tribales y nativos hawaianos de HUD

    • $ 498 millones reservados para tribus dentro del Programa de Asistencia para Propietarios de Vivienda del Tesoro para programas de vivienda para tribus y nativos
    • $ 450 millones para la subvención en bloque de viviendas indias
    • $ 280 millones para la subvención global para el desarrollo de la comunidad india
    • $ 15 millones para asistencia técnica, costos administrativos y supervisión
    • $ 5 millones para la subvención en bloque de viviendas para nativos hawaianos

    Más de $ 1.1 mil millones para programas de educación para nativos, incluidas las escuelas de la Oficina de Educación para Indígenas, agencias de educación tribales, colegios y universidades tribales, programas de educación para nativos hawaianos y programas de educación para nativos de Alaska

    • $ 850 millones para programas educativos de la Oficina de Indios (BIE), escuelas y residencias universitarias BIE K-12 y universidades y colegios tribales
    • $ 190 millones para subvenciones del Departamento de Educación a agencias de educación tribales, organizaciones de educación de nativos de Hawái y organizaciones de educación de nativos de Alaska
    • $ 142 + millones para colegios y universidades tribales a través del Fondo de Ayuda de Emergencia para la Educación Superior
    • Más de $ 89 millones para instituciones de educación superior que prestan servicios a los nativos, incluidas las instituciones que prestan servicios a los nativos de Alaska y los nativos de Hawái, a través del Higher Education Emergency Relief Fund

    $ 1 + mil millones para familias nativas

    • Más de mil millones de dólares para programas y apoyos de cuidado infantil tribales
    • $ 75 millones para beneficiarios tribales de TANF para brindar asistencia a familias necesitadas a través del Fondo de Asistencia de Emergencia Pandémica

    $ 900 millones para programas de la Oficina de Asuntos Indígenas

    • $ 772.5 millones para servicios del gobierno tribal (es decir, asistencia de bienestar general, asistencia a gobiernos tribales, seguridad pública, bienestar infantil)
    • $ 100 millones para el Programa de Mejoramiento de Vivienda
    • $ 20 millones para suministro de agua potable
    • $ 7.5 millones para costos administrativos y supervisión

    600 millones de dólares para las inversiones económicas y de infraestructura críticas de las comunidades nativas

    • $ 500 millones para que los gobiernos tribales respalden inversiones de capital en empresas nativas dentro de la Iniciativa estatal de crédito para pequeñas empresas del Tesoro
    • $ 100 millones para proyectos de infraestructura crítica en comunidades nativas

    $ 20 millones para mitigar el impacto de COVID-19 en los idiomas nativos

    • $ 20 millones para un nuevo programa de subvenciones de emergencia para la preservación y el mantenimiento del amplificador de la lengua nativa a través de la Administración para los nativos americanos para mitigar los impactos del COVID-19 en las comunidades de lenguas nativas

    $ 19 millones para los esfuerzos de las comunidades nativas para combatir la violencia doméstica

    • $ 18 millones para los premiados tribales a través de la Ley de Servicios y Prevención de la Violencia Familiar
    • $ 1 millón para la línea directa de violencia doméstica nativa "Stronghearts"

    El Senado aprobó hoy la Ley del Plan de Rescate Estadounidense. Se espera que la Cámara considere el proyecto de ley del Senado la semana que viene.


    Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

    Informe anual del comisionado de asuntos indios, para el año 1878

    Estados Unidos. Oficina de Asuntos Indígenas
    Informe anual del comisionado de asuntos indios, para el año 1878
    Washington, D.C .: G.P.O., [1878]
    v.: doblar. mapas 23 cm.

    Contenido

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    Comienza la ocupación AIM de Wounded Knee

    En la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur, unos 200 nativos americanos Sioux, liderados por miembros del Movimiento Indígena Americano (AIM), ocupan Wounded Knee, el sitio de la infame masacre de 1890 de 300 sioux por parte de la Séptima Caballería de Estados Unidos. Los miembros de la AIM, algunos de ellos armados, tomaron como rehenes a 11 residentes del histórico asentamiento de Oglala Sioux cuando las autoridades locales y agentes federales llegaron a la reserva.

    AIM fue fundada en 1968 por Russell Means, Dennis Banks y otros líderes nativos como una organización militante de derechos civiles y políticos. Desde noviembre de 1969 hasta junio de 1971, los miembros de AIM ocuparon la isla de Alcatraz frente a San Francisco, diciendo que tenían derecho a ella en virtud de una disposición del tratado que les otorgaba tierras federales no utilizadas. En noviembre de 1972, los miembros de AIM ocuparon brevemente la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington, D.C., para protestar contra los programas que controlan el desarrollo de las reservas. Luego, a principios de 1973, AIM se preparó para su dramática ocupación de Wounded Knee. Además de su importancia histórica, Wounded Knee era una de las comunidades más pobres de los Estados Unidos y compartía con los otros asentamientos de Pine Ridge algunas de las tasas de esperanza de vida más bajas del país.

    El día después de que comenzara la ocupación de Wounded Knee, los miembros de AIM intercambiaron disparos con los alguaciles federales que rodeaban el asentamiento y dispararon contra automóviles y aviones que se atrevían a acercarse al alcance de los rifles. Russell Means comenzó las negociaciones para la liberación de los rehenes, exigiendo que el Senado de los Estados Unidos inicie una investigación de la Oficina de Asuntos Indígenas y todas las reservas sioux en Dakota del Sur, y que el Comité de Relaciones Exteriores del Senado celebre audiencias sobre los numerosos tratados indios violados por el gobierno de los Estados Unidos.

    La ocupación de Wounded Knee duró un total de 71 días, durante los cuales dos hombres sioux fueron asesinados a tiros por agentes federales y varios más resultaron heridos. El 8 de mayo, los líderes de la AIM y sus partidarios se rindieron luego de que los funcionarios prometieran investigar sus denuncias. Russell Means y Dennis Banks fueron arrestados, pero el 16 de septiembre de 1973, los cargos en su contra fueron desestimados por un juez federal debido al manejo ilegal de testigos y pruebas por parte del gobierno de EE. UU.

    La violencia continuó en la reserva de Pine Ridge durante el resto de la década de 1970, y varios miembros y simpatizantes de AIM más perdieron la vida en enfrentamientos con el gobierno de los EE. UU. En 1975, dos agentes del FBI y un nativo murieron en un tiroteo entre agentes federales y miembros de AIM y residentes locales. En el juicio que siguió, Leonard Peltier, miembro de AIM, fue declarado culpable de asesinato en primer grado y condenado a dos cadenas perpetuas consecutivas. Con muchos de sus líderes en prisión, AIM se disolvió en 1978. & # XA0Los grupos locales de AIM continuaron funcionando, sin embargo, y en 1981 un grupo ocupó parte de Black Hills en Dakota del Sur. & # XA0

    El Congreso no tomó ninguna medida para honrar los tratados indios quebrantados, pero en los tribunales algunas tribus obtuvieron importantes acuerdos de los gobiernos federal y estatal en casos relacionados con reclamos de tierras tribales. Russell Means continuó abogando por los derechos de los nativos en Pine Ridge y en otros lugares y en 1988 fue candidato presidencial por el Partido Libertario. En 2001, Means intentó postularse para la gobernación de Nuevo México, pero su candidatura fue rechazada porque no se había seguido el procedimiento. A partir de 1992, Means apareció en varias películas, entre ellas El último de los mohicanos. También tuvo un lugar invitado en HBO & # x2019s. Controle su entusiasmo. Su autobiografía, Donde los hombres blancos temen pisar, fue publicado en 1997. Means murió el 12 de octubre de 2012, a los 72 años.


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