Casa tradicional coreana

Casa tradicional coreana

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Casa tradicional coreana, siglo XII d.C., reconstitución, Museo Nacional (Copenhague, Dinamarca). Hecho con Memento Beta (ahora ReMake) de AutoDesk.

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Una breve historia de una comida tradicional coreana: el kimchi

Corea del Sur tiene una cocina muy amplia e interesante que es conocida en todo el mundo. Algunos argumentan que la diversidad de la cocina y el enfoque en las verduras la convierte en una de las cocinas más saludables del mundo. La cocina de Corea del Sur como la conocemos hoy ha evolucionado a través de siglos de cambios dentro del país. Uno de los aspectos más destacados de la cocina surcoreana es la gran cantidad de guarniciones que se sirven durante una comida. Para comprender mejor cómo Corea del Sur desarrolló una cultura gastronómica tan rica, veremos la historia de una de las guarniciones más famosas de Corea del Sur: el kimchi.

El kimchi es una verdura fermentada picante que se sirve con casi todas las comidas tradicionales en Corea del Sur. El tipo más famoso de kimchi está hecho de col china, pero hay muchas otras verduras que también se utilizan para hacer kimchi. Esta guarnición es perfecta para comprender cómo se desarrollaron los alimentos de Corea del Sur a lo largo de los siglos, desde que la existencia del kimchi se remonta a las primeras personas que comenzaron a utilizar la agricultura para mantenerse.

Cuando los primeros coreanos comenzaron a utilizar la agricultura, tuvieron grandes problemas con el clima en Corea, ya que los inviernos eran muy fríos. Era importante guardar los alimentos para el invierno y la forma más popular de conservar los alimentos era usar sal en diferentes tipos de alimentos. A lo largo de los siglos, los coreanos dominaron el arte de la conservación con sal. Durante el período de los Tres Reinos (57 a. C. - 668 d. C.), otros reinos notaron la forma en que los coreanos conservaban su comida y aquí es donde encontramos los primeros escritos sobre las habilidades de los coreanos en la conservación de alimentos. El kimchi original se elaboraba con rábanos ya que era un producto local.

El primer escrito sobre Kimchi proviene específicamente del período Koryeo (918-1392). Durante este tiempo, hubo mucho comercio con otros reinos y nuevas verduras llegaron a Corea, incluida la col china. Durante este período, la forma en que se preparaba el kimchi cambió mucho. Se utilizaron muchos tipos diferentes de verduras para preparar el plato y las especias y el ajo se abrieron paso en la receta.

Durante la dinastía Joseon (1392-1910), la receta del kimchi se volvió aún más diversa. Se utilizaron diferentes verduras y especias para preparar el plato. Muchas de las influencias durante este tiempo vinieron de los japoneses. Durante la dinastía Joseon, los japoneses intentaron concurrir a Corea varias veces. Se argumenta que los intentos de concurrir a Corea son la razón directa por la que algunos ingredientes llegan a Corea. Otros dicen que no es una consecuencia directa sino que fue el comercio entre los países lo que lo hizo posible. De cualquier manera, muchas tradiciones e ingredientes de la comida japonesa llegaron a la cocina coreana y al revés. Quizás el producto japonés con mayor impacto en el kimchi fue la salsa de soja. La salsa de soja les dio a los coreanos otra forma de conservar su comida.

Durante mucho tiempo, Corea ha sido un país muy aislado y no tenía muchos lazos con China y otros países vecinos excepto Japón. Aún así, fue durante la dinastía Joseon cuando los chiles y la batata se introdujeron en Corea. Los japoneses estaban muy involucrados en el mundo en ese momento, en comparación con sus vecinos, y se cree que son los responsables de introducir los chiles y las batatas en Corea. Otros argumentan que la guindilla y la batata llegan a Corea a través del comercio con los chinos.

La introducción de la guindilla cambió radicalmente una vez más la receta del kimchi. Los diferentes tipos de kimchi comenzaron a crecer rápidamente y para la mayoría de estos kimchi, el chile se usa para hacerlos picantes. El kimchi más famoso hecho con col china se inventó hace aproximadamente 200 años. Por esta época había alrededor de 100 tipos diferentes de kimchi. En los últimos 200 años el número de diferentes tipos de kimchi se elevó a más de 200. Se puede decir que existe un vínculo directo entre el comercio con otros países y, por lo tanto, un aumento en los ingredientes y el número de diferentes tipos de kimchi.

La historia de esta deliciosa guarnición nos muestra que los alimentos coreanos proceden de una época en la que la supervivencia era la prioridad. La necesidad básica de alimentos en el invierno fue una razón para que las personas comenzaran a fermentar sus alimentos. Durante muchos siglos, el plato se adaptó a situaciones cambiantes y se enriqueció con diferentes tipos de ingredientes desconocidos para los coreanos que vivieron antes que ellos. Es interesante ver cómo el kimchi encontró su origen dentro del área geográfica que ahora llamamos Corea, pero fue influenciado enormemente por el mundo exterior a lo largo del tiempo. El tipo de kimchi más famoso que tenemos hoy en día utiliza el repollo chino y los pimientos picantes como ingredientes principales. Aún así, el arte de fermentar los alimentos es una tradición que los coreanos han estado usando durante siglos desde que los primeros coreanos comenzaron a usar la agricultura para sustentar.


14. Arquitectura holandesa del Cabo - Sudáfrica

Una casa típica del Cabo Holandés.

La arquitectura holandesa del Cabo describe el estilo de construcción único que se encuentra principalmente en el Cabo Occidental de Sudáfrica. Estas casas de estilo holandés del Cabo se construyeron para parecerse a las casas adosadas de estilo holandés de Ámsterdam y se caracterizan por intrincados frontones redondeados en la entrada y en los lados. Otra característica única de este estilo arquitectónico es que la casa tiene 1 área principal y 2 alas perpendiculares, que crean una especie de jardín o patio de 3 lados en la parte trasera. Por lo general, las casas de Cape Dutch tienen un acabado de encalado y techos de paja.


La casa coreana - DIFERENCIAS EN LAS CASAS COREANAS, CHINAS Y JAPONESAS

El diseño más común de la casa china se conoce como el siheyuan (四合院), que normalmente incluye una casa unifamiliar con cuatro edificios que rodean los cuatro lados del patio. Cada edificio recibe un nombre distinto, como zhengfang (正房) para el que está más al norte Dongxiangfang (東 廂房) y xixiangfang (西 廂房), respectivamente, para los del este y oeste y daofang (倒 房) para el edificio más exterior situado junto a la calle. Siempre que la gente quisiera ampliar el tamaño de su casa, la unidad de medida estándar de siheyuan fue añadido. Dado que China continental es muy grande con climas muy diversos, sería imposible tener el mismo estilo de casa para todo el país. Sin embargo, el diseño mencionado anteriormente, ya sea el siheyuan o el estilo de Beijing siheyuan—Fue la base de todas las casas chinas. En el sur de China, el tamaño de la casa es menor que en la región norte. Cada edificio de la casa está conectado de esquina a esquina, formando el cerrado siheyuan diseño. Las casas de la región noreste presentaban un siheyuan estilo que coloca los edificios en la parte delantera y trasera con vallas en ambos lados. Ambos chinos siheyuan y hanok tienen una formación similar, con el patio rodeado de edificios.


Hay diversos diseños de casas en todas las regiones de Japón. Generalmente, sin embargo, la mayoría de las casas son de forma lineal con un ancho más amplio que un hanok. Esto se debe a que las casas japonesas tienen diferentes distribuciones de habitaciones en comparación con las casas coreanas. La característica principal de la casa japonesa es el espacio interior integrado compuesto por cuatro a seis habitaciones en forma de doble hilera en forma de 田 con una cocina adjunta, todo bajo un mismo techo. Una similitud entre una casa japonesa y una hanok es el piso y el espacio interior conectados. Cada habitación de un hanok está conectado por un toenmaru o maru, mientras que las habitaciones de las casas japonesas están conectadas y divididas con puertas correderas.


Otro factor común de las casas japonesas y hanok es que el espacio habitable interior se utiliza sin zapatos. Esto se debe a que las personas en ambos países tradicionalmente tienen un estilo de vida en el que es normal tener un contacto directo entre el cuerpo y el suelo del espacio interior. Por lo tanto, ambos hanok y se sabe que las casas japonesas siempre tienen pisos elevados y limpios. Este estilo de vida en el que no se usan zapatos en el hogar ha servido para fortalecer la conexión entre los espacios de tales casas: una expansión de tamaño del diseño lineal de hanok condujo a la forma de "L" doblada y la forma de "U" usando conexiones tales como toenmaru, mientras que las casas japonesas lograron la conexión espacial sin toenmaru adjuntando habitaciones directamente. Se puede encontrar otra diferencia en la altura de cada estilo de nivel de piso de la casa: las casas japonesas tienen un nivel de piso más bajo que hanok porque las casas japonesas no usan ondol sistemas.


La arquitectura tradicional de Corea del Sur se encuentra con la innovación en una casa hanok renovada

Una piedra de mortero del siglo XVIII llena de vegetación ocupa un lugar central en el patio. La pared trasera presenta líneas negras horizontales, una actualización de un motivo tradicional coreano. Fotografía: Yoon Suk Sim

Lo que son los hutongs para China, los hanoks lo son para Corea. Estos grupos de casas familiares tradicionales de poca altura han evolucionado a lo largo de los siglos, hechos a la medida de las necesidades culturales y climáticas de su territorio particular. En las últimas décadas, sin embargo, han ido desapareciendo rápidamente para dar paso a desarrollos modernos.

Entre la mezcla urbana de Seúl y rsquos de escalas y estilos, pocos hanoks permanecen intactos después de que la ciudad experimentó, como muchas de sus contrapartes asiáticas, un siglo de guerras y rápida urbanización. Como resultado, una histórica casa hanok de madera es una propiedad extremadamente rara de poseer, y el antiguo y exclusivo barrio de Bukchon es uno de los pocos ejemplos de agrupaciones hanok que aún existen.

Los lugareños inteligentes saben que cuando surge la oportunidad de comprar un hanok & ndash o un terreno dentro de un grupo de hanok, es un proyecto único en la vida. Entonces, cuando un cliente se acercó al diseñador con sede en Seúl Teo Yang con un plan para reconstruir un hanok en Bukchon como una casa moderna, entendió la importancia de trabajar con un patrimonio arquitectónico tan valioso.

Una lámpara colgante de Artek y sillas en el comedor, donde una ventana & lsquomoon & rsquo ofrece una vista del centro de Seúl. Fotografía: Yoon Suk Sim

"A pesar de que Corea ha perdido gran parte de su herencia con el tiempo, el objetivo del estudio y rsquos es encontrar la innovación y el espacio basados ​​en nuestra tradición", dice. & lsquoAnd los hanoks son una fuente clave de inspiración, donde podemos tender un puente entre el presente y el pasado, especialmente en un país donde se celebra la visión de futuro y el desarrollo de vanguardia. Creo que la preservación y el estudio adicional de las casas hanok son cruciales para mantener vivo nuestro espíritu local original. & Rsquo

El proyecto implicó la reconstrucción de un hanok que una vez estuvo en el sitio, pero que fue demolido a principios de la década de 2000. El cliente, un hombre de negocios, promotor inmobiliario y entusiasta coleccionista de arte, vio la parcela en Bukchon y aprovechó la oportunidad. Su objetivo era utilizar la tierra para construir su propia casa contemporánea, manteniendo la estructura antigua y la huella de rsquos y el estilo tradicional de la dinastía Joseon. "El cliente quería disfrutar de la tradición, pero dejó en claro que no quería vivir en una casa del siglo XVIII", dice Yang.

Un área de escritorio en el salón del sótano. Fotografía: Yoon Suk Sim

& lsquoTuvimos que crear un espacio donde convivan tradición y presente. Así que generamos un diseño muy distintivo para los dos pisos diferentes, creando un ambiente tradicional para el piso superior y un ambiente más occidental y moderno para el salón de la planta baja. & Rsquo

El patio central es una de las zonas más destacadas de la casa. Como es tradicional, el espacio es una extensión de la planta baja, mezclando el interior y el exterior. Aquí, Yang le dio a la historia un toque moderno, evitando las habituales puertas del patio muy decoradas y optando por aberturas de vidrio limpias del piso al techo, destacando las conexiones visuales entre el interior y el exterior.

Case Real transforma una casa de vecindad que desaparece en una tienda Aesop en Japón

Esta transparencia aporta luz natural y también fomenta la autorreflexión, dice Yang. & lsquoConfucius cree que la casa es un reflejo de su dueño. Al mirar la casa de one & rsquos, uno tiene la oportunidad de pensar en su propio comportamiento y al tener ventanas de vidrio transparente de altura completa, la casa permite que su habitante la mire desde todos los ángulos. & Rsquo

Se agregó una sala de lectura en el patio, como un guiño al histórico & lsquomen & rsquos quarter & rsquo, una parte de la casa donde la nobleza de la dinastía Joseon se retiraba para estudiar, escribir poesía y relajarse. Las habitaciones restantes que rodean el patio en la planta baja incluyen un estudio, un dormitorio principal, una cocina y comedor de planta abierta, un baño, una sala de estar y el vestíbulo de entrada. El sótano contiene una sala multimedia, una bodega, un vestidor y un garaje.

Se contrató a artesanos expertos para llevar a cabo la intrincada carpintería y el ndash de la casa y todo, desde el tratamiento y secado de la madera hasta el meticuloso trabajo de carpintería y corte de tamaño final, se hizo a mano.

El hall de entrada principal. Fotografía: Yoon Suk Sim

El arquitecto también favoreció los acabados y detalles más tradicionales cuando era posible, como el uso de azulejos negros y estampados hechos a mano al construir las paredes del jardín, cuero para las manijas de las puertas y puertas decoradas con motivos florales, todos producidos por carpinteros especializados.

La colección de arte personal del propietario y rsquos, que va desde loza de barro histórica coreana que data del año 5 d.C. hasta una pintura de Julian Opie, está cuidadosamente enmarcada en varias partes de la casa. La joya de la corona, una serie de pinturas abstractas de Dansaekhwa de la década de 1970, se encuentra en el nivel inferior, donde el célebre artista minimalista coreano Lee Ufan y rsquos pintan De la línea también cuelga.

Ofreciendo una mezcla equilibrada de historia coreana y comodidades modernas, este renacimiento de hanok & rsquos es un regalo raro y parte de una tendencia creciente entre la gente conocedora de la cultura de Seúl y rsquos. Sin embargo, el simple hecho de poseer un hanok no es suficiente para revivir realmente este legado arquitectónico, advierte Yang. "Es importante conocer y estudiar la originalidad del hanok y respetar sus raíces antes de que comience la renovación", dice. Un enfoque que ha seguido al pie de la letra en su obra maestra de Bukchon. §a

Como se presentó originalmente en la edición de octubre de 2018 de Wallpaper * (W * 235)

La sala de lectura, donde una pantalla munijado adornada con caligrafía basada en los valores nobles de Confucio y rsquo se encuentra detrás de un par de sillas Finn Juhl & lsquoReading & rsquo

La sala de estar principal, con obras de arte de Teo Yang, Kibong Rhee y Julian Opie, y muebles de Teo Yang y Pierre Jeanneret.


10 costumbres coreanas que debe conocer antes de visitar Corea

La cultura coreana ha sobrevivido durante 5.000 años, a pesar de los mejores esfuerzos de los vecinos hostiles para aplastarla. Si conoces y respetas la cultura coreana, sacarás mucho más provecho de tu tiempo en Corea.

1. El kimchi es cultura

kimchi es repollo en rodajas, fermentado con salsa de chile rojo y pasta de anchoas. Es picante, picante y amargo. A los coreanos les encanta y lo comen con cada comida, generalmente como acompañamiento, aunque también lo usan como ingrediente en muchos otros platos.

kimchi es un símbolo de la cultura coreana: es fuerte, distintivo y desafiante. Algunos extranjeros no pueden soportarlo, pero si puedes, te ganarás el más sincero respeto de los lugareños. Definitivamente es una de las mejores experiencias gastronómicas que debes tener en Corea del Sur.

2. Quitarse los zapatos

Al ingresar a una casa coreana, debe quitarse los zapatos. Hacer menos es una gran falta de respeto.

Los coreanos tienen una relación especial con su piso, en el que se sientan y, a menudo, duermen. Un piso sucio es intolerable en un hogar coreano, y ven a los occidentales como salvajes atrasados ​​por permanecer calzados en nuestras salas de estar.

3. Soju

Corea es una cultura de beber, y su bebida nacional es soju, una bebida clara parecida al vodka.

Soju se bebe en vasos de chupito y, como todo licor en Corea, siempre se sirve con la comida. Los coreanos beben en grupos bulliciosos, tintineando vasos con regularidad, mientras gritan geonbae! (aplausos) y un trago-uh!

Por la noche, verá a los hombres salir de norae bang (salas de karaoke) y tambaleándose por las calles, riendo, cantando y discutiendo. Solo asegúrese de evitar los charcos de vómito rojizo que a menudo quedan atrás, que también se conocen como kimchi flores.

Los coreanos tienen una etiqueta estricta para beber: nunca sirva su propia bebida, y cuando sirva para alguien mayor que usted, ponga una mano en su corazón o en su brazo en señal de respeto.

4. Arroz

Como los japoneses, los coreanos comen arroz con casi todas las comidas. Está tan arraigado en su cultura que uno de sus saludos más comunes es Bap meogeosseoyo?, o "¿Has comido arroz?"

A diferencia de los japoneses, los coreanos generalmente comen su arroz con una cuchara y nunca levantan el cuenco de arroz de la mesa hacia sus bocas.

Además, nunca se deben dejar los palillos sobresaliendo del cuenco de arroz, ya que se asemeja a la forma en que se ofrece el arroz a los muertos.

5. No sonrías

Los coreanos son una gente cálida y generosa, pero nunca lo sabrías por los amargos que pegan en público.

A veces, las caóticas calles de la península se asemejan a un mar de ceños fruncidos, y todos literalmente ponen sus rostros más severos al frente. Sin embargo, esto NO es cierto para los niños, quienes invariablemente sonreirán y reirán mientras gritan “¡Hola! ¡Hola!"

6. Cuidado con los codos

Corea es un país lleno de gente. Es un grupo de montañas pedregosas con solo unos pocos valles y llanuras para construir.

El resultado es mucha gente en espacios pequeños, y la gente no se lo pensará dos veces antes de empujar y empujar para subir a un autobús, a un ascensor oa esas cebollas perfectas del mercado.

Ni siquiera se moleste con "disculpe" y tenga cuidado con las mujeres mayores, conocidas como ajumma. Son mortales.

7. Protestas

Los surcoreanos lucharon arduamente para lograr la sociedad democrática de la que disfrutan ahora, y se encuentran entre los mejores del mundo en lo que respecta a ejercer su derecho a protestar.

La disensión está viva y coleando. Los coreanos protestan con frecuencia y protestan con fervor - en todos los lados del espectro político.

Los manifestantes emplean una variedad de métodos, desde los violentos (los estudiantes enojados regularmente atacan a la policía antidisturbios con enormes barras de metal), hasta los absurdos (cortarse los dedos, arrojar excrementos de animales, cubrirse de abejas).

8. Senderismo

Como Corea es montañosa, no debería sorprender que el senderismo sea el pasatiempo nacional.

Incluso las ciudades más concurridas tienen montañas que ofrecen un refugio relativo de la locura cinética de las calles de abajo.

Los coreanos están en su mejor momento en la montaña. Te sonríen y te saludan y, a menudo, insistirán en compartir su comida y bebida. Asegúrese de detenerse en un restaurante de refugio de montaña para pajeon (buñuelo) y dong dong ju (vino de arroz).

9. Bow-wow

Sí, algunos coreanos comen carne de perro, a pesar de algunos intentos esporádicos del gobierno de cerrar los restaurantes (de sopa de carne de perro), con el fin de mejorar la "imagen internacional" del país.

La carne de perro se consume principalmente durante el verano y por los hombres, que afirman que hace maravillas con la resistencia.

10. Nacionalismo

Los coreanos son un pueblo extremadamente orgulloso y, a veces, este orgullo se transforma en un nacionalismo candente.

Este nacionalismo se muestra en los eventos deportivos, donde miles de fanáticos coreanos animan a sus equipos nacionales al unísono, golpeando tambores y ondeando enormes banderas.

Este nacionalismo hierve especialmente cada vez que se menciona a Japón, ya que Japón lo ha invadido varias veces y ocupó Corea como colonia durante casi la primera mitad del siglo XX, diezmando los recursos del país y reclutando a miles de sus mujeres como esclavas sexuales.

Por último, recuerde las dos cosas siguientes:
  • Para un coreano, no existe el Mar de Japón. La masa de agua entre Corea y Japón se conoce solo como el Mar del Este.
  • Además, los coreanos creen fervientemente que Dokdo, los islotes en disputa entre Corea y Japón (conocidos en Japón como Takeshima), pertenecen únicamente a Corea.

Sería muy imprudente intentar estar en desacuerdo con cualquiera de estos puntos, ya que los coreanos no los consideran para debatir.


La familia tradicional

Aunque los coreanos pensaban que las relaciones de sangre eran puntos de partida naturales e ideales para las buenas relaciones fuera de la familia, nunca asumieron que la vida familiar feliz surgía espontáneamente. Se consideraba que la armonía y la fluidez del afecto eran el resultado de una adecuada regulación patriarcal de mujeres y niños. La familia debería funcionar como una "monarquía benévola", el hombre mayor como cabeza de familia. Los hijos se quedaron en casa después de casarse, mientras que las hijas se fueron a vivir con las familias de sus maridos.

Aunque históricamente los hijos más jóvenes y sus esposas finalmente se separaron de sus familias extendidas después de unos años de matrimonio, vivían cerca, socialmente dependientes de sus abuelos, padres y hermanos mayores. Los hijos mayores sucedieron en el liderazgo de la familia y heredaron la mayor parte de la riqueza. No dejaron a sus familias extendidas porque eran responsables de sus padres ancianos. Cuando sus padres murieron, los hijos mayores se adhirieron a complejas restricciones de duelo durante uno a tres años y llevaron a cabo ceremonias conmemorativas anuales para sus padres y otros miembros de su línea familiar. Mientras hubiera hijos que asumieran el liderazgo de la familia cuando sus padres murieran, las familias se mantuvieron indefinidamente.

Los niños pequeños en Corea eran (y son) complacidos, el entrenamiento para ir al baño fue relajado y la disciplina comenzó mucho más tarde que en las familias estadounidenses. Los coreanos sentían que no tenía sentido disciplinar a los niños antes de que tuvieran la edad suficiente para razonar. Sin embargo, cuando un niño cumplió los seis o siete años, la capacitación comenzó en serio: los padres comenzaron la estricta separación de niñas y niños, de acuerdo con la ética confuciana, y capacitaron a los niños para que usaran la voz respetuosa con los mayores o los más prominentes socialmente.

Cuando cumplió los siete años, un niño sabía que debía usar el modo respetuoso de hablar con su hermano mayor, y sabía que si no lo hiciera, resultaría en un castigo rápido y seguro. A los niños de la mayoría de las familias se les enseñó a leer y escribir el alfabeto coreano nativo (Han'gul) y, en muchas familias, también a leer y escribir en chino clásico. Las niñas, sin embargo, fueron consideradas "extrañas que dejarán a la familia", y a la mayoría no se les enseñó a leer ni a escribir ni siquiera el alfabeto coreano. Una niña de siete años por lo general sabía que su posición en la familia era inferior a la de sus hermanos porque cuando se casaba dejaba a la familia.

En el antiguo sistema familiar, los padres arreglaban matrimonios sin el consentimiento de sus hijos, hombres o mujeres. Dado que las hijas dejaron a sus padres para vivir con las familias de sus maridos, el matrimonio fue a menudo traumático para ellas. Las nuevas esposas, por supuesto, trataban de complacer a sus maridos, pero lo más importante, tenían que complacer a sus suegras. La suegra dirigía a la nueva esposa en sus tareas domésticas y tenía el poder de enviar a la novia de regreso a casa. en desgracia si la novia la disgustaba seriamente. A veces, este ajuste resultaba difícil para la novia. Un proverbio coreano chistoso dice que una nueva novia debe ser "tres años sorda, tres años muda y tres años ciega". La novia no debe molestarse con regaños, mejor no escuchar en absoluto. No debería perder los estribos y decir cosas de las que podría arrepentirse más tarde, mejor no hablar en absoluto. Como no debería criticar nada en su nueva casa, estaría mejor ciega. La mayoría de las nueras se adaptaron a su nueva vida porque la mayoría de las suegras estaban contentas de tener una buena nuera para ayudar con las tareas del hogar. Una vez que la nuera tuvo un hijo, su lugar en la familia quedó asegurado.

El ideal confuciano de estricta separación de hombres y mujeres llevó a la división del trabajo en trabajo interno y externo. Los hombres trabajaban afuera, cuidando de los principales cultivos, mientras que las mujeres trabajaban adentro haciendo tareas domésticas, hilando, tejiendo y cocinando. Las mujeres pobres no tenían más remedio que trabajar en el campo, al menos ocasionalmente, pero cuanto más elitista era una familia, más improbable era ver a sus mujeres fuera del recinto de la casa. Los coreanos tradicionales glorificaron a la modesta mujer noble que murió en una casa en llamas en lugar de abandonar su reclusión. ** La reina Inhyon, modelo de modestia femenina durante dos siglos, se aisló en sus habitaciones privadas después de haber sido destronada injustamente.

Aunque esta división del trabajo era una cuestión de principios para la élite, la gente corriente la consideraba una cuestión de supervivencia práctica. Para los hogares agrícolas, la división de adentro hacia afuera funcionó bien, las mujeres podían quedarse en casa con sus hijos mientras trabajaban. Pero donde esta división del trabajo socavó la supervivencia económica, se adoptaron otras divisiones, a pesar de la pérdida del estatus familiar al desviarse del ideal confuciano. Por ejemplo, en las aldeas de pescadores de las islas de la costa sur de Corea, los roles masculinos y femeninos se invirtieron regularmente. En estas áreas no agrícolas, las mujeres proporcionaban ingresos familiares al bucear en busca de algas, mariscos y otros comestibles. En otras partes de Corea, las mujeres a veces se ganaban la vida como chamanas, especialistas religiosas que se ocupaban del bienestar espiritual de sus clientes realizando ceremonias para ellas. *** En cualquier caso, cuando las mujeres proporcionaban la mayor parte de los ingresos familiares, los roles masculinos y femeninos podría revertirse con los hombres en el hogar y las mujeres dirigiendo la familia.


Los dormitorios

Jjimjilbang, que está abierto las 24 horas, en realidad se duplica como el mejor alojamiento económico de Corea: por unos miles de wones más que la tarifa de entrada estándar, puede optar por pasar la noche en el dormitorio. En lugares más simples, el dormitorio podría ser simplemente una habitación amplia con algunos colchones de plástico delgados (y sí, son delgados) y bloques de plástico blandos (& # x27pillows & # x27) en el suelo.

En lugares más sofisticados, los dormitorios se asemejan a hoteles cápsula, con dos niveles de cubículos, que ofrecen un poco de privacidad. Algunos tienen habitaciones separadas para mujeres y roncadores (independientemente, los tapones para los oídos son una buena idea). Algunos también tienen mantas para prestar o alquilar, aunque las habitaciones suelen tener calefacción (suelo radiante tradicional) ondol estilo, de modo que no sean necesarios.

También suele haber grandes salas comunes donde la gente se reúne para ver televisión, sentarse en sillones de masajes, picar algo y, en general, pasar el rato. Estas áreas son mixtas y no desnudas, así que asegúrese de usar el pijama provisto. Algunos de los más elegantes jjimjilbang, como Dragon Hill Spa en Seúl, también tienen áreas para nadar al aire libre, jacuzzis y zonas de entretenimiento como salas de juegos para mantener ocupados a los asistentes a la sauna, a veces durante toda la noche.


Corea

Las familias eran muy diferentes entre los tres períodos históricos de Shilla (57 B.C.mi. & ndashC.mi. 935), Koryo (C.mi. 918 & ndash1392) y Chosun (C.mi. 1392 & ndash1910) Dinastías debido a su orientación religiosa.

El budismo se introdujo en Corea durante los primeros reinos (372 d.C.) y se adoptó como religión estatal durante un milenio. Con su énfasis en rechazar los valores y preocupaciones mundanos, incluida la familia, el budismo transmitió un mensaje contrario al del confucianismo. Pero la influencia del budismo se limitó a la esfera de la autoiluminación y la disciplina individuales, y atrajo principalmente a la clase dominante porque la mayoría de las personas, que vivían en un nivel de subsistencia, tenían pocas posesiones materiales a las que renunciar. Como resultado, relativamente pocas personas se vieron afectadas por la abnegación y el monaquismo antifamiliar que enseñaba el budismo (Han 1981 Park y Cho 1995a). La influencia de la religión disminuyó aún más durante la última dinastía Koryo (918 & ndash1392) cuando los grupos budistas en Corea se volvieron corruptos. Construyeron templos extravagantes y los seguidores de la religión solo observaron rituales superficiales (Lee 1973 Hong 1980).

Cuando la dinastía Chosun sucedió a Koryo en 1392, adoptó el confucianismo como filosofía familiar y estatal, suprimiendo el budismo. El término confucionismo se utiliza para referirse al sistema de valores popular de China, Corea y Japón. Este sistema se deriva de la síntesis de los valores culturales tradicionales defendidos por Confucio y sus seguidores y posteriormente influenciados por elementos del taoísmo, legalismo, mohismo, budismo y, en el caso de Corea y Japón, chamanismo (Park y Cho 1995a). El confucianismo declara a la familia como la unidad fundamental de la sociedad, responsable de las funciones económicas de producción y consumo, así como de la educación y socialización, guiada por principios morales y éticos (Lee 1990 Park y Cho 1995a). En sus enseñanzas, el confucianismo ha deificado tradicionalmente a los antepasados, institucionalizado el culto a los antepasados ​​y delegado los deberes de maestro ritual al jefe del linaje masculino, es decir, al padre y al marido. El confucianismo es una religión familiar (Lee 1990). A medida que el confucianismo se afianzó, el ideal de superioridad masculina dentro de la familia patrilineal se hizo más prominente a finales de la dinastía Chosun que durante la primera dinastía Chosun (1392 & ndash1650) (Park y Cho 1995a).

Valores y funciones de la familia. La familia es el componente básico de la vida social en Corea, y su perpetuación ha sido de suma importancia bajo el confucianismo patriarcal. En una familia patriarcal confuciana, la familia como entidad tiene prioridad sobre sus miembros individuales, y el grupo familiar se identifica inseparablemente con el clan. La función más importante de los miembros de la familia es mantener y preservar el hogar dentro del sistema confuciano tradicional (Lee 1960). La sociedad se organizó en torno a dos principios: que los hombres deben dominar a las mujeres y que los ancianos deben dominar a los jóvenes (Kim 1993). Envejecer en Corea tenía ventajas tanto para las mujeres como para los hombres, ya que se respetaba la edad. De acuerdo con esta perspectiva, las mujeres a menudo eran seguras de sí mismas y muy valoradas, como administradoras de finanzas familiares, encargadas de tomar decisiones en asuntos familiares y educadoras de niños (Brandt 1971 Osgood 1951).

Tradicionalmente, el tipo de familia ideal en Corea era una familia madre patrilocal. La familia madre generalmente consta de dos familias en generaciones sucesivas, un padre y una madre que viven en el mismo hogar con el hijo mayor casado, su esposa y sus hijos. El hijo mayor generalmente heredó las propiedades familiares. Se esperaba que los otros hijos vivieran en residencias separadas después de sus matrimonios (Cho y Shin 1996). La relación familiar central no era la de marido y mujer, sino más bien entre padres e hijos, especialmente entre padre e hijo. Al mismo tiempo, las relaciones entre los miembros de la familia formaban parte de una jerarquía. Estas relaciones se caracterizaron por la benevolencia, la autoridad y la obediencia. La autoridad recaía en el cabeza de familia (varón) y existían diferencias de estatus entre los otros miembros de la familia (Park y Cho 1995a).

Roles maritales y roles de la mujer. Durante el período de Shilla y Koryo, entre los plebeyos, las parejas se casaban libremente con sus socios elegidos (Choi 1971). Sin embargo, esto cambió durante la dinastía Chosun, se impusieron reglas estrictas sobre la selección de parejas y se concertaron todos los matrimonios. Naehun (Instruction for Women), compiled by the mother of King Seongjong in 1475, was the most important and influential textbook used to teach proper Confucian roles to girls and married women. The book emphasized the basics of womanly behavior such as chastity, and it prepared girls for their future functions as moral guardians of the domestic sphere and providers for the physical needs of their families. The book also elaborated on a married woman's role, including being a self-sacrificing daughter-in-law, an obedient and dutiful wife, and a wise and caring mother (Kim 1993 Deuchler 1983).

Based on Confucian values, families observed strict gender differentiation in married life. Traditional Korean women's responsibility was restricted to the domestic sphere. As an inside master, the woman established her own authority and became a financial manager, symbolized by the right to carry the family keys to the storage areas for rice and other foods (Kim 1992 Lee 1990). Also, husbands and wives strictly observed a hierarchical relationship. A wife would sacrifice herself completely to serve her husband and family in an exemplary manner. In accordance with the rule of three obediences, a woman was required to obey her father, husband, and son, in that order. Under this system of severe discrimination, women of the Chosun Dynasty were confined to the home. Nevertheless, the position of women, at least those with children, was not hopeless. Just as women occupied a subordinate position in relation to men, children were subordinate to their parents and were required to revere their mothers as well as their fathers (Choi 1982a Park and Cho 1995a).

Traditionally, Korean society considered divorce and remarriage deviant and problematic family events. Only the husband had the right to divorce his wife if he did so, she had to be expelled from her family-in-law according to the traditional marital code that held the husband's authority and absolute power to govern his wife. A husband could legally divorce his wife when she committed the following seven faults (chilchul) being disobedient to one's parents-in-law not giving birth to a son committing adultery expressing jealousy of the concubine contracting a serious illness and being garrulous or thievish.

Three exceptions (sambulgeo), however, prohibited a husband from expelling a wife who committed the above faults: The husband was not allowed to divorce his wife if she spent more than a three-year mourning period for her parents-in-law if she had no place to return after the divorce or if she married in poverty and contributed to the wealth and the social position of the family. The woman was forced to serve the husband's family after her husband died. Thus, people blamed remarried women for denigrating the reputation of their kin as well as themselves. Although a husband could not divorce under these circumstances, he could make an alternative arrangement. If, for example, a wife bore no son, it was common for the couple to adopt one or for the husband to keep a concubine.

It was customary for a man seeking remarriage to select a spinster from a lower-class family, because women who had been married before were socially unacceptable. Also, according to the patriarchal norm, Korean women were socialized to break their relationships with birth families and be thoroughly absorbed into families-in-law, and to assimilate their traditions. This meant that a woman whose first marriage was to a previously married man occupied a very humble position. These women were likely to want their own children to insure marital stability and secure their own position in the family.

Parent-child relationships. One of the most important doctrines of Confucianism was the requirement that children be dutiful to their parents. Filial piety has been the highest moral principle of the parent-child relationship and has greatly influenced the Korean family system. It guided the socialization of children enforced the moral rule that adult children should obey and serve their elderly parents and to repay them for their work as parents by looking after them for the rest of their lives (Chung and Yoo 2000). Thus, the stem family began to be considered an ideal type.

But what constituted filial behavior changed from the Shilla to the Chosun Dynasty. En Samganghangsil, the most important expression of filial TABLE 2

TABLE 2
Traditional concepts of filial piety of Shilla, Koryo, and Chosun
[Frequencies, percent]
Category of filial piety Shilla Koryo Chosun
SOURCE: H. Chung and K. Yoo. (2000). Filial Piety and the New Generation in Korea.
Support and material services 3 (75) 5 (8.1) 55 (8.1)
Enfermería 1 (25) 8 (12.9) 279 (41.2)
Self-sacrifice 0 (0) 11 (17.7) 136 (20.1)
Funeral services and worship 0 (0) 38 (61.3) 207 (30.6)
Total cases(percent) 4 (100) 62 (100) 677 (100)

piety during the Shilla Dynasty was supporting the material needs of elderly parents. In contrast, in the Koryo and Chosun periods, filial piety was best demonstrated in formal and ritual services, such as funeral services and worship in the Koryo and nursing in the Chosun period (see Table 2). In particular, nothing was as important as worshiping of the spirits of one's ancestors as well as one's parents in the period of Chosun (Chung and Yoo 2000).


Traditional Korean House - History

Like all agricultural societies, Korean life has always centered on tightly knit families. Large families have been prized and over many centuries families intermarried within the regions of Korea to form large clans. Family names reflect this. A dozen family names predominate, especially Kim, Park, Lee, Kang, and Cho. But Kims from the city of Pusan in the south are not the Kims from Seoul and all the Kims know exactly which group they belong to. Custom forbids people marrying within their own clan, no matter how distant the cousin might be. In order to know who is who, families and clan keep detailed genealogical records that might go back many hundreds of years. Even in today's westernized Korea many people can still recite the glorious history of their clans and take pride in them.

Already male centered, Korean society became highly patriarchal when the Confucian system was imported from China and made the official state belief system in about 1390 A.D. Order and authority are the hallmarks of Confucian thought. Fathers are responsible for their families and must be both obeyed and revered by everyone. Even ancestral fathers are honored. The custom is called filiopiety and even today elements of it remain among Koreans. Traditionally, older people are accorded honor. For instance, at dinner the eldest person sits first and eats and drinks before anyone else can begin. Anyone older must always be addressed with honorifics, even among acquaintances. No one would think of calling an older person by their first name, much less a grandfather or grandmother. Bowing to them is the really traditional way of greeting. Hard work, obedience to family, protection of the family, and proper decorum among family members are very much Korean values, even in the modern world.

Women and Village Life:

Today, women are in every occupation, from government officials to business persons and professors. In traditional Korean society, women had set roles. They were expected to stay at home, to raise their children, keep house and prepare meals. In farming villages they also worked in the fields. When women married they came to live in their husbands' houses, but always kept their own family names. Once in their husbands' homes, they became part of the extended families. Not only were they to obey the eldest males in the family and their husbands, but to take commands from the eldest woman. As in many traditional societies, the oldest women within the household, a grandmother, for instance, had great power over the rest of the women and children. And, more than one son would think twice about disregarding the wishes of a powerful grandmother.

The idea of cooperation based on a system of authority worked in the old villages. Villagers often banded together to help one another in times of need and for important events. If a member might need help in a harvest or perhaps house repairs all the rest would gather to help. When a village needed a new well or a bridge, for example, everyone pitched in to build them. For important occasions such as funerals, weddings, or major birthday party (usually when a man reached the age of 60), villagers often pooled their moneys to make a grand party. That sense of solidarity with one's neighbors and even one's nation still flows through Korean life today.


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