Danza del sol

Danza del sol

La Danza del Sol era un ritual anual realizado por los indios de las llanuras. Las tribus nativas americanas que practicaban esta danza eran las tribus Arapaho, Arikara, Cheyenne, Crow, Sioux, Ute, Shoshoni, Kiowa y Blackfoot. Sus rituales variaban de una tribu a otra.

El ritual normalmente duraba ocho días e incluía ayuno, baile y auto-tortura. Los bailarines intentaron liberarse de las brochetas que perforaron los músculos de sus pechos. Los pinchos estaban sujetos a cuerdas aseguradas a un poste central. El bailarín solía apoyarse con todo su peso contra las cuerdas hasta que le arrancaban los músculos o la piel. Toro Sentado participó en la ceremonia de Danza del Sol justo antes de su famosa victoria en el Little Bighorn.


Danza del sol - Historia

Sundance, cuarenta y cinco millas al norte de Newcastle, es la sede del condado de Crook. El condado se organizó en 1875 y Sundance se estableció en 1879 durante la fiebre del oro de Black Hill. La ciudad fue diseñada y nombrada por Albert Hoge, quien inicialmente era propietario y operaba el hotel y la tienda. El edificio hacia el fondo central con la torre es el Palacio de Justicia construido en 1886. Vea la siguiente foto.

El Palacio de Justicia es el edificio grande a la izquierda del centro. Detrás de la parte principal del edificio está la cárcel. A la derecha y al otro lado de la calle, el edificio oblongo con el frente falso que da al patio del Palacio de Justicia es el hotel y el comedor de Zane. Hoy en día, muchos asocian Sundance con Harry Longabough, también conocido como Sundance Kid. De hecho, Longabough, de hecho, tomó su nombre del pequeño pueblo de Black Hills de Wyoming. Longabough, nacido en el estado de Nueva York, tuvo mala suerte cerca de Sundance y robó un caballo que pertenecía al rancho VVV. Capturado por el sheriff del condado de Crook Ryan cerca de Miles City, Montana, cumplió 18 meses en la cárcel de Sundance. Después de completar su sentencia, se dirigió a Belle Fourche, S.D. Allí se jactaba de sus experiencias en la cárcel con tal bravuconería que se ganó el sobrenombre de "Sundance".

Uno de los primeros pobladores de la ciudad fue Charles Henry Sackett (1859-1937), quien llegó a la ciudad en 1890 y estableció el salón principal. Por supuesto, había varios salones, pero la mayoría atraía a los interesados ​​en bebidas baratas. El salón de Sackett tenía una barra elaborada y muebles de roble. Sackett, originario de Iowa, había quedado huérfano a los 12 años y trabajaba en barcos fluviales. Llegó al oeste, al Territorio de Dakota, trabajando en equipos de inspección del gobierno. Más tarde, trabajó como cocinero, conductor de escena y mensajero hasta que la línea del escenario quedó fuera del negocio por el avance de Chicago y Northwestern Railroad. Luego trabajó como cantinero en Rapid City hasta que se mudó a Sundance y estableció su propio salón.

En 1893, un joven dentista recién acuñado, Will Frackleton, que buscaba establecerse en Wyoming como "carpintero de dientes", llegó a la ciudad. En los pueblos pequeños hay, según explicó Doc más tarde, tres se debían a que se les conocía de inmediato: publicar un anuncio en el semanario local, visitar la peluquería o ir al mejor salón de la ciudad. El anuncio adelantado en el periódico no parecía haber sido efectivo. Por lo tanto, Doc se dirigió al salón vestido con lo que esperaba que fuera percibido como un atuendo de aspecto profesional. La taberna, por desgracia, estaba vacía excepto por Charlie Sackett que estaba puliendo la cristalería. Por Charlie, Doc se enteró de que la mayoría de los hombres estaban viendo un combate de box en el pasillo del segundo piso de la estación de bomberos. Allí, Doc descubrió que el banquero local había montado un ring de boxeo de aspecto profesional y se estaba enfrentando a los vaqueros locales con apuestas complementarias. El banquero había recibido clases de boxeo en Chicago y estaba acabando con los diferentes retadores. Un extraño vestido con ropa oriental es inmediatamente catalogado como un "tipo". Al ser llamado un "tipo" clasificado, Doc escribió más tarde, "alrededor del cuarto lugar en la lista de palabras de pelea". "Wyoming era", dijo, "todavía un país de hombres, y un tipo era considerado afeminado y maricón en lugar de un activo financiero". Frackleton, Dentista de artemisa, pág.17.

El banquero, al ver al joven, lo retó a una pelea. Doc objetó, alegando no saber mucho sobre el arte varonil de la autodefensa. Eventualmente, Doc accedió a un partido amistoso a la mañana siguiente cuando no muchos estarían presentes. Doc volvió con Charlie Sackett, le dio cien dólares y le dijo que lo colocara, apostando a que Doc ganara con un nocaut. Charlie accedió a actuar como segundo de Doc.

A la mañana siguiente, cuando apareció Doc, el lugar estaba lleno. Todos se habían presentado para ver al banquero azotar al tipo. Doc, para alimentar la avalancha de apuestas que estaba haciendo Charlie, apareció con su mejor atuendo de "tío", con cuello de celuloide y sombrero derby. Un derbi, observó Doc, era como pedir limonada en un salón. Durante las dos primeras rondas, Doc parecía una imagen de desesperación y fatalidad inminente. Al final de la segunda ronda, se habían apostado todos los cien dólares de Doc. El gong sonó para la tercera ronda, lo que todos creían que sería el golpe de gracia .

Doc salió luciendo muy cansado y aturdido. Los dos se tocaron los guantes. El banquero le guiñó un ojo prodigiosamente a un admirador de primera fila. Lo que nadie sabía, Doc había pagado parte de su educación en la escuela de odontología boxeando bajo el nombre de "Willie Riley". Doc, con voz débil, observó: "Disculpe, señor, su zapato está desatado". Doc, más tarde escribió:

"Era un viejo truco, pero se enamoró de él y miró hacia abajo, un error fatal. Entré con un derechazo al plexo solar, un golpe nuevo en ese momento, y un izquierdo al botón. Luego hice un uppercut con a la derecha. Abajo y hacia el oeste. La multitud nunca había visto algo así antes. Los gritos terminaron rápidamente en un largo silencio. El árbitro comenzó a contar ". Frackelton, pág. 19.


Sundance, 1907. Foto de J. E. Stimson.

Doc Frackelton se mudó a Sheridan, que debido al ferrocarril se convirtió en la gran ciudad del noreste de Wyoming. Charlie Sackett en 1917 previó la llegada de la Prohibición, vendió el salón y abrió Sundance Garage, una agencia para la venta y el servicio de automóviles Dodge Brothers y Hupmobile. El domingo 4 de julio de 1937, Charlie Sackett y el Dr. J. F. Clarenbach fueron a pescar en Sand Creek. Tuvieron una buena pesca y al mediodía se tomaron un descanso para almorzar. En los bosques cercanos había dos cazadores del condado de Lawrence, Dakota del Sur.

Uno de los disparos de los dos cazadores se acercó peligrosamente a Sackett y Doc Clarenbach. Doc gritó a los cazadores. Luego vino otro disparo. Las últimas palabras de Charlie fueron "Doc, me dispararon". Charlie Sackett tuvo un servicio episcopal en el Teatro Comercial dirigido por el juez Harry P. Haley. El modelo "A" de Doc Clarenbach ahora es propiedad del Museo del Condado de Crook.

La Iglesia de la Misión Episcopal del Buen Pastor.

La Iglesia del Buen Pastor se construyó alrededor de 1889 bajo el liderazgo del Reverendo Charles E. Snavely. El reverendo Snavely después de la guerra hispanoamericana estuvo estacionado en Puerto Rico. La Iglesia originalmente costaba $ 1600.00 pero atravesó tiempos difíciles. Después del establecimiento de Newcastle, a unas 45 millas al sur, los servicios eran poco frecuentes. Las grandes distancias en Wyoming dificultaban las visitas pastorales. En 1889, la American Baptish Home Mission se quejó de que Wyoming estaba "en gran parte tierra desconocida. "Julian Ralph en su 1892 Nuestro gran oeste pronosticó que la llegada del ferrocarril al norte de Wyoming "conectaría estas granjas con la cristiandad". Pero si los Black Hills se separaron de la cristiandad, los obispos episcopales viajeros llevaron la cristiandad a las granjas y ranchos. El reverendo Anson Rogers Graves describió en su autobiografía de 1911: El granjero que se convirtió en obispo, su viaje pastoral a Horton, una pequeña ciudad a medio camino entre Newcastle y Sundance que consta de una escuela y una pequeña tienda general:

"Condujimos por el desfiladero y sobre una división alta en Black Hills. Desde allí descendimos lo que se llama acertadamente Break-Neck Hill. La última vez que estuve en este camino estrecho y empinado, una gran roca había caído en el en medio del camino, y fue con la mayor dificultad que conseguimos nuestro buggy para pasar la obstrucción. Continuamos manejando muchas millas hasta un rancho solitario ubicado en el borde de las colinas. Aquí paramos para cenar y encontramos refinado, Church gente, que nos dio la más cordial bienvenida a su hogar. De nuevo condujimos hacia el norte por las llanuras onduladas hasta que a veinte kilómetros de nuestro punto de partida llegamos a una tienda y no muy lejos de una escuela blanca en un bosque de pinos. Luego llegamos a la casa del Sr. Cleave, donde íbamos a decir por la noche ".

Ferenc Morton Szasz, El clero protestante en Great Planes y Mountain West, 1865-1915, University of Nebraska Press, 2004, nos da la impresión de que la llegada de un obispo episcopal dio en las zonas aisladas del oeste:

En Horton, la colección se tomó en la oscuridad. El obispo Graves no nos dice cuánto había en la ofrenda. En un momento, la Iglesia del Buen Pastor estuvo en peligro de incumplir con su hipoteca y ser subastada en los escalones del juzgado. Pero en la ley de ejecuciones hipotecarias como en la religión siempre hay redención. Por tanto, la iglesia se salvó. El obispo Graves explicó:

Aquí tenemos una iglesia, que costó mil seiscientos dólares. Se perdió en la hipoteca que fue vendida a los romanistas por ciento cincuenta dólares y finalmente rescatada de ellos por nuestra gente.


transporte de calderas al Distrito Minero Bear Lodge.


Descarga de calderas en Bear Lodge Gold Mine, Bear Lodge Mining District.

Las montañas Bear Lodge están aproximadamente a siete millas al norte de Sundance. Había dos distritos mineros en el área de Sundance, el distrito Bear Lodge en el que había una mina y el distrito minero Hurricane a unas diez millas al norte de Sundance en el que había tres pequeñas minas de placer. Los esfuerzos de extracción de oro en el área fueron menos que estelares. Las tres minas en el distrito de Hurricane, por ejemplo, rindieron en 1907 solo $ 600.00 en oro y 9 onzas finas de plata. Otras minas en el área incluyen la mina Independence operada por Roenna Mining Company de Tinton, The Copper Prince y la mina Hutchins Consolidated Gold Mining Company. Los dos últimos estaban cada uno a siete millas al norte de Sundance.

LA VIEJA CRUZ RUGOSA
Música y palabras de
El reverendo George Bennard

En una colina lejana, se encontraba una vieja cruz rugosa,
El emblema del sufrimiento y la vergüenza
Y amo esa vieja cruz donde la más querida y mejor
Porque un mundo de pecadores perdidos fue asesinado.

Oh, esa vieja cruz rugosa tan despreciada por el mundo
Tiene una maravillosa atracción para mí
Porque el amado Cordero de Dios dejó su gloria arriba,
Para llevarlo al calvario oscuro.

En la vieja cruz rugosa, manchada de sangre tan divina,
Una maravillosa belleza que veo
Porque fue en esa vieja cruz Jesús sufrió y murió,
Para perdonarme y santificarme.

A la vieja cruz rugosa siempre seré fiel
Su vergüenza y oprobio soportan con gusto
Entonces me llamará algún día a mi casa lejana
Donde su gloria por siempre la compartiré.

Así que apreciaré la cruz rugosa
Hasta que mis trofeos por fin me acueste '
Me aferraré a la vieja cruz rugosa,
Y cambiarlo algún día por una corona.


Danza del sol - Historia

¿Alguna vez sus ojos se han sentido atraídos hacia los cielos para presenciar la desaparición de una estrella o la racha de un cometa? Como lakota (indio), en el mundo de los espíritus, sabemos que ninguna forma de prisión o barrotes de hierro puede aprisionar un espíritu fuerte o una voluntad por mucho tiempo. Una persona o alma espiritual nunca es derrotada. A lo largo de la historia de Lakota, nuestro parentesco y relación con el águila revela la conexión sobrenatural que se encuentra dentro de "mitakuye oyasin", todas mis relaciones. Los Lakota somos descendientes del águila. Según la leyenda de Lakota, el bebé y el águila compartieron una vez el mismo nido y destino. Pero el nido ahora se ha profanado debido a personas "espirituales" no espirituales.

Dentro de una de nuestras leyendas de origen Lakota, un joven guerrero Lakota buscaba desesperadamente comida mientras los Hohe (Cabeza Flata) se acercaban a él. Más allá de la ayuda mortal, clamó con una oración: "¡Gran misterio, permite que mis hermanos y hermanas escuchen mi voz antes de que sea destruido!" Como guerrero Lakota tradicional, reconoció su muerte inminente. Gritó: "¡Gran mensajero cuyas plumas se extienden más allá de los cielos, recuérdame!"

El águila que escuchó estos gritos respondió: “Hermano, soy tu hermana. Recurriré a la fuerza de nuestra familia para salvarte ". Inmediatamente después, este orgulloso guerrero Lakota vio descender con humildad cincuenta águilas. Sin embargo, solo se necesitaron seis de las águilas para salvar a este guerrero Lakota. Lo llevaron a lo alto de las montañas hasta el Lakota y el nido ancestral de las águilas. Pocos entre los Lakota hoy se dan cuenta del significado del nido que representa la perfección del Gran Misterio.

Nosotros, como pueblo, nos parecemos mucho a las plumas de un águila. Muchas plumas definen un ala, pero la victoria se define por los éxitos individuales y unificados de un pueblo. Las relaciones en la Danza del Sol representan la vida que estamos obligados a compartir dentro del mismo árbol de la vida. Las diferencias dentro de esta ceremonia sagrada deben dejarse de lado para el mayor bien de la gente.

Cuando el dominio de los cielos por parte de la gran águila se ve interrumpido por la presencia de una Danza del Sol, es por la gravedad de "mitakuye oyasin" (todos mis parientes). El águila dando vueltas es una bendición unánime de las cuatro direcciones Thunderbirds. Mi hijo Heyoka explicó: “Soy de los últimos en conocer la verdad y el signo de un hombre santo. Una Danza del Sol invita a la presencia del águila, pero un hombre santo domina el poder de las nubes y la atención del águila. Hay una visión y un secreto que guardo del símbolo de un Intercesor de Danza del Sol. No todas las personas espirituales tienen esta visión ".

En los viejos tiempos, cuando la espiritualidad era la sangre vital Lakota, los hombres santos eran el corazón de nuestro pueblo. Cada uno poseía su propia visión, ayudantes y fuerza únicos. Mi abuelo de Heyoka, John Fire, dijo: “Nadie sueña con todas las medicinas. Su médico donde sabe que tiene el poder ". El abuelo John también dijo: “La Danza del Sol es una oración y un sacrificio. No se participa en él de forma voluntaria, sino como resultado de un sueño o una visión ”. Mi hijo Heyoka, Wiconi, explicó: “Todos los hombres santos eran Heyoka ante todo. La humilde visión de Occidente, los Thunderbirds, significó un alma elegida para el extraordinario sacrificio ".

El venerable hombre santo Lakota, el Jefe Frank Fools Crow, también un Heyoka, fue un Intercesor de más de 75 Danzas del Sol. Describió la Danza del Sol como muy "sagrada y la forma más elevada de honrar a Wakan Tanka" y no como un espectáculo secundario, un espectáculo o una atracción turística. Esta suprema y más importante de las ceremonias sagradas Lakota trataba de la generosidad y el sacrificio en beneficio de todos los Lakota. Según mi hijo Heyoka, lo importante es la voluntad de hacer un sacrificio personal y un acto desinteresado de entrega de uno mismo. Explicó que “mitakuye oyasin” (todas mis relaciones) reconoce dos relaciones, nuestra identidad y parentesco de sangre entre nosotros, así como nuestro parentesco espiritual con el Gran Misterio. La espiritualidad lakota en los viejos tiempos impregnaba todas las facetas de la vida tradicional de la lakota y pocas eran de naturaleza secular.

Según Chief Fools Crow, en los viejos tiempos, al dar a conocer sus intenciones, los "juramentos" de la Danza del Sol se purificaban en una ceremonia de cabaña de sudor y, como parte de sus votos sagrados, realizaban una búsqueda de visión antes de la Danza del Sol. Esto implicó dedicación y sacrificio. Filtraba aquellos que tomaban en serio los votos sagrados de aquellos que no lo eran. “Es la voluntad de sacrificarse por la gente lo que es primordial”, según Wiconi Was`te, mi hijo Heyoka.

¿Qué nos ha llevado tan lejos de la época en que la mayoría de nuestra gente caminaba por el Camino Rojo, cuando primero oraban desinteresadamente por todos los Lakota? ¿Seguido por oraciones por aquellos que han continuado, luego por aquellos en nuestra propia familia y por aquellos que están por venir antes de que hiciéramos nuestras propias peticiones personales? ¿Cuántos hoy estarían dispuestos a hacer un sacrificio personal cuando se les pregunte: "¿Qué darías para que tu gente viva?" ¿Son dos onzas de sudor, doce onzas de sudor, veinticuatro onzas de sudor o nada en absoluto?

Parece que en lugar de "todas mis relaciones" se ha convertido en "no estamos relacionados". Estamos perdiendo nuestra perspectiva Lakota, el aro sagrado de Danza del Sol, el árbol sagrado y nuestra unidad cuando permitimos la destrucción de nuestro sistema de parentesco y la identidad Lakota.

El parentesco siempre ha sido importante para los Lakota. Hay que saber quiénes son sus parientes. Parte de nuestra identidad es pertenecer a una tribu, un tiyospaye o una familia que en realidad es un círculo de Lakota. Como miembro de una familia, debe apreciar que lo que beneficia a todos, incluida la creación, también beneficiará a su propia familia. Si la Danza del Sol se trata solo de "mí" o "yo", entonces has perdido de vista tu historia y los lazos de parentesco de sangre con la gente y el parentesco espiritual con el Gran Misterio.

Hoy tenemos curanderos "Wal Mart" o "talla única para todos" o personas "espirituales" no espirituales que afirman tener experiencia en solucionar todos nuestros problemas por un precio, por supuesto. Esta "falsificación" y explotación es a una escala tan grande que ya no hay vergüenza y nuestros propios Lakota son responsables de parte de la erosión y pérdida de la espiritualidad Lakota. ¿Cómo es posible que pueda haber 10 u 11 Intercesores diferentes en la Reserva India de Pine Ridge, todos los cuales supuestamente tienen una “visión” muy sagrada que les permite ejecutar un Danza del Sol al mismo tiempo? ¿Cuándo fue la última vez que nuestros ancianos o líderes espirituales hablaron en contra de la explotación y el cobro de dinero por una de nuestras ceremonias Lakota más sagradas?

Sundancing implica sufrimiento, dolor y sacrificio, y nunca tuvo la intención de ser "cómodo" o "fácil". Se trata de renovación, creación, procreación y en beneficio de todo nuestro pueblo. Los seres humanos son criaturas totalmente egoístas. Ocupamos espacio, aire, agua, comida, con deseos y necesidades ilimitados. Un bebé llora y exige. Los hombres y las mujeres, a pesar de su diferencia de edad, son como el bebé porque son igual de exigentes. Sin embargo, el Gran Espíritu escucha los gritos y ayuda. ¿Cuánto vale cuando se responde una oración? Lamentablemente hoy la gente piensa que un cigarrillo o una pizca de tabaco es suficiente acción de gracias por toda la ayuda que ha brindado el Gran Misterio.

Pronto me uniré a muchos otros Danzantes del Sol y el sudor de nuestros cuerpos, ayunos, perforaciones, ofrendas de carne y oraciones se ofrecerán al Gran Misterio para que nuestra gente viva. Uno de nuestros Intercesores de Sicangu (Rosebud), Roy Stone, Sr., ha dado mucho en su vida a la gente y muchos han visto los milagros obrados a través de él por el Gran Misterio, pero cuánto reconocimiento o aprecio se le ha dado a este humilde ¿líder espiritual? Nunca habrá otro como él.

La Danza del Sol ofrece esperanza de renovación, restauración y perdón. Para todos los que caminan por el Camino Rojo y los involucrados en la Danza del Sol, anímense. No existe una "red de seguridad", pero su vida está en las manos del Gran Espíritu como la máxima expresión de fe.

Wambli Sina Win es actualmente profesora adjunta y directora del Departamento de Estudios de Justicia Penal de Bacone College en Muskogee, Oklahoma.

Su abuelo era John Fire, el jefe de los ciervos cojos Tahca Uste, un conocido hombre santo lakota de la reserva india Rosebud Sioux en Dakota del Sur. Uno de sus hijos también es Heyoka.


Una próxima ola

Los aspectos más destacados del festival incluyeron paneles sobre cineastas primerizos, Canadá y rsquos next wave, y actores sobre actuación, así como estrenos de Jim McBride y rsquos. El gran facil, Jean-Jacques Beineix y rsquos Betty Blue, Atom Egoyan y rsquos Pariente más cercano, David Anspaugh y rsquos Hoosiers, Gary Walkow y rsquos Problemas con Dick, Jill Godmilow y rsquos Esperando la luna, Barbara Margolis y rsquos ¿Estamos ganando, mami?y David Jones & rsquos 84 Charing Cross Road. Los ganadores del premio incluyeron a Ross McElwee y rsquos Sherman y rsquos marzo y Lizzie Borden & rsquos Chicas trabajadoras.

Hecho de la diversión: El primer año del Festival de Cine de los Estados Unidos en Japón tuvo como objetivo exponer nuevas películas al público japonés, fomentar el intercambio creativo y crear oportunidades para los cineastas independientes en el mercado japonés.

Estadísticas de Consumer Media para 1987

Danza del sol - Ceremonia de los indios americanos

Entre las muchas danzas religiosas que se introdujeron hace muchos siglos o milenios, Sun Dance representa una que entró en conflicto con la sociedad moderna, logrando sobrevivir y perdurar incluso después de que fuera prohibida por las autoridades modernas. El origen de esta danza está íntimamente ligado a los pueblos indígenas de América y Canadá que vivían en territorios norteamericanos de llanuras y praderas canadienses. Las tribus que vivían en esas regiones eran nómadas, seguían las vastas manadas de búfalos y formaban su religión en base a numerosos cambios estacionales y momentos durante sus viajes anuales (aunque una parte notable de los grupos tribales han llevado una vida semi-sedentaria, eligiendo establecerse en una región en particular y al mismo tiempo envía a su gente a cazar búfalos). Debido a su notable resistencia a la llegada de la influencia europea que comenzó a extenderse desde la costa este de América del Norte, y su voluntad de albergar a miembros de otras tribus que fueron desplazadas de ese conflicto, las tribus de los indios de las llanuras en Estados Unidos y Canadá se recuperaron. documentado por los colonos estadounidenses que entraron en contacto con ellos de forma regular durante tiempos de paz y de guerra.

Una de las ceremonias religiosas centrales de los indios de las llanuras era la danza del sol, una danza tribal que se celebraba cada verano y que era bastante diferente a otras danzas religiosas que se practicaban en todo el mundo. Esta danza tenía un doble propósito según el punto de vista. Todo el baile en sí estuvo dedicado a la celebración de la Tierra y el Sol, creyendo que la Tierra y el universo entero dejarían de regenerar sus recursos naturales y la creatividad que tienen las personas que viven en él. Sin embargo, los bailarines individuales bailaron por sus deseos personales, rezando por un futuro mejor, por sus familiares o amigos, o deseando determinar su lugar en el universo.

La ceremonia en sí utilizó rutinas de baile y canciones que se transmitieron de generación en generación a los nuevos miembros de la tribu, y algunos de los participantes eligieron realizar hazañas de resistencia, perforaciones en la piel y sacrificios personales en nombre de la comunidad.

Los instrumentos musicales casi siempre se limitaban al conjunto de tambores y gaitas ceremoniales que se tocaban durante todo el tiempo de una danza larga y a menudo extenuante que duraba la mayor parte del día y hasta la noche, más comúnmente con bailarines rodeando un poste central (a menudo decorado para representar un tótem ceremonial). No todos los miembros de la tribu bailaron danza del sol. Los miembros más jóvenes y en mejor forma se prepararon para el baile durante días, festejando en las áreas abiertas dentro y alrededor de las aldeas o campamentos, preparándose para ofrecer su sacrificio personal de resistencia al sol, mientras que otros miembros de la tribu apoyaron a los bailarines organizando el baile. (con preparaciones que a menudo duran incluso todo el año). Las comunidades de colonos y la civilización moderna posterior nunca lograron examinar adecuadamente los orígenes, tradiciones y formas de esta danza porque la cultura india prohíbe expresamente a los bailarines, miembros tribales, médicos tribales y caciques hablar públicamente sobre ella (y la filmación de la danza está prohibida).

Los colonos europeos de América del Norte se mostraron descontentos con la tradición de la danza del sol debido a las automutilaciones (perforaciones) que ocurrieron durante estas ceremonias de larga duración y transexuales. Este descontento finalmente se convirtió en una prohibición oficial en Estados Unidos y Canadá que prohibió la práctica de la danza del sol. Esta regla fue ignorada silenciosamente por las tribus que lograron preservar sus tradiciones, lo que llevó al levantamiento de la prohibición a mediados del siglo XX. Los miembros modernos de las tribus de las llanuras que todavía practican la danza del sol (Lakota, Cree, Saulteaux, Blackfoot y otras) han dedicado un esfuerzo considerable a tratar de educar a otras comunidades y al público en general sobre la importancia de esta danza y sus culturas, a menudo con el objetivo de desmitificar el secreto sobre el baile y presentarlo como una ceremonia segura y de celebración.


El jefe de Crow Sun Dance habla con estudiantes de historia sobre la tradición y la evolución de los rituales de los nativos americanos

Universidad de Elon, Elon, Carolina del Norte (foto de la Universidad de Elon)

Estudiantes de Historia El curso Problemas de las religiones nativas americanas del profesor Clyde Ellis está estudiando cómo las tradiciones nativas han mantenido sus formas y significados mientras se adaptan a las influencias y restricciones externas.

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Los estudiantes de la clase de Problemas en las religiones nativas americanas del profesor de historia Clyde Ellis tuvieron la rara oportunidad el martes de discutir aspectos del ritual de la Danza del Sol de los Nativos Americanos con Thomas Yellowtail, el jefe de la Danza del Sol de la Nación Cuervo y uno de los líderes espirituales más respetados en el norte Llanuras.

La Danza del Sol es un antiguo ritual de renovación anual que se lleva a cabo alrededor del solsticio de verano y es común entre las comunidades nativas americanas. Implica pasar de tres a cuatro días bailando en una cabaña de danza del sol para inducir un estado de oración, meditación y, a veces, visionario. El ayuno y la sudoración también forman parte del ritual.

“La Danza del Sol no es solo este momento”, dijo Yellowtail a los estudiantes. “Es el ciclo completo de la vida. Sigue durante todo el año. Usted lleva este sacrificio y las oraciones por las que entró allí para que las lleve toda su vida ".

Yellowtail, de Crow Nation en Montana, y Tim McCleary, presidente de Crow Studies en Little Bighorn College en Crow Agency, Montana, hablaron con estudiantes y profesores durante más de una hora por Skype. La extensa investigación y las relaciones de Ellis con las comunidades nativas americanas y colegas en el campo hicieron posible el intercambio del martes.

“Esta fue una oportunidad extraordinariamente importante, un privilegio especial y poco común”, dijo Ellis sobre la sesión. “Escuchar directamente a los nativos es de vital importancia para tener una idea de cómo las personas reales tratan los problemas reales en las comunidades nativas. Permite a los estudiantes conocer y hablar con pueblos indígenas, y nuestras discusiones están mucho más informadas porque enfatizan la fuerza de las culturas nativas y la resistencia de los sistemas de creencias y prácticas indígenas contemporáneos ”.

El curso de Ellis se centra en las tradiciones religiosas de los nativos americanos y en las visiones únicas del mundo. Sigue los sistemas de creencias desde el contacto pre-anglosajón hasta la introducción del cristianismo, y cómo las prácticas y creencias tribales han informado a los movimientos religiosos nativos.

"Nuestro énfasis está en cómo el cambio y la continuidad están en el centro de todo esto", dijo Ellis.

El ritual de la Nación Cuervo se usa más comúnmente para orar por la familia y los seres queridos o dar gracias, dijo Yellowtail. La experiencia es un sacrificio, destinado a la purificación y la oración por el futuro. El abuelo de Yellowtail restableció la danza del sol del cuervo en 1941, en parte en respuesta al envío de hijos e hijas para ayudar en el esfuerzo estadounidense en la Segunda Guerra Mundial, y le pasó la práctica espiritual.

“Entramos en la Danza del Sol para las personas que nos rodean”, dijo Yellowtail. "Se trata de amor y respeto mutuos y de la Madre Tierra debajo de nosotros".

La conversación profundizó la comprensión de los temas del curso e iluminó el intercambio entre las prácticas nativas tradicionales y la cultura moderna.

“Hemos estado hablando mucho sobre cómo las comunidades nativas americanas se han adaptado y cambiado sus tradiciones religiosas a lo largo del tiempo, al mismo tiempo que mantienen sus raíces tradicionales”, dijo Rachel Feld, estudiante de historia senior. “Hablar con el Sr. Yellowtail y el Dr. McCleary me ayudó a comprender cómo la Agencia Crow ha experimentado este cambio y adaptación. ... Cuando el Sr. Yellowtail habló sobre cómo se le dio la Danza del Sol a su abuelo, me ayudó a comprender realmente la importancia del ritual en su comunidad ".

Yellowtail dijo que la práctica de la danza del sol del cuervo continúa evolucionando, incluso cuando se aferra al lenguaje, las canciones, los bailes y los rituales de los cuervos.

En las tradiciones antiguas, las mujeres estaban excluidas de la Danza del Sol. Pero la abuela de Yellowtail insistió en que se incluyera a las mujeres en las ceremonias de los Cuervos, las canciones, los bailes y el ritual de la cabaña de sudoración, si su esposo revivía el ritual. Otras tribus, como los Shoshone, todavía excluyen a las mujeres de la Danza del Sol, dijo Yellowtail. El Cuervo aprecia que los hombres y las mujeres tienen diferentes atributos espirituales y que cada uno reza de manera diferente.

Yellowtail también habló de practicar el catolicismo manteniendo las tradiciones de los Cuervos. Continuó describiendo a un sacerdote y una monja que participaron en las Danzas del Cuervo Sol.

“Mi abuelo dijo: 'En el mundo del hombre blanco, están todas las iglesias. Esta es su forma. Es bueno que sigan su forma de rezar. Si vienen y quieren ser parte de (la Danza del Sol), ¿quiénes somos nosotros para negarlos? "

Escuchar a Yellowtail describir la armonía entre el catolicismo y las tradiciones de los cuervos sorprendió e intrigó a los estudiantes.

“Fue increíble conocer la interacción de dos religiones y el respeto que comparten entre sí”, dijo Amanda Ruvolo, una estudiante de historia que también busca obtener una licencia de enseñanza de educación secundaria. “Me ayudó a comprender que la gente de los Cuervos no es una sociedad del pasado, sino un grupo que todavía está presente hoy y que practica sus tradiciones y rituales de hace cientos de años. Tuvimos la oportunidad de entender realmente que la noción de religión cambia constantemente pero mantiene sus raíces.

"Algo como poder hablar con el Sr. Yellowtail y el Dr. McCleary simplemente ejemplifica cómo los profesores de Elon quieren que la experiencia académica de sus estudiantes sea más útil".

Ellis planea invitar a más oradores expertos para futuras discusiones este semestre.

“Fue la ilustración perfecta de cómo la tradición, el cambio y la continuidad son vitales para esta forma particular de creencia”, dijo Ellis. “También es importante que los estudiantes escuchen a los nativos sobre todo esto. La mayoría de nuestros estudiantes no tienen idea de que las naciones nativas existen en el siglo XXI, o que mantienen prácticas y valores profundamente tradicionales mientras también viven vidas modernas y contemporáneas ”.

La investigación y la experiencia que los profesores aportan al aula brindan a los estudiantes de Elon oportunidades únicas para participar en las materias, dijo Ellis. Esas experiencias distinguen el aprendizaje en la universidad y dentro de la Facultad de Artes y Ciencias, como lo reconoció recientemente el ranking de Elon de U.S. News & amp World Report como el número 2 para la enseñanza de pregrado en la guía de las "Mejores universidades" de 2020.

Ellis, un académico distinguido de la universidad, ha pasado más de tres décadas viviendo y trabajando con comunidades indígenas americanas para comprender cómo los nativos mantienen prácticas e identidades culturales específicas de cada tribu a pesar de siglos de cambio y exposición a valores y culturas no indígenas. Un erudito destacado en el campo, ha publicado numerosos libros y artículos sobre la cultura y la historia de los nativos americanos, y se desempeñó como consultor del Museo Nacional del Indio Americano de la Institución Smithsonian. The importance of his work in understanding Oklahoma’s native history and culture led to his 2017 induction into the Oklahoma Historical Society’s Historians’ Hall of Fame.


A look back at Sundance through the years

People here come from all walks of life, but one belief is shared: our community should represent who we are and what we believe. Sundance is an arts community, a recreational community, a community of people who appreciate the beauty of nature and feel the responsibility to preserve it. We want to help you find those elements of the Sundance experience which will most meet your needs and your dreams. As you’ll see, Sundance has many shapes, many moods, and many possibilities. Somewhere in our community awaits an experience which belongs to you and we are committed to helping you find it.

Robert Redford

Nuestra visión

Continuing the legacy of our founder Robert Redford, our vision is to create an unspoiled and authentic experience in this intimate mountain resort where art, nature, and commerce unite to inspire and develop people, voices, and ideas.

Our Mission

To provide transformational experiences and genuine service executed passionately.


Contenido

The area known today as the Sundance Resort in the North Fork canyon was surveyed in the mid-1800s by Andrew Jackson Stewart Jr. and his sons, Andrew, Scott, and John Stewart. While working for the U.S. government they discovered the view of Mt. Timpanogos. They each received 160 acres of land under the Homestead Act, and nearby lots were given to family members. Soon, members of the Stewart family erected log cabins. By 1911, they owned 2,200 acres and were raising sheep and cattle. They formed a company, North Folk Investment Co., in order to share income and protect the land. The area was known as "Stewart Flats" due to the large number of Stewart family members living in the area. [4] : 1

To get to "Stewart Flats" in North Fork before 1920, there was only one unpaved road that had a grade of 18 to 20 degrees on the last half mile. It was referred to as the "big dugway" due to the trench formed from dragging large trees down the road. In the early 1920s, an automobile road was built by the Utah County Commission that passed through "Stewart Falls" as it connected Aspen Grove and Wildwood, Utah. [4] : 9–12

Hiking trails Edit

Mount Timpanogos became a popular mountain to hike after 1912, when Eugene L. Roberts, a professor at Brigham Young University opened a hiking trail and took his students. This hike only included 22 students, but sparked the annual Timpanogos Hike. [5] The Timpanogos Hike began after mid-July when there was a full moon. The night before the hike, participants would gather for a celebration that usually had a bonfire. A favorite part of the celebration was the enactment of the "Legend of Timpanogos" that tells the story of an Indian princess who falls in love with a soldier who goes off to war the soldier did not return, but she watched and waited for him atop Mount Timpanogos until she died. [4] : 25

In 1922, the Forest Service over the Wasatch National Forest, part of the United States Department of Agriculture, requested to put in a trail that crossed part of the property owned by the North Folk Investment Co, [6] The Stewart family appreciated the hikes since they brought more popularity to the area. [4] : 26 Today, the trails around the Sundance Mountain Resort offer views of North Fork, Utah and of Stewart Falls. Many trails also feature plaques to mark flora and fauna in the area and are lined with benches. [7] There are also 3 major biking trails at Sundance that even have ski-lift service after Memorial Day weekend. [8]

Timp Haven Edit

Ski races began on the Mount Timpanogos Glacier during the annual Timp hike in July 1941. The race was a slalom race. This race would be held three more times in 1947, 1948, and 1949. A ski area later opened as Timp Haven in 1944. [9] The name was chosen by a contest in which anyone could submit their suggestion. Ruth Biddulph submitted the winning name of Timp Haven and was given a season pass. [10] Timp Haven was owned by S. Paul Stewart and run with the help of his brother Ray Stewart for over twenty years. [9] Paul managed the slopes, built the ski lodge, and installed the water system. Ray Stewart was responsible for clearing and developing the Timp Haven Ski Resort and contributed to the original rope tow used. Hilda Stewart, Paul's wife, had a cafe on the resort property and served hamburgers and other meals to ski guests. Paul later purchased the interests of other members of the Stewart family, which altogether owned between 3,000 and 4,000 acres of the property. [7] The investment in the land in North Fork never paid dividends for the North Fork Investment Company owners. [4] : 32

The resort had a rope tow [9] that was built by J.W. Daniel, who had tried to make a tow in Hobble Creek Canyon near Springville, Utah. The tow was powered by a Chevrolet truck, but was unsuccessful in that area. The Timpanogos Mountain Club persuaded Daniel to bring the tow to North Fork Canton. The tow was not ready for winter of 1944, and so it was abandoned by the club. Ray Stewart bought the truck and equipment and overhauled it to create a working tow to run on Saturdays and Sundays. The tow was difficult to use, however, because some of the roads leading to the resort were not plowed regularly making it difficult to drive the truck, and cold mornings caused the vehicle to freeze over. The tow pulled skiers 500 feet up the mountain. In addition, When Timp Haven opened, the creek was closer to the hill than it is today, so skiers had to make a quick turn at the bottom to avoid falling into the water. Ski season at Timp Haven started around Christmas and lasted util early March. A day pass to ski was only $1, and due to lighting installed by Provo City, Timp Haven allowed night skiing on Mondays, Wednesdays, and Fridays. [10] While owned by the Stewart family, the ski area was closed on Sundays. [11] Timp Haven also held ski races that were sponsored by various local organizations like the Timpanogos Ski Club or the Hoover Cup. [10] The Timponogos Mountain Club cleared an area on the east hill and built a 45-foot ski jump. [12]

Ski classes at the resort were started by Jessie Scofield, the supervisor of Provo City Recreation, in the winter of 1946. Professors at Brigham Young University also started ski classes, bringing buses of students in the afternoons. By that time, Timp Haven also had a tubing and toboggan hill. The Stewart family began expansion in 1947, and a T-bar lift was added at the base in 1948 (the same year as the ski jump was rebuilt) [10] which was about 1,000 feet (300 m) in length, [9] The lower terminal was seated on a platform that was 14 feet in the air. A 1938 Ford truck provided the power for the lift. This lift ran until 1953 when [13] a single chairlift was added in the fall. It had a length of about 2,500 feet (760 m). [14] [15] The first double chairlift was installed in the fall of 1965 and replaced the lower single chair and an upper T-bar, vertically climbing 1,400 feet (430 m). [16] It had an accident the following July which resulted in two fatalities. [17] The resort continued expanding, however, and a lodge was built in 1957 (whose foundation is under the General Store and Grill Room today). A poma lift was added in 1958. A modern ski lift, the Mandan, was installed in 1964 and the two T-bar lifts were removed. The Navajo lift was installed in 1969, and the Arrowhead lift in 1985. [18]

Ownership under Robert Redford Edit

The Stewart family built a subdivision on "Stewart Flats" in the 1960s called Timp Haven Homes. Robert Redford purchased a 2-acre lot. [4] : 48 Later, in August 1968, Redford purchased the entirety of Timp Haven, the land that is now known as Sundance, [2] [19] [20] : 11 The resort was renamed from Timp Haven to Sundance, after the role Redford played in the 1969 film Butch Cassidy and the Sundance Kid. [19] The resort of Sundance is not to be confused with the town of Sundance, Wyoming, the location from which the Sundance Kid received his name. Redford's 1972 film Jeremiah Johnson was filmed near the resort. [21]

Because of its lower elevation, the resort had a shorter ski season than its competitors. In order to increase revenue, Redford wanted to create an Aspen-like atmosphere and use the resort to promote the arts and draw in Hollywood stars. The Sundance Film Festival was held at the resort to help it achieve this purpose. [20] : 11

Sundance Institute and Film Festival Edit

In November 1979, Redford held a 3-day conference for filmmakers and professional artists at the Sundance Mountain Resort. The goal of the event was to promote indie filmmakers. These efforts laid the foundation for what would become the Sundance Institute. [20] : 8–13 In 1981, the Sundance Institute was founded to foster and celebrate the diversity of American filmmaking. [22]

In 1985, the Sundance Institute took over operations of the United States Film Festival. The organization had been founded in 1978, however, it became a part of Sundance, and in 1989 the name was officially changed to the Sundance Film Festival. [23] : 3 In 1985 Redford hosted the first film festival at Sundance to promote independent films. [24] Redford initially objected to taking over the film festival, and in its early years it was "regarded by many [film] distributors as toxic". [20] : 29 In 1989, however, the film festival gained recognition after its showing of Sex, Lies, and Videotape by Steven Soderbergh. That was the year the festival began to achieve its goal of shaping independent film making. Although it has increased in popularity, the film festival has maintained its support of the making and distribution of indie films. [23] : 3–5

Today, the Sundance Film Festival is held each year in January and primarily 30 miles (50 km) north in Park City, and is a popular and well-known competition for independent film makers. It is the largest independent film festival in the United States, and also one of the largest in the world. It features documentaries, large films and small films. The festival receives over 9,000 submissions, and around 200 are featured. More than 50,000 people attend the festival each year. [25]

The small town that surrounds the resort is home to 28 full-time residents, with many residents living in the area more than 50 years. [ cita necesaria ] Several notable people have owned residencies in the Sundance Resort properties, including Sidney Pollock, William Devane, and Daniel Melnick. [7]

Robert Redford has reached an agreement to sell the 2,600-acre resort to Broadreach Capital Partners and Cedar Capital Partners. Robert Redford announced the [26] sale to employees on December 11, 2020.

Though the resort has been Redford’s Utah home for more than a half-century, it also “created a lot of weight for me to be carrying around,” Redford told The Salt Lake Tribune [26] in December 2020, ahead of the announcement of sale. “I had been searching for years for the right people to take it to the next level, so that I could take that weight off my shoulders and enjoy my life.”

As part of the sale, Broadreach and Cedar have committed to continue Redford’s policies of responsible development and land preservation. The resort’s 2,600 acres include 1,845 acres that are preserved through a conservation easement and protective covenants.

There has been speculation amongst locals that the purchase was in fact a lease amendment, transfer, or option on the original 100 year lease agreement entered into between Robert Redford and the Stewart Family back in 1968, when Robert Redford acquired the Timp Haven Resort from them. The terms of Redford's purchase have not been confirmed since the details of the sale remain private. The reasons for the speculation are also unknown.

Skiing trails Edit

Today, Sundance Mountain Resort has skiing for every ability, with 20% beginner trails, 40% intermediate trails and 40% advanced trails. The resort terrain climbs 2,150 vertical feet (655 m) up the northeast slope of Mount Timpanogos, reaching the crest of the ridge at Bearclaw Cabin. This restaurant at the resort's apex of 8,250 feet (2,515 m) provides spectacular 360° views of the surrounding landscape, and of Mount Timpanogos as it rises to a height just short of 12,000 ft (3,660 m). [27]

Chairlifts Edit

In 1994, a new quad lift was added to Sundance that was named Ray's to honor Ray Stewart and his work in developing Timp Haven. The lift offered direct access to the back of the mountain and covered over 5,400 feet with a vertical rise of 1,400 feet, with an uphill capacity of 1,800 people per hour . [28] The mountain is serviced by four chairlifts and a handle tow for beginners at the mountain's base. [ cita necesaria ] Sundance now offers the 6th longest zip line in the United States which features the most vertical drop of any zip line on the North American Continent. [29] In 2015, Sundance Mountain Resort decided it would retire its triple chair Arrowhead lift and replace it with a quad chair lift. The new quad chair lift is named "Reds Lift" in honor of Robert Redford and his family. The new quad lift has been fully functional since the 2016-2017 ski season. Reds Lift carries 500 more people uphill per hour than the triple it replaced therefore reducing the waiting time in line and enabling more time on the mountain.

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"Major Improvement Announced at Sundance Mountain Resort.". SKIUTAH. Retrieved 8 December 2016.


Sun Dance - History

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Sun Dance

The Sun Dance is one of the seven sacred rites given to the Lakota people by White Buffalo Calf Woman, a legendary figure said to have lived some "nineteen generations ago." These rites represent the basic structure of Lakota ceremonies. The first two rituals usually involve the sweat ceremony, which prepares people for purification, both spiritually and physically. During the sweat ceremony, one can also prepare for the Vision Quest, which is undertaken for the purpose of acquiring power and seeking a vision that will inform or facilitate benevolent privileges to the seeker. The seeker of a vision will try to find a person to guide them in a spiritual sense through the visionary experience. For societies that practice the Sun Dance, it is often the most important ceremony within their set of regularly practiced rituals. Offerings or vows made by the people during the year are, through prayers, supplications, and rituals, fulfilled during the annual celebration. There might be variations in details from tribe to tribe and even within a tribe, yet the principle structure of the ceremony remains similar in terms of its function and rationale.

In the past, there are references that attest to the fact that the Sun Dancers maintained their spiritual relationships to the sun by praying, scarifying their bodies, and fasting alone on a mountain away from the people. They would seek signs from the Great Mystery, Wakantanka, through dreams or visionary experience. An experienced Sun Dancer would care for them periodically by bringing them water and checking on their well-being. Usually a pit was dug, and the dancer entered the pit unclothed and covered himself with a buffalo hide for protection against the weather. Members of different tribes would come together to participate in the ritual. As people arrived from different Native Nations, they were instructed as to where the ceremony would be held. Guests then set up tipis in an outer circle around the ceremonial area. In Ella Cara Deloria's description of the Dakota Sun Dance, a crier would tell the people to prepare. Then they would dismantle their tipis and move to the ceremonial area, with the people making four ritual pauses along the way for the purpose of honoring the four sacred directions, the Four Winds. Once all the tipis were together in a large circle, the people's consciousness was directed to the ceremonial process.

Today the Sun Dance requires selecting a sacred ceremonial place that is considered clean and in its natural state. The Sun Dance usually is held during the summer months. Prior to the ceremony, religious authorities known as wakasa wakan, or "sacred persons," are responsible for the performance of the ceremony, which lasts for four days. After the camp circle of tipis is in place on the first day of the ceremony, a person is elected to dig a hole in the earth for the sacred Sun Dance pole, which was selected earlier and will be erected as the central pivot of the ceremony. Soil taken from this hole is used to form a square mound of earth on the west side of the Sun Dance pole. A lodge or arbor is then constructed, which surrounds the sacred hole in the center of the camp circle. The person who digs the hole is then instructed by the Sun Dance leader, who walks from the hole in the center toward the east for the purpose of placing wood stakes in the earth at every four paces. After sixteen wood stakes have been placed in position, the last one designates the placement of the sacred tipi. A special sweat lodge is created on the north side of the sacred tipi in the center of the dance grounds. Here the Sun Dancers and their ritual accoutrement are then purified and prayed over.

Sage is used to cover the ground inside the tipi, where an altar is created on the west side and a buffalo skull is adorned with sage, facing to the west. Tobacco offerings are placed on the sixteen stakes by the dancers. The people know that they must not pass through the marked stakes, which mark the path that the sun makes as it moves across the sky. During the ceremony, prayers are made to the spirit of the buffalo for the sustenance of the people and to ensure that there will be no shortage of food in the year after the Sun Dance.

The next day, preparation begins for the selection of the sacred tree, and rituals involved in the cutting of the tree are begun. The ceremonial leader blesses the tree with the pipe and sacred tobacco. A ritually pure girl is prompted to "count coupe," or strike, the tree four times with a ceremonial hatchet. Then, while songs are sung in praise of it, the tree is felled onto a bed of boughs and carried to the center of the Sun Dance grounds, all the while never once being allowed to touch the ground.

The next morning the sacred pole is decorated and people place offerings on it. Then the pole is raised and the end is slid into the hole and firmed up by placing soil around it to hold it in place. During these first three days, the dancers, who have promised to sacrifice by piercing their bodies, are instructed and they pledge to make the sacrifice to the sun. They pledge to dance in one of four ways: gazing at the sun, pierced, suspended, or dragging buffalo skulls.

On the last day, the dancers leave the sacred tipi and prepare for their ritual sacrifice. They are again led by the ceremonial leader as they all leave the tipi circling sun-wise four times. As the first Sun Dance song is heard, they dance in place and blow eagle-bone whistles as the drums begin to play and they turn to the four directions of the winds, symbolically emulating the movement of the sun. During the ceremony, the dancers do not drink water and they fast. Periodically they are allowed to rest. The dancing continues for four segments and they, the singers, pray as they ritually smoke the pipe. As the singers finish the pipe ceremony, the dance begins again. As the time approaches for their ritual sacrifice, the dancers take turns lying on the buffalo robe as the Sun Dance leader prepares the dancers and pierces their skin. Others from the community may also ask to be pierced in symbolic support of the dancers.

As the dancers complete their sacrifice, the Sun Dance comes to its conclusion. The dancers have now gained the sacred power of the ceremony, and people step forward to be blessed by them. Some of them receive ritual objects that were used during the ceremony because they also contain power. The pole is left in place, as is the ceremonial arbor, until they erode or decay and return back to the earth.


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