Inca Qollqa

Inca Qollqa


Los restos de cerámica de Lucre y Killke que se han encontrado en la zona, sugieren que la ubicación ha estado ocupada durante algún tiempo. [1] [2]

Un asentamiento temprano que probablemente fue anterior al Inca existió en la ladera entre los afluentes Quitamayo y Chongo del río Vilcanota. La comunidad cultivó en terrazas y en la llanura aluvial. Más tarde, cuando las amenazas de otras tribus disminuyeron, los aldeanos se acercaron a la carretera principal a Cusco y Urcos. [3]

Se desconoce cuándo se construyó el complejo que queda hoy, pero el consenso es que las contribuciones de los incas fueron construidas por el emperador inca Pachacuti (1438-1471 / 1472) no antes de 1440.

A pesar del excelente estado de muchas de las estructuras, poco se sabe de manera concluyente sobre el propósito real del sitio. Algunos investigadores creen que mientras Choquequirao defendía la entrada occidental y Ollantaytambo la norte, Pisac defendía la entrada sur al Valle Sagrado. Su ubicación controlaba una ruta que conectaba el Imperio Inca con la frontera de la selva tropical y, por lo tanto, podía proteger a Cusco de posibles ataques de los Antis (un término inca colectivo para los muchos y variados grupos étnicos feroces como los Asháninka y Tsimané) que vivían en la región de Antisuyu (la parte oriental del imperio Inca), la actual Pachacutec y la selva del Manu. [4]

El sitio era ciertamente un observatorio y un sitio religioso, y aunque fue reforzado con las murallas de una ciudadela masiva, los incas nunca se retiraron aquí para defender su imperio contra los españoles. Cuando Manco Inca se rebeló contra los españoles en 1534, tomó una posición primero en Calco, 18 km (11 millas) río abajo, antes de retirarse a Ollantaytambo. Esto indica que él consideraba que Pisac estaba simplemente demasiado cerca de Cusco.

Hoy en día, el consenso entre muchos estudiosos (entre ellos Kim MacQuarrie) es que Pachacuti lo construyó como residencia de usos múltiples, ciudadela, observatorio y sitio religioso. [3] En este papel, apoyaría a su panaca (familia y descendientes), proporcionaría un retiro real apartado y muy lejos de Cusco, donde él y la nobleza podrían relajarse entre campañas militares, llevar a cabo ceremonias rituales y religiosas, servir como refugio en tiempos. de peligro, además de conmemorar sus victorias sobre los Cuyos. [5] [6] Además de Pisac, las otras propiedades reales que se considera que Pachacuti estableció fueron Ollantaytambo (victoria sobre los Tambos) y Machu Picchu (conquista del Valle de Vilcabamba). [7] Los Cuyos habían estado implicados en una conspiración para matar a Pachacuti, que fue reprimida tan despiadadamente que la mayoría de los Cuyos murieron. [8]

A pesar de su tamaño y proximidad al Cusco, el complejo Inca no es mencionado por ninguno de los cronistas españoles. [4]

La ciudad moderna de Písac fue construida en el valle debajo de las ruinas del complejo inca por el virrey Toledo durante la década de 1570.

La primera descripción moderna del complejo Inca ocurrió a fines del siglo XIX cuando Ephraim George Squier (1821-1888), el Comisionado de los Estados Unidos en Perú visitó Pisac y dejó una descripción detallada de las ruinas incas en su libro de 1877. Perú - Incidentes de viajes y exploración en la tierra de los incas. [9] En su libro, Squier ofreció la siguiente introducción al complejo:

Imaginemos un promontorio audaz de montaña, que se proyecta desde las grandes masas nevadas de los Andes, de forma ovalada irregular, de tres millas de largo y en su punto más elevado de cuatro mil pies de altura. Está separada por un desfiladero y un valle de las montañas principales, excepto en un punto, donde se hunde en una cresta relativamente baja y estrecha, de apenas cien pasos de ancho. Es áspero y de contorno imponente, aquí se encuentra con picos astillados, más allá presenta al valle enormes acantilados escarlata, y aquí y allá contiene espacios abiertos y nivelados y suaves pendientes en su abrazo rocoso. Excepto en tres puntos, es absolutamente inaccesible. Dos de ellos están en el costado hacia el valle de Yucay, que fue diseñado principalmente para defender y el tercero está en el estrecho cuello o cresta que lo conecta con la montaña madre.

El libro de Squier hizo mucho para llamar la atención del mundo de habla inglesa sobre el complejo. El científico-explorador austriaco-francés, Charles Wiener (1851-1919) también visitó Písac y escribió un relato de sus exploraciones en Perou et Bolivie (París, 1880). [9]

El 12 de febrero de 2016, Valeria Arlette García Escobar, de 10 años, murió al caer una roca mientras exploraba el complejo con su familia peruana. Se cree que las fuertes lluvias de la noche anterior, junto con un fuerte sol, pueden haber aflojado las rocas. Otros dos miembros de la familia resultaron heridos. El área del accidente no estaba cerca de ninguna estructura inca y provocó el cierre de los parques arqueológicos de Pisaq hasta el 1 de septiembre de 2016 después de las reparaciones. [10]

Las celebraciones se llevan a cabo anualmente el 24 de agosto en el complejo en honor a Willka Raymi.

Establecimiento del parque arqueológico Editar

El sitio fue protegido por primera vez cuando en respuesta a la inclusión de Machu Picchu y Cusco en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO se elaboró ​​la Ley 23765, declarando los parques arqueológicos de Ollantaytambo, Písac, Piquillaqta y Tipón y otros sitios arqueológicos en el Valle Sagrado parte de el patrimonio cultural de la nación. La ley fue aprobada por unanimidad por las Cámaras Legislativas reunidas el 15 de diciembre de 1983 y promulgada por el Ejecutivo el 30 de diciembre de ese año. El área que cubría el parque arqueológico de Písac fue posteriormente delimitada el 17 de mayo de 2002 mediante la Resolución Directiva Nacional No. 429-2002. [11] [12]

El parque cubre 9.063 hectáreas. [12]

Ubicado a la entrada del Valle Sagrado, el complejo Inca se extiende a diferentes alturas entre 3,446 my 3,514 metros sobre el nivel del mar durante aproximadamente un kilómetro a lo largo de una cresta montañosa intercalada entre el río Kitamayu (al oeste) y el río Chongo (al oeste). este), que son afluentes del Vilcanota.

El complejo está dividido en siete áreas arquitectónicas (de norte a sur): Qantus Raqay, Qallaq'asa, Inca Qonqorina, Intiwatana, P'isaqa, Hospitalniyoc y Kanchis Racay. [9] [13] Estos están separados por un terreno natural pero son accesibles por senderos estrechos que serpentean tortuosamente a lo largo de la cresta y en dos lugares pasan a través de dos túneles con agua corriente suministrada por canales. Casi todos los nombres originales de las diferentes áreas del complejo se pierden, los nombres que se conocen hoy fueron establecidos por la tradición, historiadores y arqueólogos.

La primera parte del complejo a la que llegan los visitantes que vienen en vehículo de motor es Qanchus Racay en la esquina noreste del complejo. Al sur de Qanchus Racay se encuentra la primera de las numerosas terrazas (andenes), mientras que en una meseta al oeste junto al río Kitamayu hay un complejo de baños que contiene cuatro baños de purificación. [4]

En la orilla opuesta del río Kitamayu, en una ladera irregular casi vertical de la montaña, se encuentra el T’antana Marka, que alberga las tumbas saqueadas del cementerio prehispánico más grande de la región.

Al sur del complejo de baños, en las empinadas laderas de una colina, se encuentra Qallaq’asa, una zona residencial que contiene casas y almacenes. Según algunas fuentes, esto también se conoce como Hanam P'isaq (Alto Písac). [4]

Desde este punto hay tres rutas hacia el sur. Se continúa por un sendero a lo largo del lado occidental de la cordillera sobre el río Kitamayu hasta el Tianayoc desde donde a través de un túnel de 3 metros de largo se llega al Inca Qonqorina, que es un área de administración. Debajo se encuentra el área ceremonial-religiosa del complejo cuya característica principal es el Intiwatana (también conocido como Intihuatana). [14]

La segunda ruta desciende por la ladera oriental hasta la base del Qallaq'asa y luego continúa hacia el sur a través de la ladera y a través de una puerta trapezoidal llamada Amaru Punku en una pared parcial y luego a través de un túnel de 16 metros de largo excavado en la roca para conectar. con el camino que va del Tianayoc al Intiwatana. El tercer camino desciende por el lado sur de la gran terraza y luego pasa a través de una puerta sin dintel antes de dirigirse hacia el sur alrededor de la ladera del lado este hasta donde el camino se bifurca hacia el Intiwatana o directamente hacia el área de P'isaqa.

Desde el Intiwatana, un camino que comienza en su esquina sureste desciende hasta el área de P'isaqa que tiene una forma algo semicircular siguiendo la silueta de la montaña. Desde el área de P'isaqa también hay un camino que desciende parcialmente por la ladera hasta el área de Kanchis Racay, que consta de solo un par de estructuras.

Desde el Intiwatana, un camino corre hacia el sur a lo largo de la cima de la cresta hasta las torres de vigilancia (pucaras) en el área de Coriwayrachina y los almacenes (qullqas) en el área de Hospitalniyoc. Luego, el camino desciende por una zona de escalinatas empinadas que llega hasta el borde de los precipicios para fusionarse con un camino de P'isaqa. Desde este cruce, el camino cruza la cresta de la cresta y desciende a través de más terrazas agrícolas, llenando el estrecho valle del río Kitamayu para finalmente conectarse con un ancho camino de piedra que va al pueblo.

Si se incluyen las terrazas más bajas en las que se encuentran Patapatayoc y el pueblo de Písac, entonces todo el complejo cubre 65,5 hectáreas. Si solo las terrazas y edificios que cubren la parte superior, entonces el tamaño del complejo se reduce a 24 hectáreas, de las cuales los siete conjuntos arquitectónicos ocupan un total de 4,3 hectáreas. [9]

Puentes Editar

El sitio alberga varios puentes colgantes. Uno fue en Paccháyoc donde aún existen las bases. Y el otro estaba ubicado en el lado occidental del área de Intiwatana. [15]

Área de Coriwayrachina Modificar

Esta área cuyo nombre significa "tamiz de oro" se encuentra en la cresta al sur del Intiwatana y alberga varias torres (Pucaras) utilizados para comunicación u observación y algunas terrazas muy empinadas probablemente utilizadas para defensa. [4]

Área de Hospitalniyoc Modificar

En la ladera oriental debajo de Coriwayrachina en lo que se conoce como el área de Hospitalniyoc hay seis almacenes (qullqas, también deletreada como colca, collca, qolca, qollca, qollqa) de igual tamaño y construida de adobe. [15] Las qullqas a menudo se construían en grupos o bloques y podían ser rectangulares (como en Písac) o redondas, pero todas tenían una sola habitación. A menudo se sitúan en las laderas y se ubican de manera que estén en su mayoría a la sombra, mientras que la mayor altitud aseguraba que tuvieran buena ventilación y temperaturas más bajas, lo que protegía sus contenidos perecederos contra la descomposición. El suelo y los canales de drenaje fueron ayudas adicionales para mantener seca la atmósfera interior y permitieron el almacenamiento de productos como cereales y patatas durante dos años o más.

Inca Qonqorina area Editar

Esta es un área de administración en la cresta justo encima del Intiwatana.

Área de Intiwatana Editar

Ubicado en una pequeña loma con vistas panorámicas a ambos lados, se encuentra el área ceremonial y religiosa del complejo, que generalmente se conoce como el área de Intiwatana o Intihuatana debido a la presencia en su centro de un Intiwatana. Se trata de una roca ritual tallada cuyo nombre se considera que significa "enganche del sol" en inglés. Intihuatana es una ortografía hispánica de la palabra quechua Intiwatana que significa inti (sol), watana (cierre). El Intiwatana está ubicado en un edificio semicircular similar a la letra "D", con una pared lateral recta cuya puerta principal está hacia el sur está construida con bloques perfectamente ajustados del más fino granito rosa. Se cree que se utilizó como observatorio astronómico para rastrear los movimientos del sol, en particular para determinar la llegada de importantes temporadas de crecimiento. El 21 de junio, el sol sale precisamente por encima del pico hacia el este y por encima de otro el 21 de diciembre. La roca tallada fue dañada por los españoles que querían acabar con el sistema de creencias indígenas. Esta sección ahora está cerrada al público, debido a los vándalos que destruyeron parte de ella hace unos años.

El edificio que alberga el Intiwatana está rodeado por otros cinco edificios, uno de los cuales se cree que se dedicó al culto a la luna. Frente al Intiwatana hay un sagrado chakana (Cruz Inca). [4] También hay varios baños ceremoniales que desembocan en un canal subterráneo.

Las paredes de otros cinco templos rodean el Intiwatana, incluido uno que probablemente estaba dedicado a la adoración de la luna. Frente al Intiwatana hay una chacana sagrada (cruz Inca).

Pisaq'a Editar

Situada a 200 metros y directamente debajo del Intiwatana en una gran repisa semicircular se encuentra esta zona residencial de unos 30 edificios. Además de sus propios baños, tiene un trabajo de ladrillos más fino que las otras áreas residenciales, lo que indica que fue el hogar de la élite. [4]

Muro protector Editar

Un gran muro construido con grandes piedras labradas perforadas por cuatro puertas [8] protege la base norte del área de Qallaq’asa. El único que aún conserva su dintel está en un camino que conduce hacia el sur hasta el Intiwatana y la zona residencial de élite de P’isaqa. Se le conoce con el nombre de Amaru Punku, que proviene de las palabras quechuas amaru (serpiente), y punk (puerta) de ahí la traducción común al inglés de "puerta de la serpiente". Las bisagras aún son visibles.

Área de Qallaq'asa Editar

El nombre de la zona residencial Qallaq'asa, que se encuentra a 3.514 metros (11.529 pies) sobre el nivel del mar, proviene de las palabras quechuas. q'alla (cortar y q'asa (pase), en referencia a un túnel que lo conecta con el Intiwatana. [16] En cascada por la ladera de la colina, sus 23 edificios están construidos con piedra de campo en bruto, pegada con adobe, lo que indica que probablemente fueron habitados por trabajadores de menor estatus.

Área de Qantus Raqay (Qanchis Racay) Editar

Ubicado a 3.446 m sobre el nivel del mar al borde de un precipicio Qantus Raqay (del vocablo quechua qanchus (siete) y Raqay (recinto) también se conoce como "Kanturaqay". Es una de las tres áreas residenciales del complejo y se distribuye en tres niveles y consta de edificios de piedra en bruto con muros tipo "pirka" hechos con piedras pequeñas y medianas unidas con barro no tallado. Las paredes originalmente tenían un estuco de arcilla aplicado por encima, lo que indica que probablemente estaban habitadas por personas de menor estatus. Desde su posición frente a la carretera hacia la región de Paucartambo y el Antisuyo y controlando la esquina noreste del complejo probablemente sirvió como hogar de la guarnición militar o como refugio para los pobladores locales en tiempos de guerra. [4]

T’antana Marka Editar

Frente a los baños incas, al otro lado del barranco por el que fluye el río Kitamayu, hay tumbas excavadas en la escarpada pared del acantilado de la montaña adyacente. [8] Este fue uno de los cementerios más grandes del mundo precolombino, con más de 3.500 tumbas en varios estados de destrucción, aunque algunas fuentes afirman que hay hasta 10.000 tumbas. [4] Su nombre proviene de Tankay (empujar) y Marka (lugar), que se puede traducir como sitio de lanzamiento. Los incas creían en la reencarnación, por lo que mantenían a sus momias enterradas en posición fetal con todas sus pertenencias y alimentos necesarios para su nueva vida. Tras la llegada de los españoles, huaqueros (ladrones de tumbas) no dudaron en profanar las tumbas y saquear las joyas, metales y piedras preciosas. Hoy solo quedan pequeños agujeros como resultado de la profanación. [15]

Terrazas Editar

El espolón de la montaña está cubierto por aproximadamente 500 terrazas agrícolas [4] llamadas andenes, unos 6 metros (20 pies) de altura en algunos lugares, que siguen los contornos de la ladera. Si bien redujeron la amenaza de erosión del suelo por deslizamientos de tierra, su propósito principal fue expandir la cantidad de tierra cultivable. Las terrazas están contenidas por paredes de piedras de campo aproximadamente para encajar entre sí, por lo general de 600 a 750 mm (23 a 30 pulgadas) de espesor.

Además de crear un nivel de plantación nivelado y retener la humedad, los muros de contención de piedra se calientan durante el día y liberan lentamente ese calor al suelo a medida que las temperaturas descienden por la noche, manteniendo calientes las raíces de las plantas sensibles durante las heladas y expandiendo así la temporada de crecimiento. También permitieron el cultivo de cultivos en altitudes más altas, y los estudios han encontrado que la temperatura ambiente de las áreas con terrazas es 3 ° C más alta que la de las laderas sin terrazas y un cambio descendente en la elevación de aproximadamente 600 metros (2000 pies). [17] El uso de grava para rellenar los niveles inferiores de las terrazas conserva el agua y, sin embargo, asegura que después de las fuertes lluvias el agua se drene y no se acumule en el interior, lo que causaría que el suelo se expanda y empuje la pared. [18]

Hay al menos 14 formas diferentes de terrazas a alturas de 2.995 metros (9.826 pies) a 3.450 metros (11.320 pies) metros sobre el nivel del mar. Muchos todavía están en uso hoy. Las terrazas más cercanas al Písac moderno son los Andenes Acchapata, que consisten en hasta 40 terrazas individuales que se extienden hasta el fondo del valle y el río.

Tianayuc Modificar

Este es un asiento cerca del área Inca Qonqorina tallada en una sola roca con espacio para dos personas. De ahí el nombre Tianayuc eso significa "tiene asiento". También están los restos de una torre que una vez dominó esta parte del desfiladero de Kitamayu.

Torres Editar

El complejo alberga más de 20 torres (llamadas Pucaras, que se puede dividir en dos tipos: Habitaculo torres y Atalaya Las primeras torres tienen forma cónica con piedras articuladas bien talladas y están conectadas a canales de agua. Las torres de Atalaya son casi cónicas y parecen haber sido utilizadas como torres de vigilancia. Los más importantes se encuentran en la zona de Coriwayrachina, donde custodian el camino que asciende desde la actual localidad de Písac. Debajo de las torres hay terrazas (andenes).

Túneles Editar

En la ladera oriental de la cresta, en un camino que conecta el área inferior del Qallaq’asa con el Intiwatana, los ingenieros incas ampliaron una fisura natural en la roca para crear un túnel de 16 metros (52 pies) de largo a través de todo el acantilado. La hendidura en forma de lágrima es lo suficientemente ancha para que una persona atraviese una sola fila y habría servido como una excelente ubicación defensiva. [15] Desde Qallaq’asa, un camino recorre la parte superior de la cresta a través del Tianayuc y a través de un túnel de tres metros de largo hasta el Intiwatana. [15]

Suministros de agua Editar

El complejo tiene al menos cinco canales de suministro de agua, más de dos canales de riego, más de tres canales de drenaje agrícola, pero no tiene drenaje de aguas residuales domésticas. [19] El agua se recolecta de un pequeño lago a 4.500 metros (14.800 pies) sobre el nivel del mar [4] y se transporta a través de un canal a cuatro baños de purificación cerca del río en el área plana entre Qanchus Racay y Qallaq'asa antes de pasar por otro canal para abastecer el área de Qanchus Racay. [9]

Otra fuente de agua es un manantial en la margen izquierda del río Kitamayu, que se recoge en una cuenca y luego se transporta en un canal que corre a lo largo del pie del T'antana Marka y que luego cruza el río por los 20,7 metros ( 68 pies) de largo 20 metros (66 pies) de alto acueducto de Antachara al otro lado donde pasa a lo largo de la pared del acantilado a través de otro acueducto de 20 metros (66 pies) de largo por 7 metros (23 pies) de alto (sostenido en alto sobre tres grandes pilares ) y luego en un canal hasta el área ceremonial-religiosa que rodea el Intiwatana. El nombre Antachaca proviene de las palabras quechuas anta (Cooper) y chaka (puente). Desde el área de Inca Qonqorina, un pequeño canal que baja por la ladera descarga a través de fuentes hacia el canal principal que lleva agua desde Antachara al área de Intiwatana. [9] Desde el área de Intiwatana, otro canal desciende hacia el área de P'isaqa. [20]


1 & ndash Crearon una increíble red de transporte

Cuando tienes un imperio extenso y extenso, una red de transporte efectiva es esencial y el Inca creó una que era extremadamente avanzada para su época. Cuando esta red de carreteras estaba en su apogeo, cubría un estimado de 40.000 kilómetros y las carreteras tenían entre 3 y 13 pies de ancho. Evidentemente, parte de la red estaba formada por caminos de tierra básicos, pero también había tramos cubiertos con adoquines de alta calidad.

Había dos carreteras principales en lo que se conocía como & acirc & # 128 & # 152royal highway & rsquo o qhapaq nan. El primer camino bajaba por la costa mientras que el segundo pasaba por la sierra. Además, había hasta 20 de las llamadas rutas secundarias y una serie de otros senderos. También se construyeron carreteras fuera del territorio inca como un medio para permitirles un contacto rápido y fácil con los forasteros. En las carreteras importantes, hubo hitos que marcaron cada unidad de medida inca conocida como el topo. A topo es el equivalente a casi 7 kilómetros. Solo los funcionarios del gobierno podían viajar por la red. Necesitaba un permiso especial si era un & acirc & # 128 & # 152commoner & rsquo.

Este sistema también sirvió como una red de comunicación eficiente con chasqui (corredores) colocados a lo largo de las carreteras a intervalos de 1,5 kilómetros. Estos corredores fueron acusados ​​de pasarse mensajes verbalmente entre sí y también entregaron artículos importantes. Las estimaciones sugieren que este sistema podría permitir que los mensajes viajen hasta 240 kilómetros por día. Por supuesto, el Sapa Inca podría usar este sistema como quisiera, así que si quería pescado fresco del Océano Pacífico (a 400 kilómetros de distancia), por ejemplo, podría usar sus corredores para recibir los deliciosos mariscos en menos de dos días.

Cabe señalar que los incas construyeron sobre rutas creadas por pueblos anteriores como los chimú, tiwanku y wari. Sin embargo, expandieron estas rutas de manera exponencial y abordaron terrenos accidentados de forma rutinaria. Algunas de estas carreteras se construyeron en áreas a 16.000 pies sobre el nivel del mar. Esta red de caminos es un logro notable, especialmente si se considera que los incas solo usaban herramientas de bronce, madera y piedra. El Qeswachaka es un famoso puente colgante de la época y cada año, los lugareños lo reconstruyen al estilo Inca, las mujeres tejen las cuerdas de pasto y los hombres las usan para construir el puente. Se considera mala suerte tener mujeres cerca cuando se está reconstruyendo el puente, ¡así que deben mantenerse alejadas!


Inca Qollqa - Historia

¿Qué pasa con la religión durante el reinado de los imperios incas? Sabemos que adoraban a dioses y que construían santuarios. También tenían sacerdotes y sacerdotisas, también tenían lo que se llamaba un sumo sacerdote del sol. Se basaron en la observación astronómica para realizar un seguimiento de la temporada y llevaron a cabo ceremonias religiosas de acuerdo con ella. ¿Cómo debe haber sido ver una de las ceremonias o participar en una? ¿Habría sido como una reunión secreta o un festival total? Cuando adoraran a Inti, el dios del sol, ¿usarían ropa de colores brillantes y bailarían? ¿O tenían ceremonias solemnes? Los incas también eran conocidos por hacer sacrificios a los dioses para apaciguarlos y protegerse de desastres como inundaciones y terremotos.

Los edificios y la arquitectura durante el reinado del imperio inca fueron impresionantes. Utilizaron el paisaje natural que los rodeaba para formar algunas ciudades muy impresionantes. Machu Picchu es una de esas ciudades. Construido en la ladera de una montaña con terrenos en terrazas para agricultura y riego. Es una de las ciudades más famosas del Perú en términos de historia. Muchos exploradores han ido a Machu Picchu y se llevaron artefactos de allí y si visitara Yale en el museo Peabody, vería algunos de ellos en exhibición allí. Me pregunto cómo habría sido ver esta gran ciudad en todo su esplendor. Incluso hoy en día, una visita lo transportaría a uno atrás en el tiempo.

Cada pueblo inca tendría una serie de edificios en él. Cada edificio tiene su propio propósito o uso en una aldea. Uno de los principales tipos de edificios se utilizaba para el almacenamiento y se llamaba qollqa, "Construido en piedra y bien ventilado, eran maíz redondo y almacenado o cuadrado para patatas y tubérculos". (Carretero). También había un patio que estaba rodeado por un muro alto en la mayoría de las aldeas.

Los incas también tenían un intrincado sistema de carreteras que unía las cuatro regiones entre sí y con la ciudad capital de Cuzco. Este sistema de carreteras cubría un área de aproximadamente 40.000 km y permitía el movimiento de mercancías entre regiones. Obviamente, no había vehículos, por lo que se utilizaron llamas para ayudar con el transporte de mercancías y personas a lo largo de las carreteras. Es impresionante pensar en el gran tamaño de este sistema de carreteras cuando miras un mapa topográfico de Perú y ves las muchas áreas montañosas que tendrían que atravesarse a lo largo del camino.


Contenido

Las deidades incas ocuparon los tres reinos:

  • hanan pacha, el reino celestial en el cielo.
  • ukhu pacha, el reino de la tierra interior.
  • kay pacha, el reino de la tierra exterior, donde viven los humanos.

Deidades del panteón oficial Editar

  • Viracocha: [2] Era típicamente personificado como un hombre humano y conocido como el creador de la humanidad y todo lo demás en el mundo. [3] En Inca Water Worship and Religion, dice: "Creó a la humanidad en una isla en el lago Titicaca en la frontera entre el Perú moderno y Bolivia y enseñó a la gente cómo vivir, asignándoles vestimenta y costumbres tribales y determinando dónde deberían vivir. . " [4] Después de que esto ocurriera, Viracocha entregó el control de la humanidad a dioses inferiores y luego desapareció. Cuando los españoles llegaron al territorio inca, los incas pensaron que eran como dioses por sus similitudes en apariencia con Viracocha. [3] Viracocha se representa a menudo como uno de una tríada de dioses con Inti e Inti-Illapa. Para no confundirlos como una trinidad (como harían los cristianos posteriores), los tres dioses tenían personalidades múltiples y superpuestas. No parece haber ceremonias importantes dedicadas a él también, como un pequeño sacerdocio y solo unos pocos santuarios dedicados a él. [5]
  • Inti: Inti era uno de los dioses más importantes para el pueblo Inca y conocido como el dios del sol. Por lo general, se lo ve como un niño de la sociedad Inca y también se lo conocía como un disco dorado con rayos de fuego y una cara en el medio. [3] [6] La imagen de Inti como un niño con rayos de sol saliendo de su cabeza se refleja en el ídolo principal de Inti que fue creado por Pachakuti. Nombrado Punchao, este ídolo unió la extensión entre el Sol y la humanidad, ya que los órganos vitales de los gobernantes incas fueron quemados y la ceniza almacenada dentro de la estatua. [5] Los incas creían que el sol era un elemento clave para la agricultura al proteger y ayudar con el crecimiento de sus cultivos. [6] El templo dedicado a Inti fue el Coricancha [2] (también conocido como El Recinto Dorado), que fue uno de los templos más importantes para el pueblo Inca. [4] Dentro de Coricancha había un campo de maíz en miniatura y el maíz estaba hecho de oro. Anualmente, el emperador "cultivaría" esto como una tradición. [3] Viracocha no comenzó como la máxima deidad en la religión Inca, Inti fue el primer dios original y más poderoso. La transición de Inti a Virachocha tiene un par de teorías que incluyen: 1. La sociedad y la gente Inca se desarrolló intelectualmente y comenzó a cuestionar el poder de Inti. Se preguntaron por qué un dios todopoderoso hacía lo mismo todos los días. [3] 2. La sociedad avanzó y empezaron a ir más hacia el henoteísmo. Dado que Viracocha era visto como un humano, vieron esto como algo más poderoso. [3]
  • Illapa (Inti-Illapa): El nombre de este dios significa trueno y controla cosas como el clima, la lluvia y los relámpagos. [7] Los incas valoraban a este dios porque Illapa controlaba el clima y el crecimiento de sus cultivos. [3] Muchos miembros de la sociedad inca vieron la imagen de esta deidad como un hombre que llevaba un cabestrillo. [6] [7] Cada vez que Illapa usaba la honda, creaba el trueno escuchado por el pueblo Inca. [3] [6]
  • Mamaquilla (Kilyamama[3]): El nombre de este dios en lengua Inca se puede traducir como Madre Luna. [7] Toda la sociedad Inca reconoció a esta deidad como una mujer que también fue vista como un disco plateado con una cara en el medio. [3] Ella era la esposa de la deidad Inti y también tenía el control de los calendarios. [6] [7] Este dios estaba a cargo de los calendarios debido al ciclo de las lunas que el Inca podía rastrear. Todos los templos que adoraban a Mamaquilla fueron trabajados por sacerdotisas. [7]
  • Pachamama: El nombre de este dios se traduce como Madre Tierra y es conocido como mujer entre la sociedad Inca. [7] El Inca la veía como una protectora de sus cultivos / campos y un dios de la fertilidad para ayudar a que crecieran sus cultivos. [7]
  • Mama Cocha: El significado del nombre de este dios en la lengua Inca es Madre de los Lagos y es ampliamente conocida como mujer. [7] El trabajo de esta deidad es mantener el mundo fuerte y proporcionar fuentes de agua. [7]
  • Deidades estelares: Estas son deidades formadas usando constelaciones u otras características cosmológicas y se cree que en su mayoría son animales o actividades. [4] En el libro Adoración y religión del agua inca, un ejemplo sería "Urcuchillay, que los astrónomos occidentales conocen como Lira, [quien] se pensaba que protegía a las llamas y alpacas". [4] Otra deidad estelar importante fue Qollqa (Pléyades). Esta constelación fue honrada porque era la madre de todas las demás deidades estelares. Cuando apareció la constelación después de no ser visible durante 37 días, se marcó el inicio del año agrícola. [5]
  • Huacas[2]: Cualquier cosa, incluidas personas, lugares y objetos, en el mundo que los incas creían que tenía un espíritu sobrenatural, se llamaba Huacas. [4] El tamaño de la Huaca determinaba cuánto poder tenía. Por ejemplo, las montañas fueron consideradas algunas de las Huacas más poderosas. El Inca los adoraba y cuidaba de manera similar a las otras deidades. [4]

Dioses domésticos Editar

Además de las deidades adoradas en comunidad, las familias incas a veces adoraban a los dioses domésticos a través de su representación como figurillas en miniatura más comúnmente conocidas como chancas o conopas. [8] Los conopa eran a menudo objetos de piedra natural o tallada que se asemejaban a cultivos o ganado, como zarap conopa para el maíz, papap conopa para papas y caullama para llamas. [9] [10]

Los incas tenían una inmensa cantidad de historias de origen que los historiadores y eruditos tienen problemas para descifrar y clasificar. Estas historias a menudo se contradicen a sí mismas, pareciendo volver a contar la historia en un momento posterior para incluir información y eventos que habían ocurrido. Muchas de las historias de origen de los incas comenzaron en el lago Titicaca. La historia tiene al dios Creador Wiraqocha Pachayachachic formando gigantes para ver si los humanos funcionarían bien en ese tamaño. Cuando descubrió que no, los hizo de su propio tamaño. Estos humanos eran arrogantes y codiciosos, por lo que se convirtieron en piedra u otras formas y algunos fueron engullidos por la piedra o el mar. Luego, el Creador convocó una gran inundación para destruir la tierra y toda la vida en ella, excepto por tres hombres, quienes luego ayudarían a crear humanos nuevamente. En un punto posterior en el lago Titicaca, el Creador hizo el sol, la luna y las estrellas. La luna brillaba más que el sol, y lleno de celos, el sol arrojó cenizas en su rostro para atenuar su brillo. El Creador luego se extendió con dos sirvientes para llamar a la gente de cada nación, desde cada montaña, grieta, cueva y lago antes de caminar sobre el agua hacia el oeste. [5]

Las historias de origen de los incas reflejan una actitud de cambio, donde el pasado podría cambiarse para situar mejor el presente. Esto permitió la posibilidad de que se descubrieran nuevos pueblos y tierras habiendo estado presentes desde el principio. Sin embargo, los orígenes de los incas no representan las historias de origen de otros pueblos andinos preincaicos. There are vastly more versions and stories that predate and play into the Incan stories. Inca origin and religion draws from many local and ancestral traditions. The official tradition of the Inca Empire was the cult of the Sun, but the Incas allowed locals to worship their existing beings. Many people thought that their founding ancestor arose from an exact spot, a paqarisqa. These locals worshiped their gods through pilgrimages, offerings, and other rites that allowed them to keep true to tradition while still providing necessary sacrifices and offerings to the Sun god. [5]

Religious traditions in the Andes tended to vary among different ayllus. While the Inca generally allowed or even incorporated local deities and heroes of the ayllus they conquered, they did bring their gods to those peoples by incorporating them in law such as required sacrifice. The Inca attempted to combine their deities with conquered ones in ways that raised the status of their own. One example of this is Pachamama, the goddess of Earth, who was worshiped long before the rise of the Inca. In the Inca mythology Pachamama having been integrated was placed below the Moon who the Inca believed ruled over all female gods. [11]

A theme in Inca mythology is the duality of the Cosmos. The realms were separated into the upper and lower realms, the hanan pacha y el ukhu pacha y urin pacha. Hanan pacha, the upper world, consisted of the deities of the sun, moon, stars, rainbow, and lightning while ukhu pacha y urin pacha were the realms of Pachamama, the earth mother, and the ancestors and heroes of the Inca or other ayllus. Kay pacha, the realm of the outer earth, where humans resided was viewed as an intermediary realm between hanan pacha y ukhu pacha. The realms were represented by the condor (upper world), puma (outer earth) and snake (inner earth).

Asymmetrical dualism is especially important in Andean worldview. Asymmetrical dualism is the idea that reality is built by forces that are different and compromised but need each other to be complete. Additionally, one force is slightly larger or more powerful than the other, leading to a disparity between beings and forces. This disparity is the foundation of reality and which causes things to happen. Throughout Andean thought, this asymmetrical dualism can be seen in the dispersion of life force or vitality throughout the land. Camac is the life force that inhabits everything in reality. It does not distinguish between living and dead and inhabits things in different quantities. [12] This life force permeating different places at different times gives recognition to certain places or objects. These places and objects were regarded as holding special energy and were collected under the title of wak’a.

Sacred sites or things named wak'a were spread around the Inca Empire. In Andean mythology a wak'a was a deific entity which resided in natural objects such as mountains, boulders, streams, battle fields, other meeting places, and any type of place that was connected with past Incan rulers. A wak'a could also be an inanimate object such as pottery which was believed to be a deity-carrying vessel. Spiritual leaders in a community would use prayer and offerings to communicate with a wak'a for advice or assistance. Human sacrifice was part of Incan rituals in which they usually sacrificed a child (qhapaq hucha) or a slave. The Incan people thought it was an honor to die as an offering. [13]

Archaeological remains confirm such human sacrificial practices, according to Reinhard and Ceruti: "Archaeological evidence found on distant mountain summits has established that the burial of offerings was a common practice among the Incas and that human sacrifice took place at several of the sites. The excellent preservation of the bodies and other material in the cold and dry environment of the high Andes provides revealing details about the rituals that were performed at these ceremonial complexes." [14]

The Incas also used divination. Divination was used to inform people in the city of social events, predict battle outcomes, and ask for metaphysical intervention.

Divination was essential before taking any action. Nearly every religious rite was accompanied by sacrifices. These were usually maize beer, food or llamas, but were occasionally of virgins or children. [15]

Divination was an important part of Inca religion, as reflected in the following quote:

The native elements are more obvious in the case of the sunrise divination. Apachetas, coca and the sun were major elements in pre-Conquest religion, and divination, the worship of sacred mountains and the bringing retribution against enemies were important ritual practices. [16] : 292–314

Rulers in Peru, such as the Inca ruler Huayna Capac, were often mummified upon the time of their death, allowing for their bodies to be worshipped within the palaces. These worshipping events were intercepted by the Spaniards under Juan Polo de Ondegardo y Zárate, who was newly appointed as the Chief Magistrate of Cuzco in 1559, when it was under Spanish control. Ondegardo conducted a massive effort to prevent the Inca from committing their “idolatrous sins”, mainly by locating the mummified bodies of late Inca kings and sending them to the viceroy in Lima. [17] They remained in a hospital for around 80 years before their whereabouts became unknown.The Inca used to mummify their kings and several times a year they would be aligned in accordance to when they chronologically ruled in Cuzco’s plaza for the public to pay their respects. [18] In the other parts of the year, the mummies were returned to the Cuzco palaces and were worshipped privately by groups of visitors. Francisco Pizarro stated that “It was customary for the dead to visit one another, and they held great dances and debaucheries, and sometimes the dead went to the house of the living, and sometimes the living came to the house of the dead”. [17] The kings were thought to have been able to speak back to the worshippers through the use of oracles, and even gave advice to the protection and ruling of the land. The ruling Inca was expected to seek advice from the mummies of his ancestors for important issues. Not all Inca mummies were glorified, however, as in one case Topa Inca Yupanqui’s mummified body was torched and his bloodline all killed as they sided with Huascar in the civil war. [17]

Inca mummies were seen as possessing agency, not really alive nor dead, more of an animated death. Terence D'Altroy said that, “royal mummies ate, drank, visited one another, sat at council, and judged weighty questions.” [19] Mummies participated in ceremonial roles that allowed them to be consulted as advisors in times of distress. Originally kept on royal estates, the descendants eventually thought that by staying in his own house, a mummy could be better served and watched over. The mummies played such an important role in politics that there are instances of mummies being married. One such story is that Washkar had his mother marry his father’s mummy in order for him to receive a legitimate ruling claim. [5]

Upon the arrival of the Spanish, the Inca started to hide the bodies of the kings and become more secretive with their worship, as stated by Juan de Betanzos. After being appointed, Polo do Ondegardo and his men found most of the mummified kings and took their bodies along with other ritualistic items such as their huaques, or their statues. A popular thought is that Ondegardo had the bodies buried in or around Cuzco in secret so that they would not be uncovered and worshipped again. Garcilaso de la Vega visited Ondegardo’s house and was shown an assembly of embalmed kings and attested to the degree of their preservation: “The bodies were perfectly preserved without the loss of hair of the head or brow or an eyelash. They were dressed as if they had been in life, with Ilautus (royal headbands) on their heads… their hands were crossed across their breast.”. The mummies were afterwards sent to the viceroy for him to see them and then afterwards they were brought back to Cuzco and thought to be secretly buried.The viceroy stored the mummies in the Hospital of San Andres in Lima because he was “a major benefactor of it”. Since the hospital was solely for the Spanish residents, they were likely on display for the citizens to view, away from the natives. [17]

Because of their immediate defeat at the hands of the Spanish, much information surrounding Incan religion has been lost. Many historians rely on the religious customs of conquered Incan subjects to gather information about Incan beliefs. The Incans adopted most if not all of their religious beliefs from three main groups that lived around Peru. These groups were the Wari, the Chavin and the Nazca. With the combination of all three of these ancestral societies’ religions, the Incas were able to create a religious system that dominated almost every aspect of life in the empire.

The Inca's were profoundly religious, and so it makes sense that their religious structure was very complicated. The religion was centralized in the capital city of Cusco. Within Cusco, a highly complicated and organized calendar controlled the state religion's festivals and holy days. This calendar was responsible for almost all of the religious ceremonies that took place throughout the empire. Within the city of Cusco, there was also over three hundred and twenty eight huacas or sacred objects. Huacas were located throughout the empire with most of them happening to be around the capital city. Within the capital city there was also a quipa. The quipa described all the sacred places and how they are to be used during ceremonies and sacrifices. Each sacred place or huaca was organized into forty one different directions called ceques. These ceques started from the central temple of the Sun called Coricancha or "the golden enclosure."

There were ten groups of Incan nobility that were in charge of being priests within the city of Cuzco. These ten groups of nobility were called panacas. The panacas had a vital role to Incan society in Cusco because they were in charge of worship for the deities. All of the religious aspects that took place around the city were organized and arranged by this special group of nobility. The members of these ten groups were said to have a first royal ancestor that had conquered the valley. The panacas were decided through mother's rank, fraternal succession, choice, and the success and honor of the individual on the battlefield. These ten groups were then divided into two smaller groups, one representing Hanan who lived north of the valley river and also Hurin who lived south of the valley river. The Hanan and Hurin each consisted of five groups of nobility. It is known that the first group of each of the Panacas dedicated all their sacrifices to the sun. The remaining four were in charge of dedicating their sacrifices to Moon, Thunder, Virachoa, and the Earth. These groups of nobility made up the upper most tier of society and they were highly revered and respected throughout the empire.

These fives gods or entities that received the majority of sacrifices within Cusco represent the most vital aspects of Incan life. The Sun God represented the institutional organization of the society because everything in Incan life revolved around the Sun. Virachoa is also known as Apu Qun Tiqsi Wiraqutra and is considered the creator of civilization. He is one of the most if not the most powerful gods in Incan mythology. The sacrifices done towards Virachoa represents how much the Incans relied on outside forces to explain events in their daily lives. The sacrifices towards Thunder represent the handling of transitions in life and society. The sacrifices towards Earth and Moon show the fertility of the Earth and nature. All ten groups of nobilities had the responsibility to explain and account for all the occurrences of the natural world in and outside of the Incan empire.


Contenido

-Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca [3]

The Vilcabama region in which Vitcos is located is extremely rugged, occupying the north-eastern slopes of the Andes and sloping down to the Amazon Basin. The terrain includes snow-covered mountains, forest, lowland jungle, and rivers running through deep canyons. Access and transportation within the area was difficult and would hinder Spanish efforts to destroy the last outposts of the Inca Empire. [4]

The Incas had occupied the Vilcabamba region since about 1450 CE, establishing major centers at Vitcos, Machu Picchu, Choquequirao, and Vilcabamba. [5] Thus, the Incas were familiar with the region when Inca emperor, Manco Inca Yupanqui, won the Battle of Ollantaytambo against the Spanish and their Indian allies in January 1537. Despite the victory Manco was under intense pressure from the Spanish. He decided that Ollantaytambo was too close to Cusco, which was controlled by the Spanish, so he withdrew westward to Vitcos. Almagro sent his lieutenant Rodrigo Orgóñez in pursuit with 300 Spaniards and numerous Indian allies. In July 1537, Orgoñez occupied and sacked Vitcos taking many prisoners, but Manco escaped. [6]

Manco Inca survived another Spain raid in 1539 by Gonzalo Pizarro, 300 Spanish soldiers, and Indian allies. The Spanish and the Incas fought a battle at Huayna Pukara (Huayna Fort), west of Vitcos. Several Spaniards and Indians were killed, but Manco again escaped. Pizarro stayed in the region for more than two months searching for Manco unsuccessfully, but capturing Manco's principal wife. The Spaniards wrote of the region that "great resources are needed to undertake a penetration of that land. It can be done only with very heavy expenditure." As the two Spanish raids demonstrated, Vitcos was accessible to the Spanish and Manco developed Vilcabamba as a more remote refuge. [7] [8] However, throughout the decades that the Neo-Inca state survived, Vitcos would continue to be the residence of many royal Incas and the site of many religious ceremonies, especially at the nearby shrine of Ñusta Hisp'ana (Yurak Rumi, also called the "White Rock). [9] The Incas preferred Vitcos as a place of residence because of its higher elevation (2,980 metres (9,780 ft)) than Vilcabamba (1,450 metres (4,760 ft)). Vitcos has a cooler climate and the environment was more similar to the highland home of the Incas. [10]

Spanish attempts to conquer Vilcabamba floundered because of internecine warfare among the Spaniards. A group of seven Spanish renegades, included the assassin of Francisco Pizzaro, took refuge with Manco Inca. In 1544, they murdered him in Vitcos in an attempt to win back favor with the Spanish crown. The Spanish fled, but Manco's guards pursued and killed them. The decades following Manco's death were mostly peaceful as the Incas survived in the remote remnant of their empire while the Spanish were consolidating their conquest elsewhere. [11]

In 1570, relations between the Spanish and the Incas were sufficiently friendly that two Roman Catholic friars were allowed to settle in villages near Vitcos. The friars repaid their hosts by leading their congregation in an attack which damaged the shrine of Ňusta Hisp'ana. One of the priests was expelled. The other one was killed by the Incas, accused of killing by poison Emperor Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca. Titu Cusi's brother Tupac Amaru became emperor. [12]

Tupac Amaru was much more hostile to the Spaniards than Tuti Cusi and his supporters killed an envoy sent by Vicerory Francisco de Toledo. In response Toledo ordered the invasion of Vilcabamba by two armies totaling more than 300 Spaniards and 2,000 allies, including 500 Cañari, long-time allies of the Spaniards. In June 1572, the Spanish force was successful, capturing Vitcos, Vilcabamba, and Emperor Tupac Amaru and ending the Neo Inca state. [13]

The location of Vitcos was forgotten in the centuries following the conquest of the Incas. In his 1911 expedition Hiram Bingham III was searching for Vilcabamba, the last capital of the Incas. Following descriptions left by various conquistadors, he came upon a site called "Rosaspata" by local villagers. Through the same descriptions that had led him there, he was able to determine that he was in fact at the palace of Vitcos and oracle of Ñusta Hisp'ana, also called Chuqip'allta. After cursory mapping of both sites he continued on in search of the last city of the Inca. Knowing roughly where in relation to Vitcos he might find Vilcabamba, he continued on what he believed was, and actually was, the road to his goal, and he both rediscovered and correctly identified both Vitcos and Vilcabamba. [14] [15] : 152,171

In the 1980s, Vincent Lee's work in the Vilcabamba led to his finding and description of more than thirty buildings and engineered structures on the eastern flank of the hill between Vitcos and Chuquipalta. Amongst these are kalankas (meeting houses), several qollqa (storehouses), and a large usnu (religious observation platform), as well as terraces and built-up trails. [dieciséis]

Vitcos stands on the northern side of the hill between the modern villages Huancacalle and Pucyara, and is the principal portion of a complex that covers the entire hill and portions of the valleys to the south and east. South of the hill there is Ñusta Hispana, also called Chuqip'allta and the White Rock, a giant carved stone said to have been an Inca oracle, and a series of terraces that stretch along the eastern side of the hill within the valley, which are believed to have been decorative or ceremonial gardens.

The palace itself consists of two groups of buildings. The upper group is made up of eight large rooms, arranged in four pairs of two rooms back to back, all joined by a common outer wall. The common wall has doors that lead to passages between the pairs. Each room has three doors to the exterior of the common wall, but no doors to either the room behind it of the passageways between the four pairs. Each pair of rooms had a common roof.

To the north of the upper group is a terrace wall, below which is the lower group of buildings. This group is made up of a dozen or more buildings arranged around an open courtyard. The exact number of buildings in this group is unclear, as it is in considerably worse condition than the upper group.

Bingham measured the royal residence as being 245 feet long by 43 feet wide, and stated, "There were no windows, but it was lighted by thirty doorways, fifteen in front and the same in back." He went on to say, "It contained ten large rooms, besides three hallways running from front to rear." The lintels were made of solid block of white granite. Opposite the long palace, Bingham measured a structure 78 feet long and 25 feet wide, "containing doors on both sides, no niches, and no evidence of careful workmanship." [15]


Understanding Inca Warfare

The warfare of the Inca civilization was characterised by a high degree of mobility, large-scale engagements of hand-to-hand combat, and the establishment of a network of fortresses to protect an empire of over 10 million subjects. Conquestgave the Incas access to vast new resources and gained prestige for both rulers and those warriors who displayed courage on the battlefield. Diplomacy was an important tool and used time and again by the Incas to acquire new territory with the minimum of bloodshed but sometimes they were obliged to engage in battleand several regions of the empire persistently resisted Inca rule. Ultimately, though, only the arrival of the Europeans with their superior technology would stop the Inca rulers relentlessly expanding their empire.

EXPANDING THE EMPIRE

The Incas were great diplomats, and they were able to extend their influence throughout the Andes region by negotiating trade and tribute agreements, offering impressive gift exchanges, organising inter-marriages, and relocating sympathetic populations to newly acquired or troublesome areas. Only when these strategies failed did warfare become necessary. Early Inca warfare was concerned merely with acquiring the wealth of the enemy but gradually, as they became more ambitious, they sought to permanently control the territory of their neighbours and so spread their influence across South America.

Conquest was important for a ruler’s prestige, not only during his reign but also after his death when his deeds would be recounted and pilgrimages made to the sites of his great victories. Rulers naturally wanted to outdo their predecessors and so the empire expanded ever outwards into new territories throughout the history of the Incas.

There was also a religious element to warfare as the Incas saw their conquests as furthering the worship of the sun god Inti. For this reason, campaigns were preceded by fasting for two days and then ceremonies of sacrifices (usually black llamas and sometimes children too) and feasting. Priests and religious idols accompanied the army on campaign, and certain religious events were respected even during battle. For example, on the new moon no fighting was permitted, a fact the Spanish took advantage of when they attacked Cuzco in the first half of the 16th century CE.

TROOPS & COMMAND STRUCTURE

The Inca army was largely composed of non-Incas, those conquered peoples who were obliged as a form of tribute to give their persons for use by their overlords. For this reason, the Inca army was a conglomerate of individual ethnic units, each led by their own local commander and fighting with their own preferred weapons. Speaking different languages, these units must have been difficult to coordinate in the heat of battle. In addition, these soldiers were in fact farmers and their effectiveness, or lack thereof, probably explains why the Incas eventually began to form a professional army. Units were divided into decimals, the smallest group being 10 men commanded by a chunka kamayuq, then 100 led by a pachaka kuraka, then 1,000 men under a waranqa kuraka, and finally 10,000 led by a hunu kuraka. Officers often commanded in pairs, although it is unclear how duties were divided between them.

Inca armies, then, consisted of tens of thousands of troops, perhaps even over 100,000 in some battles. Soldiers were called up from the general populace on a rotation basis with any male aged from their mid-twenties to their fifties eligible for active service. Soldiers could take their wives with them on campaign. Men under the age of 25 were expected to act as baggage carriers and joined an impressive entourage of non-combatants which included cooks and potters. Although the troops were farmers when not needed by the state all Inca males were given weapons training in their youth and performed in ritual battles. The pure-blood Incas formed an elite army of a few thousand sometimes they were supplemented by choice picks from other units too. They acted as the personal bodyguard of the Inca king and wore distinctive tunics of black and white checks with a bright red triangle at the neck.

The senior army commanders were usually of royal blood. The Inca king was the commander-in-chief, and to avoid subsidiary commanders gaining too much prestige and making themselves a threat to his reign, he often commanded the army in the field personally. However, as the empire expanded, this became too impractical for the king to be so long-absent from the capital Cuzco, and the burden of command in the field often rested on the shoulders of his brother or son. Either way, field commanders rarely involved themselves in the front line, and it was more usual for them to issue general orders from the safe distance of a command post.

WEAPONS

Battles were bloody and confused episodes of hand-to-hand combat. Weapons differed depending on the ethnic origin of particular units but included hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze. The favourite weapon seems to have been the palm-wood club which was shaped like a sword and had a double-edge. Large stones were also employed to roll down on the enemy and grass fires if the terrain was suitable. Protection was provided by hide rectangular or trapezoid shields, helmets of plaited cane or wood, and metal plates over the chest and back or tunics of quilted cloth which were both resistant and light to wear.

Besides weapons, troops were issued with a set of clothes, sandals, a blanket, and some foodstuffs such as maize, peppers, and coca leaves. Soldiers would put on their best finery for battle such as extravagant feather headdresses and burnished silver or copper breastplates. Soldiers might also wear decorations of their previous escapades such as necklaces made from the teeth of enemies and copper or silver medallions given as rewards by their commanders.

STRATEGIES

The great strength of the Incas in warfare was not technological superiority or better fighting tactics than the enemy but their great preparedness and hitting the enemy with overwhelming numbers. Before battle, though, it was a common tactic to send messengers to the enemy offering favourable terms of surrender and promising rewards to the leaders who would be allowed to continue in their positions of power. Further, the community would not be robbed of all their resources as long as they pledged allegiance to the Inca king, accepted the Inca sun god Inti as the supreme deity, and offered regular tributes both in goods and labour. A huge area of the Upper Mantaro Valley was conquered in this way without any bloodshed whatsoever.

On the other hand, if the enemy insisted on battle, the Incas would mobilise their superior numbers, wipe out the opposing army without mercy, and deport as many of the conquered population as possible, effectively erasing the city from the archaeological record. Areas dealt with in this way included Tunanmarca, Canete, and the Cayambe people in Ecuador. Those areas, such as around Lake Titicaca, which repeatedly displayed rebellion were pacified from within by relocating Inca sympathetic populations to them.

On the battlefield actual engagements were preceded by both armies singing songs and hurling insults at each other, a process which could take several days. When the battle started proper, attacks were either front-on over open terrain or siege warfare. Spies were sent before the battle to ascertain the lie of the land, and the Inca army usually struck in a single mass unit with some troops left in reserve in case they were needed to protect a retreat. Two often repeated tactics which proved very effective were pretended withdrawals and counter-attack pincer movements.

LOGISTICS

To maintain an empire which stretched right down the western coast of South America and permit the rapid deployment of troops wherever they were needed, the Incas built a network of fortresses connected by an even more extensive road network. At regular intervals, routes were punctuated with waystations so that troops need march no more than 20 kilometres without fresh supplies. Goods were also transported by carriers – both llamas and people, including women.

Generally, campaigns lasted several months and troops needed feeding and shelter. Food and arms were available from the Inca storehouses, the qollqa, which dotted the countryside. To ease the burden on local communities, they were warned beforehand that the army was on its way and the troops moved in staggered groups so as not to all be in the same place at the same time as they marched to the battlefield. Further, any local looting by soldiers was punishable by death.

FORTRESSES

As the empire expanded and so became ever more taxing to police, the Incas were obliged to maintain a permanent presence in the territory they conquered. This necessitated the construction of fortresses, establishing garrisons, and fortifying borders. Forts were typically built at strategic passes and routes likely to be used by invaders in the border areas, especially in the area around Quito where the remains of 37 Inca forts have been identified.

As Andean warfare did not include explosives, large projectiles, or siege engines, fortresses were often simple affairs consisting of a walled enclosure built on a hilltop. They could not shelter a large number of soldiers indefinitely, troops usually slept in tents when not under attack. Walls were built in concentric circles but also included sharp bends to increase the angles from which to fire sling stones on attacking forces. Sometimes extra protection was provided by a moat, revetments, and gates with multiple and offset doorways.

VICTORY & DEFEAT

To the victors go the spoils and the coffers of the Inca king were enriched by war-booty. Those soldiers who had displayed great valour were given rewards depending on their status. These prizes included land, the right to sit with the king, prestigious administrative positions, gold and silver breastplates, fine clothes, captured women, weapons, and livestock. Defeated enemies were taken as captives to Cuzco and paraded before the people, much like in a Roman Triumph, with the Inca king ceremoniously stamping on the head of his defeated counterpart. Some leaders would be sacrificed and particularly hated foes had their skulls made into ornate drinking cups and their skins made into drums. The Incas also captured the sacred objects of a conquered people, symbolically imprisoning them in the Coricancha complex at Cuzco to ensure compliance from the population.

The Incas seem not to have recorded the defeats they suffered, although given their superior discipline and numbers any setbacks were likely only temporarily. The Incas did, of course, meet more than their match when the Europeans arrived with their cavalry and firearms. Their fall was not sudden, though. After initial dramatic defeats and the loss of their king, the Inca actually won some battles and resisted the superior armed invaders for another 50 years. The Spanish would ultimately be victorious but they would also find out exactly how difficult it was to maintain control over a huge empire encompassing all kinds of terrain and hundreds of different cultures spread over thousands of square kilometres.


Can the Incas pull a Meiji?

Ok I just revised my previous answer and I will give you the most completely answer I could about the Inca commanding economy system that I Could, you have to take all of this with a grain of salt as most of this information come for third and even fourth hand account.

The ayllu was a community of families that were supposed to be descendants of a distant common ancestor. The curaca was the head of the ayllu and who was in charge of distributing the land, organizing the collective work and exercising as head of the community. The position of curaca or jefe was not inherited, but was selected through a special ritual sometimes they were appointed directly from Cuzco. The members of the ayllu worked their land, but they had the obligation to work the land of the state so that it fed the rulers, nobles, the army, the elderly and the sick they also had to use part of their time to work the land that was set aside for the gods and religious leaders. In the same way, each ayllu had to provide men to do public works such as building roads, bridges and buildings.

In the Inca Empire, the currency was not used, nor were the markets common, trade was not imperative or necessary, the little that was practiced was done through the modality of barter, Incas had a remarkable agricultural production, to the degree that historians agree that it was a Empire that did not suffer the evils of hunger, or famines, This was possible and based on the interconnection of all the regions through a vast network of roads and the good administration of production, based on a highly efficient and egalitarian storage and distribution system.

The food products were stored in deposits called qollqa, which were built throughout the empire, typically arranged in rows and near populated centers, large haciendas and stations on the road. State officials "quipucamayoc" (kind of accountants) kept detailed accounts of their provisions using the quipu, a system of accounting by ropes and knots, Livestock was a basic element in the economy of the Incas, and, unlike land, all the herds were owned by the state. Each community had a certain number of animals, which it had to take care of and attend to and whose products it had to deliver to the state as a whole. and the State redistributed based in the need and quantity of the population, In the same token the state could demand a series of publics works, in a idea of Reciprocity

Reciprocity
consisted in the practice of solidarity and mutual help among the members of an ayllu. For example, the inhabitants of an ayllu, collaborated with each other to plant and harvest in the subsistence plots. On the occasion of a marriage, the whole community helped to raise the house of the newlyweds. The Incas incorporated the principle of reciprocity in the ayllu, as one of the bases of the economic and social functioning of their empire.

The redistribution supposed the recognition, on the part of the peasants, of the different levels of authority that existed in the society. The ayllus handed over the tributes to the curacas, and the taxed goods were accumulated in royal deposits that were in villages, roads and cities. When some peoples of the Empire could not satisfy their basic needs because the regions in which they lived had been affected by bad harvests or other catastrophes, the Inca State redistributed a part of the food, raw materials and manufactured products stored in qollqas. It also used the accumulated assets to pay for the expenses of the constant military expeditions, and to reward the services performed by some officials.

The Inca economic policy established the construction of these deposits as one of the essential points of his administration, so that each population should be assisted by a certain number of qollqas, to supply their people with clothing and supplies, and to supply the deficiencies that could arise from any eventuality or tragedy.


The job

The work, for the Inca people, was totally obligatory, only people with physical disabilities were excused from doing it. Although, there was also the principle of equity, which indicated that each individual worked depending on their physical and intellectual abilities. There were four main forms of organization of work in the Inca empire:

The Mita: it was a method of assistance work by the State. lot of Incas were recruited to work for three months shifts in road construction tasks, bridges, fortresses, administrative centers, temples, aqueducts, mining, etc. There was a mita for special services such as the work of freighters of the Sapa Inca, musicians, chasquis and dancers, those forced to perform this task were adult married men, between 18 and 50 years old. The exploitation of Mita system give the Spanish conquerors a method of slave labor, without the reciprocated help in which the system was founded

The Minca, minka, or minga: form of work executed as ayllu help. It was a kind of communal task free of charge and in turn, without being less than another form of benefit for the State. There many families came with their own tools and food, they helped in the construction of premises, irrigation canals, as well as help in the "chacra" properties of disabled people, orphans and the elderly. When the ayllu summoned the work of the minca, no one refused, but people who did not attend work were expelled from the ayllu and lost their right to land.

The Ayni: was a work system where the principles of reciprocity and redistribution were applied among the members of the ayllu. Reciprocity consisted of a group, members of a family, helping with their work another family of the same ayllu on the condition that it corresponded in the same way when they needed it. The redistribution was reflected in the same working days when food and beverages were served during the days that the work was done. This tradition continues even in many peasant communities of Peru

The Chunga: it was an occasional way of working done by Inca women in case of natural disasters. It consisted in healing and helping the wounded of natural disasters, and trying to save those who were in danger during the same disaster.


A state of well-being
The egalitarianism prevailing in the Inca empire did not exclude social differences, but it did guarantee the satisfaction of basic needs to all social sectors. Part of the individual or communal agricultural production was taxed to the Inca, whose officials were in charge of the redistribution. Some authors do not hesitate to talk about the Inca empire in terms of "socialism" or "welfare state". reciprocity and redistribution The Incas developed a complex system of economic exchange, not capitalist, not individualistic, where the group or community goals were applied and there was no property. They developed a complex social and economic organization that allowed the eradicating of hunger and Famine Inside the Empire (at least officially)


Spanish Conquest

The Spanish conquest of Peru started in 1531 when the Spanish Conquistadors led by Francisco Pizarro arrived in Cuzco. At that time, the Inca Empire was in turmoil because of the power struggle between the two sons – Atahualpa y Huascar – of the emperor Huayna Capac, who died suddenly of smallpox.

Francisco Pizarro seizing the opportunity captured Atahualpa and demanded ransom for his release. Even after Pizarro received the ransom, he refused to release Atahualpa. In the meantime, Atahualpa’s brother Huascar was assassinated. Pizarro accused Atahualpa of the assassination of Huascar and executed him in 1533 CE.

After the execution of Atahualpa, Pizarro installed Manco Inca, who is another brother of Atahualpa, as a puppet emperor. But after realizing the intentions of the Spanish, he revolted against them and fled Cuzco and created a Neo-Inca State in the mountains of Vilcabamba. It lasted until 1572 when the Spanish captured his son Tupac Amaru, who became the emperor after Manco Inca, and executed him.

Francisco Pizarro thus exploited the division in the Inca society and eventually took over the Inca Empire and plundered its treasure and destroyed their culture and monuments.


Conservation des aliments

Rituels, chants et sacrifices ont été un élément essentiel de l'agriculture pour les Incas. Dans ces cérémonies ont été sacrifiés les lamas et les cochons d'Inde et bière de chicha coulé dans le sol et près des rivières et de sources afin de gagner la faveur des dieux et des intempéries. En outre, l'environnement parfois hostile des andins signifiait que l'agriculture était considéré comme une forme de guerre, afin que, comme l'historien, T. N. D'Altroy éloquence, « les Incas approchés agriculture avec des armes dans les mains et les prières sur leurs lèvres » (276).
Il y avait aussi beaucoup de domaines sacrés dans la capitale Inca de Cuzco. La récolte de celles-ci a été utilisée comme offrandes dans les sanctuaires, et un domaine particulier a été réservé pour la cérémonie plantation de maïs de première de l'année. C'est là, au mois d'août, que le roi Inca labouré cérémonieusement le sol en premier de l'année avec une charrue d'or. Le Coricancha sacré, qui possédait un temple au Dieu-soleil Inca Inti, a même eu un domaine grandeur nature de maïs issus purement de l'or et l'argent avec les insectes et animaux de métal précieux. Quand les Incas ont conquis un territoire, ils ont divisé les terres et le bétail en trois parties inégales - un pour la religion d'État, un pour le roi et un pour les habitants les. Sinon, comme l'impôt a été souvent extrait sous forme de travail (mit'a), agriculteurs ont été relogés pour travailler les terres du souverain Inca ou aider dans d'autres projets de l'État, tels que la construction de routes et grands bâtiments. La production agricole des terres paysannes propre a été en grande partie laissé tel quel, et ils pouvaient aussi cultiver des petites parcelles aux côtés des fermes d'état tout en effectuant leur mit'a .


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