Ramayana: lugares

Ramayana: lugares


Lugares conectados con el Ramayana y el Señor Rama - Panchavati

Panchavati, o Nashik actual, es una ciudad profundamente arraigada en leyendas. Es muy importante entre los lugares visitados por el Señor Rama, ya que es donde ocurre la fase crucial de su exilio. Todo el Aranya Kanda del Ramayana se encuentra en Panchavati. Nashik es una ciudad en las estribaciones de los Ghats occidentales en la región noroeste de Maharashtra a lo largo de las orillas del río Godavari.

Nashik, una de las ciudades más altas de la India, se encuentra a 700 metros sobre el nivel del mar. Tiene una estatura muy importante en la mitología hindú. Es donde Sita es secuestrada por el rey demonio Ravana y también es uno de los cuatro sitios del histórico Kumbh Mela, la reunión religiosa más grande del planeta, que se lleva a cabo cada 12 años. Debido a su importancia religiosa, la gente acude en masa todos los años para visitar Panchavati, lo que lo convierte en uno de los principales destinos religiosos de la India.


Hampi (Vijayanagar)

Hampi fue una vez la capital del poderoso imperio Vijayanagar, que durante dos siglos fue uno de los imperios más poderosos de la historia de la India. Vijayanagar significa "la ciudad de la victoria". Fue considerada en un momento más grande que Roma y "la ciudad mejor provista del mundo". En su apogeo, medio millón de personas vivían en la ciudad y el imperio Vijayanagar tenía un ejército de más de un millón. En este lugar, Sri Rama conoció a Hanuman. También se dice que es el lugar donde Parvati (conocido como Hampi) conoció y se casó con Lord Shiva.


¿Es "Sri Lanka" la "Lanka"? del Ramayana?

El Ramayana es uno de los dos principales itihasa - epopeyas históricas - de la India, junto con el Mahabharata. Describe las actividades de la encarnación de Krishna, el Señor Rama, incluido el secuestro de Su consorte Sita por Ravana, rey de Lanka, y la campaña militar posterior para liberarla. Dado que una gran parte de la historia tiene lugar en Lanka, la verdadera identidad real de Lanka es importante para los vaisnavas y los devotos del Señor Rama en general. Durante cientos, quizás miles de años, la isla que actualmente se conoce como "Sri Lanka" ha sido tradicionalmente identificada como la "Lanka" del Ramayana. ¿Pero es éste realmente el caso? ¿Apoya el Ramayana esta tradición? Este breve artículo explora otras posibilidades que son consistentes con el texto del Ramayana. Los seguidores estrictos de la cultura védica de Krsna aceptan el sabdha brahma, el conocimiento revelado por Dios (el Ramayana), como la evidencia más alta, superior a todas las demás, incluida la tradición.

¿Qué dicen los Sastras? ¿Sobre el Real Lanka?

Hasta 1972, "Sri Lanka" se llamaba Ceilán, que se deriva del tamil Ceralamdivu, el sánscrito Simhaladvipa y el persa Sarandīp. Para obtener más información sobre los nombres anteriores de Ceilán, haga clic en este enlace y en este enlace.

Siṁhala y Laṅkā

La población mayoritaria de lo que ahora se conoce como "Sri Lanka" se llama pueblo cingalés por el antiguo nombre de la isla "Siṁhala". Este nombre está atestiguado en el Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.29-30:

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en opinión de algunos eruditos, ocho islas más pequeñas rodean Jambūdvīpa. Cuando los hijos de Mahārāja Sagara buscaban por todo el mundo su caballo perdido, excavaron la tierra y, de esta manera, surgieron ocho islas contiguas. Los nombres de estas islas son Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala y Laṅkā.

Sin embargo, Siṁhala no puede ser Laṅkā porque "Laṅkā" aparece como el nombre de una isla separada y diferente.

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Distancia

"Ceilán - Sri Lanka" está a menos de 100 km (62 millas) de la India, mientras que en el Valmiki Ramayana 1 dice específicamente que la verdadera Lanka estaba a una distancia de 100 yojanas a través del océano.

“En una conocida isla en el mar, situada a una distancia de cien yojanas de esta costa, se encuentra la hermosa ciudad de Lanka, construida por Viswakarma, (el arquitecto de los dioses), que abunda en las maravillosas puertas de Jambunada ( oro encontrado en las orillas del río Jammu) y mansiones señoriales de tono dorado con terrazas de oro y rodeadas por una enorme muralla de fortificación brillante como el sol ". Valmiki Ramayana Kiskindhakanda 58.20

1 yojana = 12,5 km, 100 yojanas = 1250 km (776 millas) 2

Por lo tanto, Lanka estaba al menos a 1250 km de la costa. Esta distancia de 100 yojanas se menciona muchas veces en el Ramayana como la distancia que una persona tendría que cruzar para llegar a Lanka.

El puente no solo tenía 100 yojanas de largo para llegar a Lanka, sino que, según Valmiki Ramayana Yuddhakandha 22.76, también tenía 10 yojanas de ancho (125 km = 77 millas). Por lo tanto, el ancho del puente era mayor que la distancia actual de la India a Ceilán, la actual "Sri Lanka".

Surya-siddhanta

Y Lanka estaba a unos 500 km al oeste de Ceilán. ¿Por qué? Porque en Surya-siddhanta el primer meridiano 3 es el que pasa por Avanti (Ujjain). Y, establece explícitamente que el primer meridiano pasó tanto por Avanti como por "la guarida del rakshasa", es decir, Lanka, el reino del rey de los rakshasas, Ravana, así como por otros lugares.

"Situado sobre la línea que pasa por el refugio de los demonios (rakshasa) y la montaña que es la sede de los dioses, están Rohitaka y Avanti, como también el lago adyacente". Suryasiddhanta 1,62 4

Y, en los Siddhantas, "Lanka" se considera el lugar sin longitud ni latitud. 5 No hay longitud porque es el primer meridiano y no hay latitud porque Lanka está en el ecuador, mientras que Ceilán está a unos 7 grados al norte del ecuador.

Ahora echemos un vistazo a un mapa para ver qué nos da esto. (La línea negra es el primer meridiano que pasa por Avanti y la línea roja es el ecuador).



No vemos mucho en el punto de intersección del meridiano de Avanti y el ecuador en el Océano Índico. Ahora echemos otro vistazo usando un mapa batimétrico que muestra la topografía del fondo del océano.



Ahora vemos que cerca del lugar donde se supone que está Lanka hay una cadena de montañas submarinas, algunas de las cuales se destacan como las Islas Maldivas.

Edades de hielo y cambio en el nivel del mar

Ahora es el momento de recoger otra evidencia sobre las variaciones en el nivel del mar causadas por las edades de hielo. Los científicos han descubierto que ha habido varias edades de hielo importantes en el pasado distante. Durante una “edad de hielo”, grandes áreas de la superficie terrestre (30% en la última glaciación) se cubren con enormes capas de hielo de 3 km de espesor. El agua de este hielo proviene en gran parte de los océanos, lo que provoca una caída en el nivel del mar. Se estima que la caída máxima del nivel del mar durante la última glaciación fue de unos 130 m. En otras glaciaciones se desconoce la caída del nivel del mar, podría ser más o menos.

La edad de hielo actual en la que nos encontramos es la glaciación Cuaternaria, también conocida como glaciación del Pleistoceno, y se refiere a una serie de eventos glaciares separados por eventos interglaciares durante el período Cuaternario desde hace 2,58 millones de años hasta el presente. Ahora estamos en un "período interglacial", es decir, un período cálido en la edad de hielo. Las edades de hielo son una serie de períodos largos (40.000 - 100.000 años) de formación de glaciares seguidos de un breve período de deshielo y luego otro largo período de formación de glaciares.

Este diagrama muestra los cambios en el nivel del mar en diferentes momentos.



Observamos que hace 20.000 años el nivel del mar era unos 130 metros más bajo que en la actualidad. Aunque 20.000 años es mucho tiempo, los acontecimientos del Ramayana tuvieron lugar al final del último Treta yuga hace unos 900.000 años. 6 Desde que históricamente ha habido subidas y bajadas del nivel del mar. Y actualmente existe la preocupación de que el nivel del mar aumente aún más debido al calentamiento global, inundando las áreas bajas. Por lo tanto, no es descabellado inferir que tales subidas y bajadas cíclicas del nivel del mar también tuvieron lugar en el pasado distante como un fenómeno natural, como los cambios en las estaciones que también tuvieron lugar en el pasado. Porque, como explica Krsna en la Bhagavad-gita 8.4, "Se sabe que la naturaleza física es infinitamente mutable". Por lo tanto, no es descabellado inferir que el nivel del mar también estaría sujeto a períodos de ascenso y descenso a lo largo de la historia de la creación material, incluido el tiempo durante y después del Ramayana.

Ahora echemos un vistazo a otro mapa batimétrico, esta vez mostrando áreas adicionales que estarían por encima del agua si el nivel del mar hubiera caído 130 metros +/- 10 metros.



En este mapa, las partes roja y rosa oscura habrían sido tierra seca durante la última glaciación debido a la caída del nivel del mar. Lo primero que hay que notar es que Ceilán - "Sri Lanka" no es una isla, sino que en realidad forma parte de la masa continental de la India. Eso definitivamente descarta que Ceilán sea Lanka. A continuación notamos que muy cerca de donde el primer meridiano de Avanti cruza el ecuador hay una gran isla. Entonces, esto sugiere fuertemente que en el pasado distante existía una isla en el lugar donde Ramayana y Suryasiddhanta dijeron que estaría Lanka si los eventos del Ramayana tuvieran lugar durante un período de glaciación con un nivel del mar mucho más bajo. Ciertamente, esta isla está mucho más cerca de la intersección del primer meridiano y el ecuador que Ceilán, "Sri Lanka".



Arriba hay una vista de cerca que muestra más claramente cómo Ceilán era parte del subcontinente indio. La línea vertical es el meridiano de Avanti mientras que la parte inferior de la imagen corresponde al ecuador.

Actividad volcánica


Una litografía que representa la erupción del Krakatoa.

Además de los cambios en el nivel del mar, hay muchos incidentes históricos de islas que desaparecen debido a la actividad volcánica. Uno de los más espectaculares de la historia reciente fue la destrucción de Krakatoa el 27 de agosto de 1883. Cuatro tremendas explosiones, escuchadas tan lejos como Perth, Australia, unas 2.800 millas (4.500 km) arrojaron un estimado de 11 millas cúbicas (45 km cúbicos) de escombros a 15 millas (24 km) en el aire oscureciendo los cielos hasta 275 millas (442 km) del volcán. Se estima que la erupción tuvo la fuerza explosiva de 200 megatones de TNT. A modo de comparación, la bomba que devastó Hiroshima tenía una fuerza de 20 kilotones (1000 kilotones = 1 megatón). Se estima que la pérdida de vidas ha sido de entre 36.000 y 120.000. Cuando todo terminó, solo quedaba agua donde una vez hubo una isla.

Objeciones

¿Cómo se puede decir que "Sri Lanka" no es la Lanka del Ramayana cuando hay tantos templos y lugares de peregrinaje en "Sri Lanka" y en la India cerca de Rameshwaram, donde se llevaron a cabo los pasatiempos mencionados en el Ramayana y que son visitados por millones? de peregrinos anualmente. Seguramente no todos pueden estar equivocados.

En respuesta a esto, me gustaría señalar que el Señor Caitanya Mahaprabhu apareció hace relativamente poco tiempo en 1486, hace 530 años. Su lugar de nacimiento fue a orillas del Ganges. Poco tiempo después de Su partida, el canal del Ganges cambió su curso y Su lugar de nacimiento se perdió y se cubrió de agua. El Ganges cambió su curso varias veces y se perdió la memoria de Su lugar de nacimiento real. Pero esto no impidió que la gente construyera templos y afirmara que una ciudad diferente era el lugar de nacimiento del Señor Caitanya y millones de personas creían que eso era cierto hasta que Bhaktivinode Thakura con un gran trabajo de detección pudo encontrar el sitio real de la aparición de Mahaprabhu. Entonces, si en solo unos pocos cientos de años surgió tanta confusión con respecto al lugar de nacimiento real del Señor Caitanya, qué decir entonces de la confusión que puede suceder en el intervalo desde el final del último Treta Yuga hace más de 900.000 años.

Otro punto es que Ceilán era entonces parte del continente y el Señor Rama ciertamente habría atravesado esa área, así como otras partes del extremo sur de la India, por lo que de hecho están conectados con el Rama lila representado en el Ramayana, pero eso no significa que " Sri Lanka "es la Lanka del Ramayana.

Otra objeción es que, de acuerdo con la teoría del desplazamiento tectónico de las placas continentales, en el transcurso de 900.000 años, Lanka podría haberse movido 1250 km (776 millas) desde su posición original hasta donde se encuentra actualmente Ceilán / Sri Lanka.

En respuesta, observamos que de acuerdo con esta teoría, "Estas placas se mueven entre sí, típicamente a velocidades de 5 a 10 cm (2 a 4 pulgadas) por año". Britannica

Si tomamos un movimiento máximo de 10 cm / año, eso significa más de 900.000 años, se movería 9.000.000 cm = 90.000 metros = 90 km o 55,92 millas, lo que no es suficiente para explicar un cambio de ubicación.

Los grandes acaryas no aceptan lo moderno "Sri Lanka" será la Lanka del Ramayana.

En la siguiente carta de Tamala Krsna Goswami, el secretario de Srila Prabhupada, a Hansadutta Swami, se refiere a la investigación en curso que están haciendo bajo la supervisión de Srila Prabhupada. Y que durante el curso de su investigación se discutió la discrepancia con respecto a la identidad de Lanka y que Srila Prabhupada concluyó que el moderno "Sri Lanka" no era el Lanka del Ramayana de Ravana.

“Puede ser interesante saber que un sannyasi aquí, Bhakti Prem Swami, que también es un experto en sánscrito, y Yasodanandan Swami y yo estamos trabajando bajo la dirección de Srila Prabhupada para trazar el modelo para el planetario. Un hecho interesante es que en el Quinto Canto, Capítulo 19, Texto 30, se dan los nombres de las islas de Bharata-varsa. La isla de Sri Lanka en la que se encuentra actualmente se menciona allí como Simhala y Lanka, donde se menciona el imperio de Ravana. Pero esta Lanka en realidad está a 800 millas al oeste 7 de la India, como se indica en el Ramayana. Entonces Sri Lanka no es la Lanka de Ravana. Cuando Srila Prabhupada escuchó esto, se rió y dijo que este es otro de los conceptos erróneos de los científicos aplastados ". Carta a Hansadutta-Vrndavana, 25 de junio de 1977

La carta anterior de Tamala Krsna Gosvami, donde afirma que Lanka no es Ceilán, es una descripción sucinta de las conversaciones en la habitación con Srila Prabhupada, como esta, varios días antes. Notamos en la conversación que Srila Prabhupada afirma que no es nuestro trabajo satisfacer a los científicos, sino dar una conclusión sástrica. Una de esas conclusiones es que Ceilán no es Lanka:

Bhakti-prema: Entonces, ¿cómo lo expondremos ante los científicos?

Prabhupada: No necesitamos satisfacer a los científicos. Tenemos que describir según nuestro libro. Eso es todo. Si pueden entender, déjeles entender. De lo contrario. No es asunto nuestro satisfacer a los llamados científicos. Estamos dando la descripción real. [pausa] Ese Sokimala. [?] [pausa] [indistinto]

Upendra: No así, no. Ha habido algunas nubes.

Prabhupada: Algo en el mar gira a la derecha, y todo se vuelve [indistinto]. [rotura]

Tamala Krsna:. la Lanka original. Ceilán, por supuesto, está ahí, pero no es Lanka.

Prabhupada: Ceilán es diferente.

Tamala Krsna: Sí. Quién sabe qué más descubriremos hoy. Estas cosas. Cuando lo estamos en realidad.

Prabhupada: Las islas Andaman, Nicobar.

Tamala Krsna: ¿Qué dijiste, Srila Prabhupada?

Prabhupada: Hay otras islas.

Prabhupada: Andaman, Nicobar, así.

Tamala Krsna: Oh. Pero no lo somos. Bhakti-prema Maharaja dijo eso ayer. Iba a revisar los comentarios para tratar de entender a qué se referían en la geografía actual, ya sabes. No estaba seguro. Solo sabía que uno lo era.

Prabhupada: Hay islas cercanas. No sé si lo es. Andaman, Islas Nicobar. Entonces esas islas de la India fueron enviadas de manera similar. Ahora está habitado. [rotura] . el trabajo se detiene a causa de su [indistinto]?

>>> Ref. VedaBase => Room Conversation - 18 de junio de 1977, Vrndavana

Cualquiera que objete debe a su vez ser capaz de dar una respuesta creíble a la pregunta de por qué "Sri Lanka-Ceilán" no se encuentra donde los sastras dicen que debería estar Lanka. Al menos a 100 yojanas (1250 km) de distancia, en o cerca del ecuador, y en el meridiano que pasa por Avanti. Lo que he mostrado está muy de acuerdo con sastra, pero la ubicación de la moderna "Sri Lanka-Ceilán" no.

Volviendo a nuestra declaración inicial: "Un brahmana ve a través de los sastras. Un rey ve a través de sus espías. Una vaca ve a través de su nariz. (Para detectar comestibles) Y, un hombre común ve a través de sus ojos". Canakya Pandit

Lord Rama lucha con Ravana, rey de Lanka

Conclusión

En conclusión, he esbozado una prueba básica del concepto 8 de que la moderna "Sri Lanka" no es la Lanka del Ramayana sobre la siguiente base. Ceilán fue nombrada recientemente "Sri Lanka" en 1972. Un nombre antiguo para la isla es Simhala, e incluso hoy en día la gente de la isla se llama a sí misma y a su idioma como Singalese en referencia a ese nombre, sin embargo, textos como el Srimad Bhagavatam nombran a Simhala y Lanka como dos islas diferentes. "Sri Lanka" está a menos de 100 km de la India, pero el Valmiki Ramayana afirma inequívocamente que Lanka estaba a 100 yojanas (1287 km) al otro lado del mar. Y, según el Surya-siddhanta, la verdadera Lanka estaba ubicada en el primer meridiano que pasa por Avanti (Ujjain) y se extiende a ambos lados del ecuador, mientras que "Sri Lanka" está a unos 500 km al este del primer meridiano y a 7 grados ( 430 km) al norte del ecuador. Y, que en las cercanías de la intersección del primer meridiano de Avanti y el ecuador donde se supone que se encuentra Lanka se encuentra una cadena de montañas submarinas que actualmente forman las Islas Maldivas. Sin embargo, durante los períodos de glaciación en el pasado distante, el nivel del mar descendió al menos 130 metros, lo que llevó a las montañas submarinas por encima de la superficie del agua y fue igualmente importante, lo que hizo que Ceilán formara parte de la masa terrestre de la India y ya no fuera una isla. (Además de la subida del nivel del mar, la Lanka original también podría haber sido destruida en una erupción volcánica masiva y hundida en el mar como Krakatoa). Por lo tanto, considerando los puntos anteriores y que las declaraciones del Ramayana se consideran la evidencia más alta para los seguidores. de la cultura védica, por lo tanto, "Sri Lanka" no es la Lanka del Valmiki Ramayana.

Ramayana y Surya-siddhanta. No solo el Ramayana. En ninguna parte aborda las declaraciones del Surya-siddhanta o incluso reconoce que mi argumento se basa en eso. En cambio, presenta a un hombre de paja que consiste solo en la mitad de mi argumento.

El autor en realidad no leyó mi artículo con atención, de lo contrario, ¿cómo podría perderse la parte basada en Surya-siddhanta?

Lea sobre otros misterios del Ramayana. Descubra la verdadera razón por la que Sita fue exiliada por Rama.

Notas al pie

1 Solo aceptamos el Valmiki Ramayana como el mula Ramayana y es auténtico y adecuado para citar como pramana (prueba epistemológica) y no otros.

2 Según Pancasiddhantika de Varaha Mihira 13.15-19, la distancia desde el polo al ecuador es de 800 yojanas.Y, según la definición original, había 10.000 kilómetros desde el polo al ecuador. Por lo tanto, 100 yojanas equivalen a 1250 km y 1 yojana equivalen a 12,5 km, que son 7.767 millas o aproximadamente 8 millas. Por lo tanto, Lanka estaba a 1.250 km al sur de la India.

3 El primer meridiano es el punto de partida o cero del sistema de observación astronómica, en los tiempos modernos el meridiano de Greenwich es el "primer meridiano" y Avanti (Ujjain) está a 75 ° 46'.63 al este de Greenwich.

4 Véase también Suryasiddhanta 1.50.

5 Véase el comentario de Whitney sobre Suryasiddhanta 1.62 - edición de Burgess.

6 Algunos dicen en el Treta yuga del 24 mahayuga, hace unos 18 millones de años.

7 En realidad, se refiere a 800 millas al sur de Lanka, no al oeste de Lanka, porque eso es lo que dice el Ramayana.

8 "Prueba de concepto" es la realización de un determinado método o idea para demostrar su viabilidad, o una demostración en principio, cuyo propósito es verificar que algún concepto o teoría tiene el potencial de ser utilizado. Una prueba de concepto suele ser pequeña y puede estar completa o no. Haga clic para obtener más información.

Referencias

Burgess, Ebenezer, 1860, Sûrya-Siddhânta, A Text-Book of Hindu Astronomy Journal of the American Oriental Society, vol. 6 (1858-1860), págs.141-498

Mihira, Varaha, 1993, Pancasiddhantika of Varaha Mihira, traducción y comentario de Sastry, Kuppanna, T.S., Madras (Chennai), India: Adyar Library and Research Center.

Valmiki, 2006, Srimad Valmiki Ramayana, traducido del sánscrito, Gorakhpur, India: Gita Press.


¿Cuándo ocurrieron realmente los eventos del Ramayana y el Mahabharata?

Todo depende de la respuesta que esté preparado para recibir, porque la respuesta es complicada y está empantanada en política. Básicamente, hay dos tipos de respuestas: respuesta basada en la fe o respuesta basada en hechos. La respuesta basada en la fe acepta como verdad absoluta lo que se transmite en los textos y los maestros sin un análisis crítico hace que la gente sea vociferantemente segura. La respuesta basada en hechos está limitada por la disponibilidad de evidencia medible y verificable que hace que las personas sean cautelosas y dudosas.

Por ejemplo, hay evidencia arqueológica de ciudades, ahora sumergidas bajo el mar, cerca de la ciudad ahora llamada Dwarka, en Gujarat. Estos probablemente tienen más de 4.000 años, fechados en la época de Harappa. Este es un hecho establecido. La respuesta basada en la fe llegará a la conclusión de que esta es la ciudad-isla de Dwarka, cuya destrucción se describe en el épico Mahabharata, cuya primera versión disponible tiene menos de 2500 años. La respuesta basada en hechos dirá que no hay suficiente evidencia que vincule a los dos.

Ahora, los hindúes creen que el tiempo es cíclico. De modo que no existe un Ramayana ni un Mahabharata. Estos eventos se repiten en cada ciclo (kalpa). Cada ciclo tiene cuatro fases (yuga), y el Ramayana tiene lugar en la segunda y el Mahabharata en la tercera. Entre cada ciclo hay pralaya (fin del mundo) cuando toda la materia se disuelve y el único recuerdo que sobrevive son los Vedas.

La última Edad de Hielo, cuando gran parte de la tierra estaba cubierta de nieve, terminó hace unos 10.000 años. La escuela religiosa cree que la Edad de Hielo marcó el último pralaya. Con base en información astronómica como la posición de las constelaciones y el tiempo de los eclipses disponibles en las escrituras, han concluido que los eventos en el Ramayana tuvieron lugar hace 7.000 años y los eventos en el Mahabharata tuvieron lugar hace 5.000 años. Los sabios Valmiki y Vyasa presenciaron estos eventos y compusieron epopeyas, no solo para compartir la historia, sino para revelar cómo sus protagonistas, Ram y Krishna, usaron la sabiduría védica para relacionarse con la sociedad. Sin embargo, los científicos no aceptan esta visión tradicional.

Según los científicos, después de la Edad de Hielo, encontramos un surgimiento de la civilización humana en todo el mundo, especialmente en los valles de los ríos. Encontramos asentamientos en el sur de Asia como lo confirman las pinturas rupestres y varios artefactos de la Edad de Piedra. La civilización de la ciudad de Harappa prosperó alrededor de los ríos Indo y Saraswati en el noroeste durante mil años desde hace 5.000 años hasta hace 4.000 años, con vínculos comerciales con Egipto y Mesopotamia. Los cambios climáticos y el secado de Saraswati llevaron al colapso de esta civilización. No sabemos qué idioma se habló aquí, así que no sabemos si estaban al tanto de Ram o Krishna. La única imagen reconocible es la que sugiere a Shiva en meditación. Mientras las ciudades de Harappa colapsaron, las ideas encontradas en la civilización de Harappa no se extinguieron y probablemente sirvieron como uno de los muchos afluentes del río que llamamos cultura índica. Y así, plantas como pipal, símbolos como la esvástica y proporciones matemáticas como 5: 4 (uno y un cuarto) que se han rastreado en las ciudades de Harappa siguen siendo una parte importante de los sistemas de fe de la India contemporánea.

A medida que la civilización Harappa (ciudades sin idioma) decayó, la civilización védica (idioma sin ciudades) creció, marcada por himnos en un idioma similar al idioma de un pueblo nómada que emigró hace 5.000 años desde Eurasia hacia Europa en el oeste y la India. vía Irán en el este. La migración de un pueblo y / o idioma se produjo durante varios siglos. Nunca fue una invasión como imaginaron los orientalistas británicos.

Según los científicos, después de la Edad de Hielo, encontramos un surgimiento de la civilización humana en todo el mundo, especialmente en los valles de los ríos. (Foto: Reuters)

Según los expertos en idiomas, si bien el proto-sánscrito puede provenir de Eurasia, el idioma que llamamos sánscrito hoy surgió en la región donde alguna vez prosperaron las ciudades de Harappa. ¿Las dos personas se mezclaron, intercambiaron ideas? ¿Habitaba la gente que cantaba el Veda en las moribundas ciudades de Harappa? La evidencia es débil. Las personas que hablaban sánscrito védico finalmente se extendieron más hacia el este, hacia el Ganges, donde establecieron una civilización próspera hace 3.000 años. Los himnos se refieren a una migración hacia el este. La referencia al hierro se encuentra en himnos posteriores. Los arqueólogos han encontrado cerámica gris pintada en las llanuras del Ganges que se pueden fechar en este período. Así que estamos bastante seguros de que la civilización védica prosperó en las llanuras del Ganges hace 3.000 años.

Las epopeyas se refieren a eventos en las llanuras del Ganges, entonces, ¿podemos decir que estos eventos ocurrieron hace unos 3.000 años? Los eventos en el Mahabharata se refieren a las llanuras del Ganges superior (Indraprastha, cerca de la moderna Delhi) y el comportamiento de las personas es bastante crudo en comparación con el comportamiento muy refinado que se encuentra en el Ramayana y que describe los eventos en las llanuras del Ganges inferior (Ayodhya, Mithila) y más al sur. ¿Podemos decir que los eventos en el Ramayana tuvieron lugar después del Mahabharata, y el refinamiento indica el paso del tiempo y la evolución de la cultura? Sin embargo, esto va en contra de lo que dicen las propias epopeyas. En el Mahabharata, a los Pandavas se les cuenta la historia de un antiguo rey llamado Ram, lo que convierte al Ramayana, al menos narrativamente, en una historia anterior. Esto confunde las cosas.

Ahora los himnos védicos están escritos en un sánscrito llamado sánscrito védico, mientras que los textos más antiguos del Ramayana y el Mahabharata que tenemos están escritos en un sánscrito llamado sánscrito clásico. Este último usa una gramática documentada por primera vez por Panini, quien vivió hace 2.500 años. Entonces, las versiones más antiguas de Ramayana y Mahabharata que tenemos hoy son de hace menos de 2.500 años, pero podrían estar describiendo eventos que ocurrieron muchos cientos de años antes de eso.

Los reyes de Maurya introdujeron la escritura en la India hace 2.300 años y los himnos védicos comenzaron a escribirse hace menos de 2.000 años. Hasta entonces, el corpus de conocimiento védico se transmitía oralmente. Esto les dio a los brahmanes, portadores del conocimiento védico, un estatus especial en la sociedad. Los brahmanes fueron desafiados por ermitaños (shramana) que valoraban la contemplación y la meditación más que los rituales. Hablaron palabras de sabiduría que atrajeron a la sociedad. El ermitaño más popular fue el Buda que vivió hace 2.500 años. Los ermitaños rechazaron los rituales védicos y la vida de los jefes de familia. El Ramayana y el Mahabharata parecen haber sido compuestos como una reacción a esta revolución ermitaña, por lo que después de la era del Buda, argumentan a favor de la vida de los jefes de familia y los rsquos y revelan cómo la sabiduría de los ermitaños se puede utilizar dentro del hogar.

Es posible que hayan utilizado hechos históricos reales como marco para presentar sus ideas y hayan embellecido la historia con elementos fantásticos. Pero es difícil separar lo que pudo haber ocurrido realmente y lo que es fantasía, lo que es memoria y lo que es imaginación. Surgen discusiones violentas cuando sugieres que los aviones antiguos (Pushpak Viman) pueden ser una fantasía, y que el transgénero antiguo (Shikhandi) puede ser un hecho.

Los eruditos opinan que muchos brahmanes contribuyeron a las numerosas ediciones de las dos epopeyas. Esta edición se llevó a cabo durante más de 600 años, desde hace 2.300 años hasta hace 1.700 años. En otras palabras, la epopeya que tenemos ahora es vista como obra de varios autores, no únicos. Las versiones regionales llegaron mucho más tarde: Tamil Ramayana tiene alrededor de 1,000 años, Hindi Ramayana y Mahabharata alrededor de 500.

Varios libros que afirman ser el Valmiki Ramayana y Vyasa Mahabharata en sánscrito originales se recopilaron en el siglo XIX de toda la India. En el siglo XX, los estudiosos elaboraron una edición "crítica" de lo que probablemente serían los himnos más antiguos. Así tenemos la edición crítica de Valmiki Ramayana por el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayaji Rao, Baroda, y la edición crítica de Vyasa Mahabharata por el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, Pune.

Podemos estar bastante seguros de que las dos epopeyas alcanzaron su forma narrativa final hace 2.000 años y que reflejan eventos que ocurrieron hace 3.000 años. Cualquier cosa antes de eso es una cuestión de fe.

(Tenga en cuenta que las fechas en el artículo son aproximadas y redondeadas para facilitar la comprensión).


Simbolismo de los personajes principales

A continuación se muestra el significado simbólico de los personajes principales del Rāmāyana y las cualidades y aspectos de la creación que representan. En aras de la brevedad y la simplicidad, he evitado explicaciones elaboradas y he mencionado solo las cualidades y aspectos que cada personaje representa o simboliza. Estas descripciones (y el simbolismo antes mencionado) se basan únicamente en mi comprensión y observación, y al escribirlas no me he basado ni me he referido a ningún libro o escrito de otro erudito.

Vishnu, encarnación, Isvara, ser humano perfecto, hijo ideal, discípulo ideal, hermano ideal, esposo ideal, rey ideal, guerrero intrépido, pureza o sattva, virtud, conducta recta, obediencia, lealtad, liderazgo, perfección, fuerza, valor, sustentador. de Dharma, compasión, igualdad, resolución o firmeza, amigo ideal, conciencia unificada, justicia divina.

Lakshmana

Hermano ideal, inteligencia (buddhi), Adishesha, compañero ideal, consejero, protector, virtud, obediencia, dualidad, parentesco, vigilia, servicio desinteresado, devoción, devoto, entrega desinteresada, lealtad, lealtad, sombra, dedicación, compromiso, humildad, obediencia. , amor incondicional, apoyo ...

La tierra, Lakshmi, el cuerpo, el Ser encarnado o el Ser individual, esposa ideal, mujer ideal, diosa, madre, sufrimiento, paciencia, resistencia, fuerza, perfección, virtud, Dharma, Naturaleza (Prakriti), belleza, feminidad, castidad. , pureza, cortesía, lealtad, amor incondicional, devoto.

Hanuman

Portador de Dios, mente devota, devoción, devoto, sirviente, el viento, Shiva, guerrero, lealtad, servicio, entrega, amor incondicional, fuerza, valor, humildad, agilidad, coraje, determinación, pureza, sinceridad, ministro, protector, auspiciosidad, poder sobrenatural, poder santificador, aliento purificador, eliminador del mal, unidad con Dios, absorción en Dios, poder inmortal, dios asociado ...

Rāvana

Mal, demonio, ego con diez sentidos, ego con diez males principales, ego con identidades múltiples, ego con diez delirios, ego con diez malos deseos, lujuria, orgullo, engaño, tamas, rajas, inmoralidad, crueldad, vanidad, cualidades demoníacas, egoísmo, devoción engañosa, ambición incontrolable, falta de juicio o discernimiento, materialidad, grosería en el cuerpo, erudito engañado, perversión, obstáculo, adversidad ...

Otros personajes

Aparte del personaje principal anterior, muchos otros personajes también forman parte de la narrativa Rāmāyana. El significado simbólico de los importantes se indica a continuación.

Dasaratha: Ser humano engañado, cabeza de familia obediente y padre y esposo amoroso, que está sujeto al karma, los deseos, la dualidad, la ilusión, la muerte y el renacimiento.

Kaikeyi: Fruto del karma, el tiempo, la providencia, la adversidad y el amor egoísta.

Ahalya: Mente o inteligencia engañada envuelta por las impurezas del mundo material.

Jatayuvu: Conciencia, voz de la razón, mensajero divino, guardián de la ley.


¿Dónde se encuentran los lugares famosos del Ramayana y sus nombres actuales?

Esta era la ciudad o reino de Raja Janak. Él era el padre de la esposa de Ram, Sita, y también el padre de Urmila, la esposa de Laxman. Hoy en día, el lugar se encuentra en parte en Janakpur, Nepal y en parte en el estado indio de Bihar.

Esta ciudad es el lugar de nacimiento de Lord Ram. Se encuentra en lo que hoy es el estado de Uttar Pradesh. Entonces era la ciudad capital del reino de Kosala o Kaushala. Los gobernantes eran de la dinastía Ikshvaku. A uno de los antepasados ​​de Rama, Bhageerath, se le atribuye haber traído el Ganges a la Tierra. Fue este reino del que el Señor Rama sería coronado rey cuando su madrastra pidió la bendición que lo envió al exilio. Se dice que Ram nació en Ramkot, que ahora es un área en la sección sur de Ayodhya. Esta ciudad es un lugar venerado por los hindúes o sanatanis.

Más tarde renombrada Allahabad por las fuerzas invasoras, Prayag es una ciudad de la confluencia de tres ríos. La ciudad alberga el lugar sagrado de Triveni Sangam, la confluencia de tres ríos sagrados: el Ganges, el Yamuna y el Saraswati. En Ramayan, este es el lugar donde el trío exiliado de Ram, Sita y Laxman se detuvo primero después de dejar las comodidades del palacio en Ayodhya.

4. Chitrakoot

Puede recordar cómo se dice que Laxman, muy protector con Rama, sospechaba de Bharat, que estaba en la casa de sus abuelos maternos cuando su madre Kaikeyi exigió que Rama fuera exiliado en lugar de ser coronado rey. Entonces, cuando están de camino al bosque lejano y Laxman ve una nube de polvo que se dirige hacia ellos, concluye que Bharat está en camino para atacar a Rama. En realidad, es Bharat con un ejército muy pequeño, está bien, pero ha llegado para disculparse por la locura de su madre y rogarle a Rama que regrese a casa de inmediato para ser coronado rey. Esto sucedió en Chitrakoot. El lugar está ahora en Madhya Pradesh. También hay una estructura en la orilla del río, conocida como Ramghat, donde la Madre Sita y Rama se bañarían. Ram-Bharat Milap: el intenso encuentro entre los dos hermanos es legendario. Hay un templo de Bharat Milap en la actual Chitrakoot (distrito de Satna de MP), que se cree que es el lugar donde los dos hermanos se reunieron cuando Rama regresó de 14 años en el exilio.

5. Dandakaranya

Ram, Laxman y Sita decidieron dejar Chitrakoot por varias razones. El lugar le recordaba demasiado a Bharat ya las madres de los cuatro hermanos, y también los rakshasas habían comenzado a molestar a los sabios en las junglas de Chitrakoot porque Rama estaba cerca. Así, el trío se dirigió a las selvas de Dandakaranya, actual Bastar. Las espesas selvas de Dandakaranya dieron consuelo a Rama, Laxman y Sita. Hoy, este lugar está en Chhattisgarh y fue aquí donde Lakshmana le cortó la nariz a la hermana de Ravana & rsquos, Shoorpanakha, cuando intentó seducirlo y atacar a Rama-Sita. El gobernador de Ravana, Khara, gobernaba este bosque. Lleva el nombre de un asura Dandak y Aranya significa bosque en sánscrito. El distrito Balaghat de Madhya Pradesh y los distritos Bhandara, Gondia y Gadchiroli de Maharashtra son parte de la antigua Dandakaranya.

6. Panchavati

Después de Dandakaranya, el trío se trasladó más al sur a través de las continuas selvas. No había ninguna amenaza de jungla de concreto urbano en esos días y, a través de la jungla, los tres exiliados se dirigieron al lugar donde crecían 5, es decir, Pancha Vat-vriksha (árboles de Banyan). Ram, Sita y Laxman instalaron un Parna Kuteer (una choza hecha de hojas y paja). Fue aquí donde a Sita le fascinó el ciervo dorado, que en realidad era el tío Marich de Ravana disfrazado. Fue desde aquí que Sita cruzó el Laxman Rekha y Ravana la secuestró y se la llevó a su reino Lanka. La fuente de agua donde se bañaban Ram y Sita está marcada como Ram Kund en Nashik y aquí se llevan a cabo una serie de funciones y ritos religiosos.

La madre de Hanuman vivía en la ladera de una montaña con su esposo Kesari, donde casualmente recibió un sacramento llevado por el Dios del viento Pawan del Señor Shiva, después de lo cual nació Hanuman. Hay muchas afirmaciones sobre dónde se encuentra exactamente el lugar de nacimiento actual de Lord Hanuman. Las reclamaciones en disputa son alrededor de cinco de estos lugares. La aldea de Anjan, que se encuentra a 21 km de Gumla en Jharkhand, ahora se llama Anjan Dham y el segundo lugar es la cueva de Anjani en el distrito de Dang de Gujarat. Los otros son Kaithal en Haryana, que reclama el antiguo nombre de Kapital, el reino de Kesari el Kapiraja. y la actual Hampi en Karnataka. La última de las cinco es la montaña Anjaneri cerca de Trimbakeshwar en el distrito de Nashik.

Recuerde la historia de la valiente pelea que un pájaro grande llamado Jatayu libró contra el secuestrador Ravana cuando trató de huir con la cautiva Sita por la ruta del cielo. Jatayu fue atacado por Ravana quien cortó sus alas y el pájaro cayó al suelo. Alcanzó moksha y el lugar donde cayó es el actual Lepakshi en Andhra Pradesh.

9. Kishkindha

El reino de Bali y Sugriva, Kishkindha, es donde Rama conoció a Hanuman y otros Vanara (monos) y formó su ejército, la Vanarsena, con la ayuda de Sugriva. Kishkindha, entonces conocida como Pampa Saras, también encuentra alguna mención a causa de Sahadeva en la épica Mahabharata. En la actualidad, este reino se identifica como las regiones alrededor del río Tungabhadra cerca de Hampi en el actual distrito de Koppal, Karnataka. Rishimukha, una montaña cerca del río Tungabhadra era la morada de Sugriva y Hanuman vivía.

10. Rameshwaram

Dhanushkodi, el pueblo donde nació el amado ex presidente de la India, Abul Kalam, es el lugar donde Rama había encargado a Vanarsena que comenzara el trabajo de construir un puente hacia Lanka. El Ram Setu fue construido en el estrecho que divide la actual India continental de Sri Lanka. Es parte de Tamil Nadu y desde este lugar, Rama y el ejército de Vanara construyeron un puente a Lanka. El puente se llama Rama Setu. Se dice que en su camino de regreso a casa después de derrotar a Ravana, el Señor Rama se detuvo en este lugar para adorar a Shiva, buscando el perdón por haber matado a un Brahmana (Ravana), un devoto incondicional de Shiva.


Hay otros lugares fascinantes y piezas de evidencia de los lugares mencionados en el Ramayan que se pueden identificar en la actualidad, como Ram Setu (Puente de Adán), Ashok Vatika (ahora conocido como Ashokavanam en la actual Sri Lanka, el lugar donde Sita fue mantenida cautiva después de negarse a vivir en Ravana & rsquos palace Ussangoda donde un incendio provocado y provocado por Hanuman mientras quemaba Lanka destruyó el Pushpak vimana 'de Ravana Talaimanner junto al mar en la actual Sri Lanka. Este lugar es donde Ram puso un pie por primera vez en Lanka después de cruzar el Ram Setu desde Rameshwaram e incidentalmente, aquí es donde finalmente mató a Ravana. Y por último, pero no menos importante, hay Divurumpola en la actual Sr Lanka, donde se dice que Sita Maiyya se sometió al Agni Pariksha (prueba de fuego). Tiene un santuario de Sita y se considera un lugar sagrado de culto incluso ahora.

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Historia del Ramayana: ¡El Señor Rama y los barqueros Kevat!

Cuando el Señor Sri Ramachandra llegó al bosque con Sita y Lakshmana, tuvieron que cruzar el río Ganges.

Guha se había enterado del destierro del Señor Rama y vino corriendo para ayudarlo.

Uno de sus barqueros estaba descargando gente en la orilla opuesta y Guha le dijo a Kevat que trajera el bote y llevara personalidades divinas al otro lado de la madre Ganges.

Kevat acercó el bote al Señor Rama, bajó e hizo namaskaar con intensa devoción por el Señor Rama.

Comenzó y terminó sus días con oraciones al Señor Rama y durante todo el día fue bien conocido por hablar sobre las glorias del Señor.

Kevat le preguntó a Guha si podía lavar los pies de Lord antes de subir al bote. Guha le dijo que se lavara los pies después de sentarlo en el bote.

Pero Kevat fue inflexible y le dijo a Guha que le gustaría lavar los pies de Lord antes de subir al bote. Guha estaba un poco enojado por su terquedad y estaba a punto de perder los estribos.

Entonces Kevat decidió explicar su punto al propio Señor Rama. & # 8220 Señor, los ingresos limitados que tengo como barquero es suficiente para hacer que los dos fines se cumplan en la vida y me temo que no puedo permitirme más barcos. Así que déjame lavarte el polvo de los pies antes de subir a mi barco. & # 8221

El Señor Rama sonrió mirando a Sita devi y permaneció en silencio.

Kevat continuó: & # 8221 Señor, he oído que el polvo de tus pies abrazó una piedra en el bosque y se convirtió en una mujer. Mi bote está hecho de varios pedazos de madera y si el polvo de tus pies cayera sobre mi bote, me temo que el bote se convertiría en varias mujeres correspondientes a cada pedazo de madera. Sinceramente, no puedo atender a más miembros en mi familiar. Es por eso que solicito que me laven los pies y lo liberen de polvo antes de subir al bote. Por favor, sea amable conmigo. & # 8221

El Señor Rama apreció su fe pura e inocente.

Después de lavarles los pies, Kevat coloca sus manos en la tierra y le pide a Lord que primero pise su mano antes de subir al bote. De esta manera lavó todos sus pecados con un toque de los pies del Señor.


Lecciones morales que puede aprender de la historia del Ramayana

El Ramayana no es una historia mitológica, es una de las dos & # 8220Itihas & # 8221 más leídas y veneradas por los hindúes en todas partes. Itihas significa & # 8220 esto sucedió & # 8221 Según la creencia hindú, Ramayana es la verdadera historia de Rama, el rey de Ayodhya, que se considera la encarnación misma del Señor Vishnu. El gran sabio poeta Valmiki, que escribió la obra magna & # 8220Ramayana & # 8221, fue el cuidador de la esposa de Sita, Rama durante el turbulento período final de su vida.

El período histórico (o Yuga ) en el que vivía Rama se conocía como Treta Yuga. Esto fue durante un tiempo en que la gente y la justicia # 8217s ( dharma ) y las normas morales eran de primer orden. En yugas posteriores (a saber Dwapar Yuga, cuando la historia de Mahabharata tuvo lugar y el día de hoy Kali yuga en la que vivimos), el dharma y la moral parecen estar en constante declive. Por lo tanto, la historia de & # 8220Ramayana, & # 8221, cada vez que la leemos, tiende a darnos una gran comprensión de los altísimos estándares éticos y morales de antaño. Durante tiempos de confusión mental, a menudo podemos encontrar la iluminación al leer & # 8220Ramayana. & # 8221

Rama, un Avatar de Vishnu, el héroe de la épica historia Ramayana.

Estas son algunas de las lecciones que uno puede aprender al leer el Ramayana:

La relación entre Dharma, Artha, Kamay Moksha.

La vida humana a menudo se pierde al perseguir el materialismo, conocido como Artha, y placeres sensoriales, conocidos como Kama . La historia de & # 8220Ramayana & # 8221 deja en claro que estas dos búsquedas nunca deben buscarse a costa de la rectitud: Dharma. El objetivo final de la vida es la liberación, o Moksha, y esto solo se puede lograr renunciando Artha y Kama y siguiendo estrictamente una vida de Dharma .

La importancia de que un hombre esté casado con una sola esposa

Durante el período del Ramayana, la práctica de la poligamia (por parte de los hombres) era bastante frecuente y era una norma social bastante aceptable para los reyes casarse con muchas mujeres. El propio padre de Rama, Dasaratha, estaba casado con tres esposas, y también tenía innumerables concubinas en su palacio. En marcado contraste con su padre, Rama permaneció casado y firmemente leal a su única esposa, Sita. A partir de esta práctica, mantuvo la cabeza en alto como el rey más grande que jamás haya gobernado en Bharat, India. Él dio un buen ejemplo a las generaciones futuras de hombres en cuanto a lo que se consideraba el estándar de oro para un hombre respetable en la sociedad.

Adherencia a la verdad y la necesidad de honrar una & # 8217s palabra

Cuando Rama era un niño, el amor y el afecto que su padre Dasarata le tenía era inmenso. Nunca querría separarse de su amado hijo. Cuando el sabio Viswamitra visitó su palacio y pidió ayuda para protegerse de los demonios que estaban perturbando sus prácticas espirituales en su ermita del bosque, Dasarata prometió ofrecer cualquier ayuda que pudiera brindar. El Sabio le pidió al rey que enviara al joven Rama con él para luchar contra los demonios en el bosque y, naturalmente, Dasarata se sorprendió terriblemente. Sin embargo, aceptó separarse de Rama para cumplir su promesa al Sabio.

Más tarde, su tercera esposa Kaikeyi quiso el trono de Ayodhya para su propio hijo Bharata. También quería que Rama fuera exiliado al bosque. Esto fue nada menos que un golpe mortal para Dasarata, pero, aún así, nunca usó su autoridad como rey para vetar su solicitud. Esto se debe a la promesa que le había hecho hace mucho tiempo a Kaikeyi de concederle dos dones cada vez que ella quisiera pedírselo.

Respetar a un padre y la palabra de honor # 8217

La noche anterior a la ceremonia de coronación de Rama, Kaikeyi hizo uso de sus dones no solo para negarle a Rama su legítimo ascenso al reino, sino también para enviarlo al exilio en el bosque. Rama, como kshatriya (una persona perteneciente a una clase gobernante o guerrera), tenía todo el derecho a cuestionar tal injusticia. Tampoco tenía el deber de honrar las promesas injustas de su padre. Sin embargo, fiel a su grandeza, Rama, con total equilibrio mental y sin siquiera un rastro de decepción en su rostro, cedió a ambas demandas. Para él, & # 8220pitru vakya paripalanam & # 8221 (en honor a las palabras de su padre) era uno de los dharmas más elevados.

La inutilidad de escuchar un asesoramiento despiadado

Kaikeyi, que era una mujer esencialmente bondadosa, permitió dócilmente que su muy leal sirvienta Mandara le lavara el cerebro para exigir estas dos atroces bendiciones de Dasarata. Aunque no estaba entusiasmada al principio, gradualmente permitió que las venenosas palabras de Mandara envenenaran su mente. ¿Ella ganó algo finalmente? No. De hecho, perdió a su amado esposo Dasarata, quien murió poco después, a causa del impacto y el dolor de la separación que experimentó por haber despedido a su amado hijo Rama. Bharata, el hijo de Kaikeyi & # 8217, para quien obtuvo el reino mismo, la reprendió por su acto atroz. Nunca jamás se hizo cargo del reino como Rey.

Ahora, note este contraste: Al escuchar acerca de estos desarrollos, Lakshmana, el hermano de Rama y # 8217, (quien era muy irascible), como un verdadero Kshatriya, se enojó. No podía tolerar la injusticia infligida a Rama. Quería que Rama luchara por sus derechos, también quería continuar y luchar con su padre y encarcelar a Kaikeyi. Sin embargo, Rama nunca hizo caso de su consejo. Pacificó a Lakshmana con palabras tranquilizadoras, señalando la necesidad de adherirse al dharma. El efecto de la consejería de Rama no sólo pacificó a Lakshmana, sino que también le dio una firme resolución de renunciar a sus propias comodidades del palacio para acompañar a Rama al bosque, a pesar de las objeciones de este último al mismo.

No aceptar ningún botín que venga de manera injusta

Bharata, el hijo de Kaikeyi, tampoco podía tolerar la idea misma de legar el trono que legítimamente le pertenece a su hermano mayor Rama, que fue adquirido erróneamente por su madre por su bien. Sintió ira hacia su madre por este tema y la reprendió por haber pedido tal bendición. Entonces, se fue al bosque en busca de su hermano y pidió su regreso al país para gobernarlo legítimamente. Rama se negó a ceder, por supuesto, así que tomó los zapatos de Rama, se los llevó en la cabeza y los colocó en el trono de Ayodhya. Se ocupó de la administración del país como representante de Rama hasta que Rama regresó del exilio.

La inutilidad de dejarse llevar por atracciones dudosas

Sita, que estaba en el bosque, se sintió locamente atraída por un hermoso ciervo dorado. Quería que su esposo Rama atrapara al ciervo. Ella se negó a escuchar la advertencia de Lakshmana de que tal ciervo no era natural y que podría ser un demonio disfrazado. Debido a su incesante molestia para adquirir al ciervo para que fuera su compañero de juegos, Rama tuvo que ir detrás de él. Desafortunadamente, esto la llevó a separarse de él, y luego fue secuestrada por la fuerza por Ravana, el demonio.

La importancia de estar atento a las expresiones de uno & # 8217s

Posteriormente, Rama mató al demonio. Entonces, Maricha, el demonio que estaba disfrazado de ciervo dorado, gritó & # 8220 ¡Ha Lakshmana! ¡Ha Sita! & # 8221 imitando la voz de Rama & # 8217, y murió. Sita, al escucharlo, instó a Lakshmana, que estaba de guardia junto a ella, a que fuera a ayudar a Rama (que en realidad no estaba en ningún problema). Lakshmana hizo todo lo posible por aconsejarla, pero no pudo convencerla de que Rama estaba bien. En un ataque de rabia, Sita acusó a Lakshmana de querer tener una relación ilícita con ella en ausencia de Rama. Lakshmana, que luego quedó conmocionada al escuchar una acusación tan abominable, se fue de inmediato, dejándola sola. Ravana luego aprovechó esta oportunidad para secuestrarla.

Algunos intérpretes del Ramayana dicen que Sita se vio obligada a demostrar su castidad por la prueba de fuego de Rama (después de que ella fue liberada de las garras de Ravana) solo debido a su terrible e intemperante acusación contra el santo y devoto Lakshmana.

La importancia de luchar contra las atrocidades cometidas contra la mujer

Jatayu, el ave vieja y una vez poderosa, notó que Ravana secuestraba a Sita con fuerza y ​​volaba con ella en su vehículo hacia su país Lanka. Jatayu luchó valientemente con Ravana en un esfuerzo por liberar a Sita. Desafortunadamente, no pudo tener éxito en este esfuerzo. El pájaro sacrificó su propia vida en un esfuerzo tan noble. Sin embargo, antes de tomar su último aliento, Jatayu logró transmitir la noticia a Rama, quien se conmovió hasta las lágrimas por la valentía del viejo pájaro. Rama realizó sus últimos ritos y funeral, como si fuera el hijo del pájaro.

El amor divino trasciende todas las barreras de casta y credo

El humilde pescador Guha estaba lleno de devoción por Rama. Ayudó a Rama, Lakshmana y Sita a cruzar el río Ganges en un bote. Impresionado por su devoción y servicio, Rama lo aceptó como si fuera su hermano. Sabari, una anciana cazadora de casta baja, se convirtió en una devota acérrima de Rama, con solo escuchar acerca de la grandeza de Rama.

Cuando Rama vagaba por los bosques en busca de Sita, visitó la cabaña de Sabari. La anciana, abrumada de amor por Rama, supuestamente le ofreció frutas después de mordisquearlas un poco para asegurarse de no ofrecer frutas agrias a su amado Rama. Rama trató a Sabari como si fuera su propia madre y derramó su gracia sobre ella.

La importancia de la humildad como gran virtud

Hanuman, ministro separado de Vanar King Sugriva & # 8217, fue uno de los más grandes personajes del Ramayana. Hanuman era físicamente muy poderoso, un gran diplomático, muy elocuente y muy sabio. A pesar de todos sus grandes rasgos, su humildad seguía siendo insuperable. En el momento en que conoció a Rama, quedó impresionado por la divinidad y el encanto de Rama y se comprometió a ser el sirviente de Rama durante toda su vida. Las grandes hazañas que realizó posteriormente al servir a Rama fueron incomparables. La humildad que mostró a pesar de su grandeza fue insondable.

La grandeza de la verdadera amistad

Rama se hizo amigo del rey Vanar Sugriva, que se había distanciado, con una promesa mutua de ayuda. Sugriva & # 8217s hermano Vali había tomado por la fuerza a Sugriva & # 8217s esposa. No solo eso, sino que también le negó su parte del reino de Vanar. Sugriva y Rama se unieron en un esfuerzo por eliminar al inmensamente poderoso Vali. Sugriva, a su vez, ayudó a Rama a buscar y localizar a Sita. También ayudó a Rama a librar la guerra contra Ravana para recuperar a Sita. Ambos hicieron un trabajo encomiable al honrar sus palabras.

Mostrar misericordia, incluso al enemigo.

El hermano menor de Ravana, Vibhishan, era una persona extremadamente justa. De hecho, fue lo suficientemente valiente como para advertir y aconsejar a Ravana que no secuestrara a la esposa de otra persona solo para satisfacer sus propios deseos carnales. Cuando el furioso Ravana le mostró a su hermano la puerta, Vibhishana fue a Rama y se rindió a él. A pesar de las reservas de Sugriva y otros, Rama aceptó Vibhishana en su redil.

Durante el primer combate feroz entre Rama y Ravana, Rama destruyó todas las armas y armaduras de Ravana. Entonces, Ravana se paró en el campo de guerra sin protección. Rama, quien fácilmente podría haber matado a Ravana en ese momento, en uno de los mayores actos de amabilidad, luego le pidió a Ravana que se retirara por el día y regresara al campo de guerra al día siguiente, completamente rearmado, ya que era contrario al dharma matar a un hombre. persona desarmada.

La necesidad de los más altos estándares en un rey

Después de aniquilar a Ravana y liberar a Sita de su encierro, Rama realizó una de las demandas más controvertidas y criticadas al pedirle a Sita que saltara al fuego para demostrar su castidad. Sita lo hizo y salió ilesa. Rama la llevó a su redil amoroso una vez más.

Más tarde, cuando se convirtió en rey de Ayodhya, se enteró de que un lavandero que hablaba mal de Rama por haber aceptado a su esposa Sita, que había permanecido en el confinamiento de su enemigo durante meses. Rama, cuyo amor por Sita era insondable, tomó la decisión más dolorosa al renunciar a ella, simplemente porque tenía que mantener un orden muy alto de probidad personal como gobernante de Ayodhya.

Se pueden seguir discutiendo muchas más lecciones de moralidad y dharma que se puede encontrar en una lectura en profundidad del Ramayana. No es de extrañar que el Ramayana sea una historia maravillosa tanto para los niños como para los ancianos. Es tanto una obra literaria maravillosa como una gran fuente de orientación sobre una vida recta que ha resistido la prueba del tiempo. Continúa inspirando a millones de personas, rompiendo barreras religiosas y lingüísticas en todo el mundo.


Ramayana: Lugares - Historia

Lord Rama: Realidad o Ficción
Por Stephen Knapp


Últimamente, en el año 2007, la idea de si el Señor Rama existe o no ha sido cuestionada por nada menos que algunos de los políticos de la India. Por tanto, es una maravilla cómo se puede aceptar a esas personas como líderes del pueblo de la India que debería preocuparse por preservar y proteger la cultura del país. Obviamente, no están preocupados ni son conscientes de la profundidad de la información que se puede encontrar en apoyo de las tradiciones por las que la India es especialmente conocida. O, en realidad, están intentando desmantelar o destruir la autoridad de la naturaleza atemporal de la civilización del país.

Con respecto al Señor Rama, el punto sobre la historia antigua es que cuanto más retrocede en el tiempo, menos referencias puede usar que se refieran al incidente en la historia. Puede haber muchos comentarios, pero pocas citas de los hechos reales.

Sin embargo, cuando se trata del Ramayana y la historia del Señor Rama, ha habido numerosos autores que han aceptado el Ramayana como una historia de eventos antiguos. Por ejemplo, el primer gobernador general de la India, Sri Rajaji, escribió en el Ramayana y lo llamó historia, al igual que el indólogo inglés Sir William Jones. Varios otros autores occidentales han hecho un estudio de la cultura y la historia de la Ramayana, como Philip Lutgendorf en su libro La historia de Rama en la ciudad de Shiva, Universidad de California Joe Burkhalter Flueckiger y Laurie Sears en Los límites de las representaciones tradicionales del Ramayana y el Mahabharata en el sur y sudeste de Asia, Universidad de Michigan, Ann Arbor W. L. Smith en Tradiciones Ramayan en el este de la India, Universidad de Estocolmo y otros.

También hay numerosos lugares que se indican como los lugares donde ocurrieron varios eventos en referencia a los pasatiempos del Señor Rama y Sita. Por lo tanto, se aceptan como sitios históricos. Personalmente he visitado muchos de estos lugares, como Ramesvaram, Nasik, Hampi y otros donde hay lugares y sitios particulares que están relacionados con los eventos que tuvieron lugar en la vida y las aventuras del Señor Rama. Mucha gente acepta estos sitios como lugares para los eventos descritos en el Ramayana. Entonces, ¿cómo puede ser esto a menos que no haya una realidad detrás de esto?

Sin embargo, ¿por qué no hay más evidencia arqueológica que apunte hacia la existencia de Rama? Porque no se ha hecho tal esfuerzo en India y nunca se han llevado a cabo excavaciones sistemáticas, dice la historiadora Nandita Krishnan. Ella dice que dudar de la existencia de Rama es dudar de toda la literatura. Hay poca evidencia arqueológica o epigráfica de Jesucristo o el Profeta Mahoma, que se conocen solo por la Biblia y el Corán respectivamente. ¿Significa que no existieron? Si Rama realiza milagros como liberar a Ahalya, la historia bíblica de Jesús caminando sobre el agua o la historia coránica de Mahoma volando al cielo en un caballo son igualmente milagrosos. Tales historias refuerzan la divinidad.

También describe en resumen en qué áreas tuvieron lugar los eventos de la vida del Señor Rama. Ella explica: Ramayana es geográficamente muy correcto. Cada sitio en la ruta de Rama todavía es identificable y tiene tradiciones o templos continuos para conmemorar la visita de Rama. Alrededor del año 1000 a. C. o antes, ningún escritor tenía los medios para viajar por el país inventando una historia, adaptándola al folclore local y construyendo templos para una mayor credibilidad.

En 1975, el Servicio Arqueológico de la India (ASI) desenterró catorce bases de pilares de piedra kasauti con motivos hindúes cerca de la mezquita de Ayodhya. Los informes de las excavaciones están disponibles con el ASI. Rama nació en Ayodhya y se casó en Mithila, ahora en Nepal. No muy lejos de Mithila se encuentra Sitamarhi, donde se encontró a Sita en un surco, todavía venerada como el kund Janaki construido por su padre Janaka. Rama y Sita dejaron Mithila para Ayodhya vía Lumbini. En el 249 a. C., Ashoka erigió un pilar en Lumbini con una inscripción que se refería a las visitas de Rama y Buda a Lumbini.Ashoka estaba mucho más cerca en el tiempo de Rama y estaría al tanto de sus hechos.

Rama, Lakshmana y Sita dejaron Ayodhya y fueron a Sringaverapura, la moderna Sringverpur en Uttar Pradesh, donde cruzaron el río Ganges. Vivían en la colina de Chitrakoot, donde Bharata y Shatrughna se reunieron con ellos y los hermanos realizaron los últimos ritos para su padre. A partir de entonces, los tres vagaron por Dandakaranya en la India central, descrita como una tierra de Rakshasas, obviamente tribus enemigas de la habitación de los hermanos en su tierra. Los tribales todavía se encuentran en estos bosques. El trío llegó a Nasik, en el río Godavari, que palpita con sitios y eventos de la estancia de Rama, como Tapovan donde vivían, Ramkund donde Rama y Sita solían bañarse, Lakshmankund, el área de baño de Lakshmana y varias cuevas en el área asociada con sus vidas en el bosque.

Luego, Rama se mudó a Panchavati cerca de Bhadrachalam (AP), donde Ravana secuestró a Sita. El moribundo Jatayu les contó sobre el secuestro, por lo que se fueron en busca de Sita. Kishkinda, cerca de Hampi, donde Rama conoció a Sugriva y Hanuman, es un sitio importante de Ramayana, donde cada roca y río está asociado con Rama. Anjanadri, cerca de Hospet, fue el lugar de nacimiento de Hanuman (Anjaneya). Sugriva vivía en Rishyamukha, a orillas de la Pampa (Tungabhadra). Sabari probablemente también vivía allí en una ermita. Rama y el ejército de Vanara dejaron Kishkinda para llegar a Rameshwaram, donde los Vanara construyeron un puente a Lanka desde Dhanushkodi en la isla de Rameshwaram hasta Talaimannar en Sri Lanka. Si bien partes del puente, conocido como el Puente de Adam, aún son visibles, el satélite de la NASA ha fotografiado un puente submarino de cardúmenes hecho por el hombre en el Estrecho de Palk, que conecta Dhanushkodi y Talaimannar. A su regreso de Sri Lanka, Rama adoró a Shiva en Rameshwaram, donde Sita preparó un Linga con arena. Sigue siendo uno de los lugares más sagrados del hinduismo.

Sri Lanka también tiene reliquias del Ramayana. Hay varias cuevas, como Ravana Ella Falls, donde se cree que Ravana escondió a Sita para evitar que Rama la encontrara. El templo de Sitai Amman en Numara Eliya está situado cerca del ashokavana donde Ravana la mantuvo prisionera.

Al describir los lugares de Sri Lanka que están asociados con el Señor Rama y el Ramayana, & quot; Los eruditos del folclore y la religión de Sri Lanka han identificado más de 30 lugares en la isla que están asociados con el Ramayana. Y, curiosamente, la gente de estos lugares tiene un fuerte sentido de la historia y la tradición, y un fuerte sentido de posesión. Están orgullosos de su asociación con la epopeya hindú ”, explicó S. Kalaiselvan, director general de la Autoridad de Desarrollo Turístico de Sri Lanka. Este es el caso, a pesar de que el 90 por ciento de las personas en las áreas relacionadas con el Ramayana son budistas cingaleses.

De acuerdo con la Ramayana, Ravana llevó a Sita a Sri Lanka en un vehículo llamado 'Pushpaka Vimanam' por los hindúes y 'Dandu Monara Yanthraya' por el
Budistas cingaleses. Según la mitología, este vehículo aterrizó en Werangatota, a unos 10 km de Mahiyangana, al este de la estación de montaña de Nuwara Eliya, en el centro de Sri Lanka. Luego, Sita fue llevada a Goorulupota, ahora conocida como Sitakotuwa, donde vivía la esposa de Ravana, Mandodari. Seetakotuwa está a unos 10 km de Mahiyangana en la carretera a Kandy. Sita estaba alojada en una cueva en Sita Eliya, en la carretera Colombo-Nuwara Eliya. Allí hay un templo para ella. Se cree que se bañó en el arroyo de la montaña que fluye junto al templo.

Al norte de Nuwara Eliya, en el distrito de Matale, se encuentra Yudhaganapitiya, donde tuvo lugar la batalla de Rama-Ravana. Según una leyenda cingalesa, Dunuwila es el lugar desde donde Rama disparó la flecha 'Bramshira' que mató a Ravana. El rey de Sri Lanka estaba escribiendo con tiza sus planes de batalla en un lugar llamado Lakgala cuando la flecha asesina lo alcanzó. Lakgala es una roca desde la cima de la cual Ravana podía ver claramente el norte de Sri Lanka. Sirvió como torre de vigilancia tras la expectativa de que Rama invadiera la isla para rescatar a su consorte. El cuerpo de Ravana fue colocado sobre la roca en Yahangala para que sus súbditos presentaran sus últimos respetos. Dado que Ravana era un brahmán, se consideraba pecado matarlo, incluso en la batalla. Para lavar el pecado, Rama realizó puja en el templo de Munneswaram en Chilaw, 80 km al norte de Colombo. En Manaweri, al norte de Chilaw, hay un templo regalado por Rama.

Según otra leyenda de la parte sur de Sri Lanka, Sita fue detenida en la zona de bosque montañoso de Rumassala cerca de Galle. Cuando cayó enferma, Hanuman quiso traer algunas plantas medicinales de la montaña Dronagiri en la cadena del Himalaya para curarla. Como no pudo encontrar las plantas, trajo toda la montaña y la dejó caer en Unawatuna, que está cerca del actual puerto de Galle. Unawatuna significa 'aquí cayó'. De hecho, la zona es conocida por sus plantas medicinales.

En Ramboda, en las tierras altas centrales, conocido por sus enormes cascadas, ahora ha surgido un templo para Hanuman, ya que se cree que había visitado a Sita, quien estaba encarcelada allí. Cuenta la leyenda que el templo de Koneswaram, en el distrito oriental de Trincomalee, fue regalado por Lord Shiva a Ravana, ya que era un ferviente devoto. En el famoso Buda Vihara en Kelani, cerca de Colombo, hay una representación de Rama entregando Sri Lanka capturada al hermano de Ravana, Vibheeshana, quien se puso de su lado en su conflicto con Ravana.

Nandita Krishnan continúa explicando la importancia de estos lugares sagrados: `` Todos los lugares visitados por Rama aún conservan recuerdos de su visita, como si hubiera sucedido ayer. El tiempo, en India, es relativo. Algunos lugares tienen templos conmemorativos, otros conmemoran la visita en el folclore local. Pero todos están de acuerdo en que Rama iba desde o hacia Ayodhya. ¿Por qué dudar de las conexiones cuando la literatura, la arqueología y la tradición local se encuentran? ¿Por qué dudar de la conexión entre el Puente de Adán y Rama, cuando nadie más en la historia de la India ha reclamado su construcción? ¿Por qué dudar de que Rama viajó a través de Dandakaranya o Kishkinda, donde las tribus locales no védicas todavía narran historias de Rama? ¿Por qué dudar de que nació y gobernó Ayodhya?

La memoria de Rama sigue viva gracias a su extraordinaria vida y su reinado, que obviamente fue un período de gran paz y prosperidad, lo que convirtió a Ramarajya en un punto de referencia. La gente solo recuerda lo muy bueno o lo muy malo. Los historiadores de izquierda han optado por desechar la arqueología, la literatura y la tradición local.

Nandita Krishnan también agrega que `` nadie creía que la Ilíada de Homero fuera una historia real hasta que Troya fue descubierta después de una extensa arqueología. Desafortunadamente, los sitios de la Ramayana y Mahabharata ahora se han construido muchas veces y es posible que nunca sea posible excavar extensivamente en Ayodhya o Mathura.

Para verificar aún más este aspecto de la historia del Señor Rama, Pushkar Bhatnagar concluye que la evidencia geográfica de las epopeyas es abundante. Todavía existen muchos lugares como Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, etc. donde las visitas de Rama y Krishna son una parte básica del folclore local.

La falta de evidencia arqueológica no es excusa para negar la existencia de la historia, resume Bhatnagar. "Si los edificios de esa época hace más de 7000 años no existen hoy en día, ¿podemos simplemente inferir que las civilizaciones y personalidades de esa época tampoco existían?"

En literatura, tenemos la Ramayana y otros textos como el Puranas que también relatan y verifican la historia y existencia del Señor Rama. Personas de muchas otras regiones del mundo también han aceptado la Ramayana como digno de atención, devoción y evidencia histórica. Por ejemplo, podemos ver los efectos del Ramayana tradición en muchos países que han adaptado su propia forma de Ramayana y adoración del Señor Rama, especialmente en los países del sudeste asiático. Estos incluyen Birmania (Myanmar), Camboya (Capuchia), Tailandia, Indonesia, Malasia, Filipinas y Vietnam. También se pueden encontrar otras áreas donde la influencia de la historia del Señor Rama está afectando, como el continente de África que alguna vez fue conocido como Kushadvipa por haber sido gobernado por Kush, uno de los hijos del Señor Rama.

El otro hecho es que muchos millones de personas sienten la reciprocidad del Señor Rama cada vez que se dedican a la devoción a Él, o leen el libro. Ramayana, o escuchar el Ramayana en un katha, o mire un programa de televisión o una película sobre Él, o vaya a uno de los templos dedicados a Él. Esto no se puede negar ni descuidar. El hecho de que tengamos políticos insensibles que no pueden percibir esta reciprocidad no significa que todos estemos tan subdesarrollados espiritualmente. Esta dedicación y reciprocidad se ha extendido por todo el mundo.

También ha habido astrónomos que han identificado el tiempo aproximado de la Ramayana por las descripciones de las estrellas y constelaciones como se da en el Ramayana, o incluso en el Bhagavata Purana y otros textos. Pushkar Bhatnagar, autor del libro Dating the Era of Lord Rama, afirma que hay una cantidad significativa de información disponible para demostrar que Rama fue una personalidad histórica. Él dice: 'Valmiki, quien escribió el Ramayana, fue contemporáneo de Rama. Mientras narra los eventos de la epopeya, ha mencionado la posición de los planetas en varios lugares. '' Explica que mediante el uso de software planetario reciente, ha sido posible verificar que estas posiciones planetarias realmente tuvieron lugar exactamente como se especifica en el Ramayana. Estos no fueron solo eventos perdidos, sino que la secuencia completa de las posiciones planetarias descritas por Valmiki en varias etapas de la vida de Rama se puede verificar hoy como sucedida.

Bhatnagar continúa explicando: `` Esta información es significativa, ya que estas configuraciones no se repiten durante miles de millones de años y no pueden manipularse o imaginarse con tanta precisión, sin la ayuda de un software sofisticado. La inferencia que uno puede hacer es que alguien estuvo presente allí para presenciar el suceso real de estas configuraciones, que quedaron registradas en la historia de Rama ''.

Bhatnagar proporciona la siguiente cita del Ramayana: Rama nació en el Navami tithi de Shukla Paksha de Chaitra masa (noveno día de la fase creciente de la luna en el mes lunar de Chaitra). En ese momento, el nakshatra era Punarvasu, y el Sol, Marte, Saturno, Júpiter y Venus estaban en Aries, Capricornio, Libra, Cáncer y Piscis respectivamente. Lagna era Cáncer y Júpiter y Luna brillaban juntos. Ramayana 1.18.8,9

Las condiciones se pueden resumir de la siguiente manera, según Bhatnagar:
1. Sol en Aries
2. Saturno en Libra
3. Júpiter en Cáncer
4. Venus en Piscis
5. Marte en Capricornio
6. Mes lunar de Chaitra
7. Noveno día después de la Luna Nueva (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Luna cerca de Punarvasu Nakshatra (estrella Pollux en la constelación de Géminis)
9. Cáncer como Lagna (la constelación de Cáncer se eleva en el este)
10. Júpiter sobre el horizonte

Según el software Planetarium, proporciona la siguiente fecha: Sri Rama Navami - 10 de enero de 5114 a. C. - Día del nacimiento de Rama, observación a las 12.30 p.m.


Bhatnagar continúa: `` Al usar un poderoso software planetario, descubrí que las posiciones planetarias mencionadas en el Ramayana para la fecha de nacimiento del Señor Ram habían ocurrido en el cielo alrededor de las 12.30 p.m. del 10 de enero de 5114 a. C. También era el noveno día del mes Shukla Paksh de Chaitra. En el futuro, después de 25 años del nacimiento de Lord Ram, la posición de los planetas en el cielo concuerda con su descripción en Ramayana. Una vez más, en la amavasya (luna nueva) del décimo mes del decimotercer año de exilio, efectivamente se había producido el eclipse solar y la disposición particular de los planetas en el cielo era visible. (La fecha es el 7 de octubre de 5077 a. C.). Incluso la ocurrencia de dos eclipses subsecuentes también concuerda con la descripción respectiva en Valmiki Ramayana. (La fecha del encuentro de Hanuman con Sita en Lanka fue el 12 de septiembre de 5076 a. C.). De esta manera se verifica toda la secuencia de las posiciones planetarias y todas las fechas se pueden determinar con precisión.

Aunque esto proporciona una verificación de la existencia del Señor Rama de acuerdo con los cálculos dados en el Ramayana, algunas personas sienten que el momento del día y año de Su nacimiento puede ser diferente de lo que indica el software del planetario. Por ejemplo, el astrólogo védico Nartaka Gopala devi dasi señala que `` Con respecto al cálculo del nacimiento del Señor Rama como el 10 de enero de 5114 a.C. - Día del nacimiento de Rama, observación a las 12:30 p.m., hay 2 razones por las que esto no puede ser correcto. Su signo ascendente, o lagna, es Cáncer. Eso coloca a Aries en la décima casa, y tiene al Sol en Aries. La ubicación del Sol en cualquier carta natal indicará la hora del día del nacimiento. El sol en la décima casa significa el nacimiento al mediodía (aproximadamente de 11 a. M. A 2 p. M.). No hay excepciones para esto. (El Señor Krishna apareció a la medianoche, el Sol está en Leo, la cuarta casa para el ascenso de Tauro. El nacimiento a las 6 PM significa el Sol de la séptima casa. El nacimiento al amanecer significa el Sol de la primera casa). Además, en la carta del Señor Rama, el Sol está en Aries , y las fechas para el Sol en Aries son fijas, lo que significa lo mismo cada año del 14 de abril al 13 de mayo. Entonces, ¿cómo surgió la fecha del 10 de enero? Estas dos correcciones de Jyotish son de sentido común y cualquier astrólogo védico las vería de inmediato. ”Así que puede haber una diferencia en lo que sugiere el software del planetario. Esto también corrobora por qué los que seguimos el calendario védico celebramos la aparición del Señor Rama en abril-mayo de cada año. Entonces, la fecha tradicional parece precisa.

Además, algunas personas sienten que la aparición del Señor Rama tuvo lugar muchos miles o incluso millones de años antes, en el Treta-yuga. Por ejemplo, el Bhagavata Purana establece claramente que el Señor Rama se convirtió en rey durante Treta yuga (Bhag. 9.10.51). Llevamos 5000 años en Kali-yuga. Antes de esto fue Dvapara-yuga que dura 864.000 años. Antes de eso fue Treta-yuga, que dura más de 1.200.000 años. Por lo tanto, de acuerdo con esto, la existencia del Señor Rama tuvo que haber sido hace muchos miles de años. Y si el Señor Rama apareció en uno de los Treta-yugas anteriores, ciertamente indicaría que el Señor Rama apareció hace varios millones de años. Y esto es exactamente lo que se corrobora en el Vayu Purana.


En el Vayu Purana (70.47-48) [publicado por Motilal Banarsidass] hay una descripción de la duración de la vida de Ravana. Explica que cuando el mérito de la penitencia de Ravana comenzó a declinar, se encontró con el Señor Rama, el hijo de Dasarath, en una batalla en la que Ravana y sus seguidores murieron en el 24 Treta-yuga. La transliteración romana del versículo es:

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan


Lo mismo Ramayana que da las descripciones planetarias (en las que se basa el cálculo anterior) también dice que el Señor Rama vino a Treta-yuga. los Matsya Purana (47 / 240,243-246) es otra fuente que también da más detalles de varios avataras y dice que Bhagavan Rama apareció al final del 24º Treta-yuga.

Hay 1000 Treta-yugas en un día de Brahma, y ​​se calcula que actualmente estamos en el ciclo 28 de los cuatro yugas (llamado divya-yugas, que es un ciclo de los cuatro yugas, Satya-yuga, Treta-yuga , Dvapara-yuga, y luego Kali-yuga) de Vaivasvata Manu, que es el séptimo Manu de la serie de 14 gobernantes Manu que existen en un kalpa o día de Brahma. Se considera que cada Manu vive durante 71 ciclos divya-yuga. Entonces, sin complicarnos demasiado con las cosas, desde el 24º Treta-yuga hasta la edad actual de este 28º ciclo de Kali-yuga, obviamente hay una diferencia de millones de años cuando el Señor Rama se manifestó aquí en la tierra. Esto da al período del Señor Rama hace aproximadamente 18 millones de años. Además, las posiciones planetarias mencionadas en el Ramayana también habría ocurrido varias veces en el historial antes de la fecha calculada. Por supuesto, pocas personas pueden creer esto a menos que ya estén familiarizadas con la gran cantidad de tiempo que trata la literatura védica.

No obstante, tal vez haya otra razón por la que deberíamos aceptar que el Señor Rama apareció hace millones de años. En el Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (o Libro 5), Capítulo 4, verso 27, [Gita Press, Gorakhpur, India] explica que cuando Hanuman se acercó por primera vez al palacio de Ravana, vio las puertas rodeadas de caballos y carros, palanquines y coches aéreos. , hermosos caballos y elefantes, no, con elefantes de cuatro colmillos adornados con joyas que se asemejan a masas de nubes blancas.

En otras partes del Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (o Libro 5), Capítulo 27, versículos 12, una ogresa llamada Trijata tiene un sueño del Señor Rama, que describe a los otros ogros demoníacos al despertar. En ese sueño ve a Rama, vástago de Raghu, unido de nuevo con Sita. Sri Rama estaba montado en un enorme elefante, muy parecido a una colina, con cuatro colmillos.

La pregunta es ¿cómo podría haber una mención de los elefantes con cuatro colmillos a menos que Valmiki y la gente de su época estuvieran familiarizados con tales criaturas? Una búsqueda rápida en la Enciclopedia Encarta nos permitirá saber que estos elefantes de cuatro colmillos se conocían como Mastodontoidea, que se dice que evolucionaron hace unos 38 millones de años y se extinguieron hace unos 15 millones de años cuando los mastodontes peludos y dos colmillos aumentaron en población. Ahora hay algo en que pensar, ¿eh? Entonces esto significaría que la configuración planetaria específica que se describe en el Ramayana, y es verificado por Pushkar Bhatnagar, puede haber sucedido de hecho, pero en un momento millones de años antes de hace apenas 10.000 años.

De esta manera, a medida que revisamos la evidencia, podemos ver cómo el Señor Rama fue una personalidad histórica real, como se describe en el Ramayana y en otros textos puránicos. No obstante, siempre habrá aquellos para quienes, sin importar lo que presente para verificación, no será suficiente. Algunos simplemente no lo creerán. Algunos lo harán, otros no, así que, sigamos adelante. Pero muchos en el mundo ya aceptan la autoridad del Ramayana y otros textos védicos para la verificación de la existencia del Señor Rama.

También puede leer la versión resumida del Ramayana como se encuentra aquí en mi sitio web.

[Disponible en: www.stephen-knapp.com]

El siguiente artículo también corrobora aún más la autoridad del Ramayana y los lugares donde se dice que el Señor Rama vivió o visitó durante Sus pasatiempos en la tierra.

HUELLAS DE SEÑOR RAMA EN LAS ARENAS DEL TIEMPO
Por Sadhu Prof. V. Rangarajan
Fundador y director espiritual de amp, Sri Bharatamata Gurukula Ashram & amp
Centro de Investigaciones Indológicas Yogi Ramsuratkumar, BANGALORE 560 036


Las epopeyas, a diferencia de las mitologías, son narraciones históricas y los eventos representados en ellas son hechos reales en la historia. Los historiadores de Oriente y Occidente han fijado con éxito las fechas de Rama y Krishna y también han identificado los lugares asociados con ellos.Descartando el argumento de que el Ramayana es solo una pieza literaria o una alegoría tejida con la imaginación de un poeta, Griffith pregunta: `` ¿Cómo pudo una epopeya tan querida en la India para la memoria de la gente, tan profundamente arraigada durante muchos siglos en las mentes? de todo, tan propagado y difundido a través de todos los dialectos y lenguas de esas regiones, que se habían convertido en la fuente de muchos dramas, que todavía están representados en la India, que a su vez se representa con tanta magnificencia año tras año y ante tanta multitud de personas en el barrio de Ayodhya, un poema que en su nacimiento fue recibido con tanto fervor como cuenta la leyenda, que la recitación de los primeros rapsodistas errantes, ha consagrado y hecho famosos todos los lugares visitados por ellos, y donde Rama hizo un Estancia más larga o más corta, cómo pregunto, ¿podría tal Épica haber sido puramente alegórica? ''. Gorressio piensa que, algunos hechos deben haber ocurrido en el pasado distante, cuyo recuerdo se ha grabado tan indeleblemente en las fantasías de los hindúes que no hay posibilidad de que la historia muera hasta que se produzcan algunas alteraciones geológicas de las características del país. aprobar. Pargitter dice que "el conocimiento geográfico revelado en la Épica difícilmente podría haber sido obtenido excepto por la visita real a estos lugares por algunas personas". Monnier Williams, entre los muchos homenajes que rinde a la epopeya, clasifica al Ramayana como la bella composición que ha aparecido en cualquier época o país. Swami Vivekananda proclama: `` De hecho, el Ramayana y el Mahabharata son las enciclopedias de la antigua vida y sabiduría arias, que describen una civilización ideal a la que la humanidad debe aspirar ''. Macdonall dice: `` Probablemente ninguna obra de la literatura mundial, secular en su origen, haya producido jamás una influencia tan profunda en la vida y el pensamiento de un pueblo como el Ramayana ''. Valmiki, el autor de Ramayana, era contemporáneo de Rama y, de hecho, Sita, la esposa de Rama, dio a luz a Lava y Kusa en el Ashrama de Valmiki. El ashrama de Valmiki se muestra en un sitio en Bithoor que está a unas treinta millas al norte de Kanpur ya ciento diez millas de Ayodhya, en la orilla occidental del río Ganges.

Historiadores de renombre han rastreado en el mapa geográfico moderno de la India las ubicaciones de varios lugares mencionados en la Épica. Con motivo del Seminario de toda la India sobre Ramayanam celebrado en Trivandrum en 1973, Sri V.D. Ramswami había sacado un libro sobre "Sri Rama Pada Yatra" que cubre los lugares visitados por Rama durante sus itinerarios, con mapas que ilustran su caminata por los bosques. Rama había realizado dos * padayatras * o largas caminatas en su vida. El primero fue cuando él, junto con su hermano, Lakshmana, acompañó a su Maestro, Rishi Vishwamitra, al bosque para proteger los ritos de sacrificio realizados por los Rishis en las ermitas, del ataque de Rakshasas. La segunda y más larga marcha que realizó Rama fue durante el Vanavasa para mantener la promesa que Dasaratha le hizo a Kaikeyi y cumplir los deseos de su madrastra de que él debería ir al bosque durante catorce años, dejando el trono a su hijo, Bharata. . En este segundo * Paada yaatra *, Rama estuvo acompañado por su fiel esposa, Sita y su hermano, Lakshmana. La gente de Ayodhya, no queriendo dejarlo, persiguió su carro hasta la orilla norte del río Tamasa (R. Tons). Aquí, en la noche, Rama dio un resbalón a la gente que estaba cansada y se había quedado dormida, y llegó a Sringiberapura a orillas del Ganges, donde Guha lo recibió a él, a su esposa y hermano. Este lugar se identifica como Singour de los tiempos modernos. A la mañana siguiente, Guha preparó un bote para que el grupo cruzara el río. Despidiéndose de Guha, Rama, Seeta y Lakshmana comenzaron su largo viaje hacia el sur. El lugar en el que Rama cruzó el río Yamuna para llegar a Chitrakoota es Kosum, que Cunningham identifica con la antigua ciudad de Kousambi, capital de Vatsa Desha (el Doab). La moderna ciudad de Chitrakoota está situada en el distrito de Banda, que está a unas cinco millas de la estación de tren de Karvi. La pequeña colina de Chitrakoota es parte de la cordillera de Binthachal y tiene unos quinientos pies de altura. Los peregrinos caminan alrededor de la colina que nunca se sube porque la gente cree que Rama todavía está allí. Cerca se encuentra la ciudad de Sitapur con sus numerosos ghats de baño dedicados a la memoria de Rama, Sita y Lakshmana y Hanuman. Un factor importante que apoya la identificación de Bundelkand Hill con Chitrakoota es que la descripción de la fauna y la flora dada por Valmiki concuerda con lo que prevalece hoy en la zona. Mallinatha identifica Rama Giri de Kalidasa de * Meghadhoota * con la antigua Chitrakoota. Sin embargo, algunos eruditos consideran a Ram Tek, que se encuentra a dieciocho millas al norte de Nagpur, como Rama Giri.

Al entrar en Dandakaaranya, Rama llegó a Panchavati, donde Lakshmana estableció una morada para que los tres se quedaran y fue aquí donde Ravana secuestró a Sita. Si bien algunos historiadores identifican a Panchavati con el Nasik moderno, hay otros que opinan que debe ser el Badrachalam moderno en Andhra Pradesh. Después de una larga caminata a través de densos bosques en busca de Sita, Rama y Lakshmana llegaron a Sabari Ashrama, que se encontraba en la orilla occidental de Pampa Saras. El mapa del distrito de Bellary muestra una Pampa Sagar en la orilla norte de Tungabadra. Según el profesor Wilson, hay un lago Pampas y también un río del mismo nombre al norte de Tungabadra, el río Pampa que parte del cerro Rishyamooka se une al río principal. Sabari recibió a los hermanos aquí. Desde allí, los hermanos se dirigieron a Kishkinda. Al oeste de la ciudad de Bellary, en la orilla sur de Tungabadra, se encuentra el pequeño pueblo de Hampi, donde los eruditos colocan a la antigua Kishkinda con el acuerdo general. Longhurst en Hampi dice que Pampa Saras o Pampa Tirtha está del lado de Nizam cerca del pueblo Anegundi. Se dice que Pampa es el nombre puránico del río Thungabadra. Tal es la historia del Ramayana que los nombres de varias localidades alrededor de Hampi son idénticos a los de la Épica. Griffith también piensa que el estado semi-civilizado de Kishkinda incluía una gran parte del Deccan.

Rama y Lakshmana acompañados por Vanara Sena bajo el liderazgo de Sugriva y Hanuman marcharon hacia el sur y caminaron por el área ahora conocida como Distrito Chitaldroog de Karnataka antes de llegar a Sahya Parvata o los Ghats occidentales. Caminando por las laderas orientales de esta montaña, deberían haber cruzado el río Kaveri cerca de su fuente, las colinas Coorg. Rice en el nomenclátor de Mysore dice: `` Generalmente se cree que Rama cruzó el Kaveri al oeste de Srirangapatam cerca de su unión con el río Lakshmana Teertha ''. Desde allí llegaron a Mahendragiri, desde donde Hanuman dio su salto a Lanka.

El Mayor Forbes, en su libro titulado "Once años en Ceilán", da una buena descripción de los diversos sitios de esta isla cuyos nombres están relacionados con los de la Épica. Los tres picos prominentes en las colinas de Kandyan se identifican con el Trikuta Parvata y el área estéril sobre Halaghatta con los jardines de Ravana que fueron quemados por Hanuman. Sita Talava, el lugar donde se mantuvo confinada a Sita, Nikumbha donde Indrajit hizo su penitencia, el Suvela Parvata y varios otros lugares relacionados con la Epopeya se muestran y sus respectivas ubicaciones parecen estar muy de acuerdo con lo que se dice en la Epopeya.


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