¿Qué grado de elección tenían los esclavos sobre su autonomía sexual?

¿Qué grado de elección tenían los esclavos sobre su autonomía sexual?

¿Qué grado de elección tenían los esclavos muebles en los Estados Unidos de América?1tienen sobre su autonomía sexual?

¿Estaba esto codificado en alguna ley?

1. Se asume que el alcance es EE. UU., Dada la fuente de la serie Roots TV, declarada por el OP.


La respuesta corta es: Ninguno en absoluto.

Según los "Incidentes en la vida de una esclava" de Harriet Jacobs:

Las esclavas y la ley

Las leyes de violación del Sur incorporaron un doble rasero basado en la raza. En el período anterior a la guerra, los hombres negros acusados ​​de violación eran castigados con la muerte. Los hombres blancos podían violar o abusar sexualmente de las esclavas sin temor al castigo. Los niños, las mujeres libres, los sirvientes contratados y los hombres negros también sufrieron un trato similar por parte de sus amos, o incluso de los hijos o parientes de sus amos. Mientras que las mujeres blancas o libres podían acusar a sus perpetradores de violación, las esclavas no tenían ningún recurso legal. Técnicamente, sus cuerpos pertenecían a sus dueños por ley. El abuso sexual de esclavos estaba parcialmente arraigado en una cultura sureña patriarcal que trataba a todas las mujeres, blancas y negras, como propiedad o bienes muebles.

A partir de 1662, las colonias del sur adoptaron como ley el principio de partus sequitur ventrem, por el cual los hijos de esclavas tomaban el estatus de sus madres, independientemente de la identidad del padre. Esta fue una desviación del derecho consuetudinario inglés que se aplicaba a los sujetos ingleses, que sostenían que los niños tomaban el estatus de su padre. Algunos padres dueños de esclavos liberaron a sus hijos, pero muchos no lo hicieron. La ley eximió a los hombres de la responsabilidad de mantener a sus hijos y confinó el "secreto" del mestizaje a los barrios de esclavos.

Niños de raza mixta

La creencia en la "pureza" racial impulsó la vehemente prohibición de la cultura sureña de las relaciones sexuales entre mujeres blancas y hombres negros, pero esta misma cultura esencialmente protegía las relaciones sexuales entre hombres blancos y mujeres negras. El resultado fueron numerosos niños mestizos. Los hijos de padres blancos y madres esclavas eran esclavos mestizos cuya apariencia generalmente se clasificaba como mulatos (este término al principio significaba una persona con padres blancos y negros, pero llegó a abarcar a cualquier persona aparentemente mestiza).

Muchas familias de raza mixta se remontan a la Virginia colonial, en la que las mujeres blancas, generalmente sirvientas contratadas, engendraron hijos con hombres de ascendencia africana, tanto esclavos como libres. Debido al estado de la madre, esos niños nacieron libres y, a menudo, se casaron con otras personas de color libres.

Crianza de esclavos

La cría de esclavos se refiere a aquellas prácticas de propiedad de esclavos que tenían como objetivo influir en la reproducción de esclavos con el fin de aumentar las ganancias y la riqueza de los propietarios de esclavos. Esta cría fue motivada en parte por la prohibición federal de 1808 sobre la importación de esclavos, y a la luz de la competencia occidental en la producción de algodón. La cría de esclavos implicaba relaciones sexuales forzadas entre esclavos y esclavas, relaciones sexuales entre amo y esclavo con la intención de producir hijos esclavos y favorecer a las esclavas que producían un número relativamente grande de hijos.

Familias

Bajo la esclavitud, los propietarios de esclavos poseían, controlaban y vendían familias enteras de esclavos. Los dueños de esclavos pueden decidir vender familias o miembros de la familia con fines de lucro, como castigo o para pagar deudas. Los dueños de esclavos también regalaban esclavos a hijos mayores u otros miembros de la familia como asentamientos matrimoniales. Consideraban que los niños esclavos estaban listos para trabajar y salir de casa una vez que tenían entre 12 y 14 años.

Concubinas y esclavas sexuales

Algunas esclavas llamadas "sirvientas elegantes" fueron vendidas en una subasta para el concubinato o la prostitución, lo que se denominó el "comercio elegante". Las esclavas concubinas eran la única clase de esclavas que se vendían por precios más altos que los esclavos hábiles.

En los primeros años de la colonia de Luisiana, los franceses tomaron esposas y amantes de entre los esclavos. A menudo liberaban a sus hijos mestizos y, a veces, a las propias amantes. Una clase considerable de personas de color libres se desarrolló en Nueva Orleans y Mobile y sus alrededores. A fines de la década de 1700, Nueva Orleans tenía un sistema de ubicación relativamente formalizado entre los criollos de color, que continuó bajo el dominio español. Las madres negociaban acuerdos o dotes para que sus hijas fueran amantes de los hombres blancos. A veces, los hombres pagaban por la educación de sus hijos, especialmente de sus hijos, a quienes enviaban a veces a Francia para asistir a la escuela y al servicio militar.

Relación del color de la piel con el tratamiento

En muchos hogares, el tratamiento del esclavo con el color de la piel del esclavo. Los esclavos de piel más oscura trabajaban en los campos, mientras que los esclavos de piel más clara trabajaban como sirvientes domésticos y tenían ropa, comida y vivienda comparativamente mejores. A veces, como en la casa del presidente Thomas Jefferson, los plantadores usaban esclavos mestizos como sirvientes de la casa o artesanos favoritos porque eran sus propios hijos o los hijos de parientes. Seis de los esclavos domésticos posteriores de Jefferson fueron los hijos adultos de su suegro John Wayles y la amante de Wayles, Betty Hemings. Martha, la esposa de Jefferson, los heredó junto con Betty Hemings y otros esclavos un año después de su matrimonio con Jefferson, tras la muerte de su padre. En ese momento, algunos de los niños de Hemings-Wayle eran muy pequeños; Sally Hemings, quien muchos creen que más tarde se convirtió en la amante de Jefferson después de la muerte de su esposa, era una niña en el momento de la herencia de Martha. Fueron entrenados como hábiles sirvientes domésticos y ocuparon la cima de la jerarquía de esclavos en Monticello.

Los Códigos de los Esclavos se individualizaron para cada Estado, pero ninguno de los que pude encontrar hacía referencia a la autonomía sexual, ni siquiera se relacionaba directamente con el sexo de ningún tipo. Estaban más preocupados por los derechos de propiedad y las responsabilidades y por controlar la posibilidad de insurrección o rebelión de los esclavos contra el Establecimiento Blanco.

Donde se codificó el (abuso) sexual fue en las leyes desiguales tal como están escritas para cosas como la violación. Sin embargo, las leyes contra la violación eran mucho peores en los estados del sur de lo que imagina. Los esclavos eran propiedad de sus dueños. Período. Esta forma de pensar, más o menos, traducida en que cualquier hombre blanco podía hacer lo que quisiera con cualquier esclavo.

Cualquier esclavo declarado culpable de incendio premeditado, violación de una mujer blanca o conspiración para rebelarse era ejecutado. Sin embargo, dado que la esclava era una propiedad, un hombre blanco que la violó solo fue culpable de traspasar la propiedad del amo. La violación era común en la plantación y se informaron muy pocos casos.
Vida de esclavo y códigos de esclavo

Sin embargo, en lo que respecta a las tachuelas de bronce, cualquier hombre blanco podría tomar un esclavo por la fuerza y ​​nunca enfrentar cargos de violación. Simplemente no lo fue. Cualquier mujer blanca podría (y lo haría) acusar a un violador negro como tal. De hecho, una Belle Blanca del Sur, con un amante negro incluso desde hace mucho tiempo, si se descubría de una manera que seguramente la avergonzaría, simplemente acusaría a la esclava de violación y el hombre sería ejecutado.

La ventanilla pegajosa, sin embargo, era que ningún Caballero Blanco del Sur podía (o sería) acusado de violación de alguna mujer, de cualquier raza o condición de esclava. Si un hombre blanco agrediera sexualmente a una mujer blanca, no sería condenado (ni siquiera acusado) de violación. El puede ser hecho para pagar (ya sea monetariamente, o quizás por un matrimonio forzado o fuera de la piel) por los familiares de la mujer involucrada y solo si estaban bien conectados. Si la hija de un aparcero fuera secuestrada sexualmente por un caballero, nadie se daría cuenta. Definitivamente no se presentarán ni aceptarán cargos reales, ya que no se ha cometido ningún delito.


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Para Celia, una esclava de diecinueve años en una granja de Missouri, cinco años de ser violada repetidamente por su dueño de mediana edad fue suficiente. La noche del 23 de junio de 1855, más tarde le diría a un periodista, "el diablo se me metió" y Celia golpeó fatalmente a su amo cuando se acercó a ella en su cabaña. El juicio por asesinato de la esclava Celia, que se produjo en un momento en que la controversia sobre el tema de la esclavitud alcanzó nuevas alturas, planteó cuestiones fundamentales sobre los derechos de los esclavos para luchar contra los peores abusos de la esclavitud.


Alrededor de 1820, Robert Newsom y su familia dejaron Virginia y se dirigieron hacia el oeste, y finalmente establecieron tierras a lo largo del río Middle en el sur del condado de Callaway, Missouri. Para 1850 (según el censo), Newsom poseía ochocientos acres de tierra y ganado que incluía caballos, vacas lecheras, ganado vacuno, cerdos, ovejas y dos bueyes.
Como la mayoría de los granjeros del condado de Callaway, Newsom también poseía esclavos ... cinco esclavos varones a partir de 1850.

Durante el verano de 1850, Newsom compró de un dueño de esclavos en el vecino condado de Audrain una sexta esclava, una niña de catorce años llamada Celia. Poco después de regresar con Celia a su granja, Newsom la violó. Para las esclavas, la violación era una "amenaza constante" y, con demasiada frecuencia, una realidad. Durante los siguientes cinco años, Newsom haría innumerables caminatas a la cabaña de esclavos de Celia, ubicada en un bosque de árboles frutales a cierta distancia de su casa principal, y exigiría sexo a la adolescente que consideraba su concubina. Celia dio a luz a dos hijos entre 1851 y 1855, siendo el segundo hijo de Robert Newsom.

En algún momento antes de 1855, un verdadero amante, otro de los esclavos de Newsom llamado George, entró en la vida de Celia. En varias ocasiones, George "se quedó" en la cabaña de Celia, aunque se desconoce si durante unas horas o una noche entera. A finales del invierno, ya sea en febrero o principios de marzo de 1855, Celia volvió a quedar embarazada. El embarazo afectó a George y le hizo insistir en que Celia pusiera fin al patrón de explotación sexual por parte de Newsom que continuaba hasta ese momento. George le informó a Celia que "no tendría nada que ver con ella si ella no abandonaba al anciano" [testimonio del juicio de Jefferson Jones].

Celia se acercó a las hijas de Newsom, Virginia y Mary, pidiéndoles ayuda para que Newsom "dejara de obligarla mientras estaba enferma". No está claro si alguna de las hijas de Newsom intentó intervenir en nombre de Celia, pero se sabe que las agresiones sexuales continuaron. Desesperada, Celia le rogó a Newsom que la dejara en paz, al menos durante su embarazo, pero el dueño de esclavos no fue receptivo a sus súplicas.

El 23 de junio de 1855, Newsom le dijo a Celia que "vendría a su cabaña esa noche". Alrededor de las diez de la noche, Newsom salió de su dormitorio y caminó los cincuenta metros hasta la cabaña de ladrillos de Celia. Cuando Newsom le dijo a Celia que era hora de tener sexo, ella se retiró a un rincón de la cabaña. Avanzó hacia ella. Celia luego agarró un palo colocado allí más temprano en el día. Celia levantó el palo, "casi tan grande como la parte superior de una silla Windsor, pero no tanto", y golpeó a su amo con fuerza en la cabeza. Newsom gimió y "se hundió en un taburete o hacia el suelo". Celia golpeó a Newsom en la cabeza por segunda vez y lo mató [testimonio de Jefferson Jones] .

Después de asegurarse de que "estaba muerto", Celia pasó una hora más o menos reflexionando sobre su próximo paso. Finalmente decidió quemar el cuerpo de Newsom en su chimenea. Salió a recoger varas y las usó para encender una fogata. Luego arrastró el cadáver hasta la chimenea y lo empujó hacia las llamas. Mantuvo el fuego encendido durante la noche. Temprano en la mañana, recogió fragmentos de huesos de las cenizas y los aplastó contra las piedras de la chimenea, luego arrojó las partículas de nuevo a la chimenea. Puso algunos trozos más grandes de hueso "debajo de la chimenea, y debajo del piso entre un durmiente y la chimenea". Poco antes del amanecer, Celia sacó algunas de las cenizas al patio y luego se fue a la cama.

Por la mañana, mientras la familia de Newsom estaba cada vez más preocupada por la desaparición de Robert, Celia solicitó la ayuda del nieto de Newsom, Coffee Waynescot, para sacar las cenizas de su chimenea y meterlas en un balde. Coffee testificó más tarde que decidió ayudar cuando la esclava dijo "me daría dos docenas de nueces si sacaba las cenizas, dije buena lamer". Siguiendo las instrucciones de Celia, Coffee distribuyó los restos de su abuelo a lo largo de un camino que conduce a los establos.

Investigación e indagatoria

En la mañana del 24, Virginia Newsom buscó a su padre en las riberas y ensenadas de los arroyos cercanos, temiendo que se hubiera ahogado. A media mañana, el grupo de búsqueda creció hasta incluir a varios vecinos y al hijo de Newsom, Harry. Después de horas infructuosas de búsqueda, las sospechas comenzaron a dirigirse a George, quien, se pensaba, podría haber estado motivado para matar a Newsom por celos. William Powell, propietario tanto de esclavos como de una granja contigua de 160 acres, cuestionó a George. George negó tener conocimiento de lo que podría haberle sucedido a Newsom, pero luego agregó, con sospecha, "no valía la pena buscarlo en ningún lugar excepto cerca de la casa". Al enfrentarse, probablemente, a graves amenazas, George finalmente proporcionó una información adicional condenatoria. Le dijo a Powell que "creía que la última caminata que había hecho [Newsom] fue a lo largo del camino, señalando el camino que iba de la casa a la cabaña de los negros". El comentario de George llevó inmediatamente a los investigadores a la conclusión de que Newsom había sido asesinado en la cabaña de Celia.

Cuando una búsqueda en la cabaña de Celia no encontró el cuerpo de Newsom, Powell y los demás localizaron a Celia haciendo sus deberes habituales en la cocina de la casa de Newsom. Powell afirmó falsamente que George le había dicho al grupo de búsqueda que "ella sabía dónde estaba su amo", con la esperanza de que este enfoque pudiera provocar una rápida confesión de Celia. En cambio, Celia negó tener conocimiento del destino de su amo. Ante la escalada de amenazas, incluida la amenaza de que le quiten a sus hijos, Celia siguió insistiendo en su inocencia. (Sin duda comprendió que confesar el asesinato de su amo sería una amenaza aún más grave para su relación con sus hijos). Sin embargo, finalmente, Celia admitió que Newsom había visitado su cabaña en busca de sexo la noche anterior. Ella insistió en que Newsom nunca entró en su cabaña, sino que lo golpeó cuando él se inclinó dentro de la ventana y "él cayó hacia afuera y ella no vio nada más de él". Finalmente, después de negarse "durante algún tiempo a decir nada más", Celia prometió contar más si Powell "enviaría a dos hombres [los dos hijos de Newsom] fuera de la habitación". Cuando Harry y David se fueron, Celia confesó el asesinato de Robert Newsom.

Tras la confesión de Celia, el grupo de búsqueda localizó las cenizas de Newsom a lo largo del camino hacia los establos. También recogieron fragmentos de huesos de la chimenea de Celia, fragmentos de huesos más grandes de debajo de la piedra de la chimenea y la hebilla, los botones y la navaja ennegrecida de Newsom. Los artículos recolectados se colocaron en una caja para exhibirlos durante la investigación que se avecinaba.

A partir de una declaración jurada presentada por David Newsom, comenzó el caso del Estado de Missouri contra Celia, una esclava. Dos jueces de paz, seis residentes locales que componen un jurado de investigación y tres testigos citados, todos reunidos en la residencia de Newsom la mañana del 25 de junio. William Powell testificó primero y proporcionó a los miembros del jurado un relato del interrogatorio de Celia el día anterior. . Coffee Waynescot, de doce años, les contó al jurado sobre la solicitud de Celia de que distribuyera lo que resultaron ser las cenizas de su abuelo a lo largo del camino. La tercera y última testigo fue Celia, quien reafirmó que ella mató a Newsom, pero insistió en que "no pretendía matarlo cuando lo golpeó, sino que solo quería lastimarlo". El jurado de la investigación determinó rápidamente que existía una causa probable de que Celia asesinara deliberadamente y deliberadamente a Robert Newsom, y se ordenó que la esclava fuera llevada a la cárcel del condado de Callaway en Fulton, a nueve millas al norte de la granja Newsom.

Las dudas sobre si Celia podría haber llevado a cabo su crimen sin ayuda persistieron, y el alguacil del condado de Callaway, William Snell, permitió que dos hombres, Jefferson Jones y Thomas Shoatman, interrogaran a Celia en su celda. Celia agregó algunos detalles adicionales a su historia original, describiendo la historia de violación y explotación sexual que comenzó poco después de su llegada a la granja Newsom, pero ella
continuó negando que George desempeñara algún papel en la muerte de Newsom o en la eliminación de su cuerpo.

El juicio de Celia se produjo en un momento de intensas tensiones sobre el tema de la esclavitud. En 1854, el Congreso aprobó la Ley Kansas-Nebraska, que derogó el Compromiso de Missouri de 1820 y permitió a los colonos de esos territorios decidir por sí mismos si permitían la esclavitud dentro de sus límites. La oposición del Norte a la nueva ley llevó al establecimiento del Partido Republicano y a campañas de grupos pro esclavitud y anti esclavitud para influir en los resultados de las elecciones en Kansas. Algunas figuras prominentes de Missouri, como
El senador estadounidense David Atchinson y el presidente de la Universidad de Missouri, James Shannon, alentaron a los residentes del estado esclavista a contrarrestar los esfuerzos de los abolicionistas que se estaban mudando a Kansas con la esperanza de mantenerlo libre de esclavos. Multitudes de habitantes de Misuri en favor de la esclavitud atacaron a los votantes de Free-Soil en Kansas y amenazaron a sus compañeros de Misuri que se atrevieron a criticar sus tácticas de intimidación. Para el verano de 1855, Missouri estaba inundado de retórica a favor de la esclavitud y se organizaron grupos de vigilantes cada vez más activos para garantizar que Kansas ingresara a la Unión como un estado esclavista. El 6 de octubre, tres días antes del inicio del juicio de Celia, John Brown llegó a Kansas que contenía dos legislaturas estatales, una apoyando la admisión de Kansas como estado libre y la otra promulgando leyes sobre esclavos. En la frontera occidental de Missouri, la posibilidad de una guerra civil parecía real.

Las implicaciones políticas del juicio de Celia no podrían haber escapado al juez del Tribunal de Circuito William Hall. Ciertamente, lo sabía, los habitantes de Missouri que eran esclavos esperaban que Celia fuera colgada. La elección de Hall como abogado defensor de Celia, John Jameson, fue segura. La reputación de Jameson como un miembro competente y genial del bar y su falta de participación en los acalorados debates sobre la esclavitud (a pesar de ser él mismo un dueño de esclavos) aseguraron que su selección no fuera seriamente cuestionada. Jameson podría proporcionar al acusado una representación satisfactoria, pero no demasiado satisfactoria. Además, Hall nombró a dos jóvenes abogados, Isaac Boulware y Nathan Kouns, para ayudar a Jameson en su defensa.

Los miembros del jurado de Celia, por supuesto, eran todos hombres. Tenían entre treinta y cuatro y setenta y cinco años y, con una excepción, estaban casados ​​y tenían hijos. Todos eran agricultores. Varios eran dueños de esclavos.

El primer testigo de la fiscalía, Jefferson Jones, describió su conversación con Celia en la cárcel del condado de Callaway. Le contó al jurado el relato de Celia sobre el asesinato y cómo se había deshecho del cuerpo. En el contrainterrogatorio, Jameson preguntó a Jones sobre lo que Celia había dicho sobre la naturaleza sexual de su relación con el fallecido. Jones testificó que había "escuchado" que Newsom la violó poco después de su compra a un granjero del condado de Audrain, y que Celia le dijo que Newsom había seguido exigiendo sexo durante los cinco años siguientes. Jones también reconoció que Celia le había dicho que ella "no tenía la intención de matar a" Newsom ", solo para lastimarlo".

Virginia Waynescot, la hija mayor de Newsom, testificó a continuación. Ella describió la búsqueda de su padre en un interrogatorio directo, testificando: "Busqué en todos los caminos y senderos y en todos los lugares para él", incluidas "cuevas y arroyos", pero "no encontré rastro de él". Virginia enfrentó un interrogatorio sobre el posible motivo del asesinato de Celia. Admitió que Celia quedó embarazada ("se enfermó") en febrero "y había estado enferma desde entonces", demasiado enferma incluso para cocinar para el Newsom.

Después de que Coffee Waynescot describiera a los miembros del jurado el vertido inconsciente de las cenizas de su abuelo, William Powell subió al estrado. Jameson interrogó a Powell enérgicamente, y el líder del grupo de búsqueda admitió que había amenazado a Celia con la pérdida de sus hijos y con la horca para obtener su confesión. Powell también testificó que Celia se había quejado de que Newsom exigió repetidamente sexo y que la esclava se había acercado a otros miembros de la familia Newsom en un vano intento de detener las violaciones. Powell también admitió que Celia le dijo que su ataque a Newsom provino de la desesperación y que solo tenía la intención de herir, no matar, a su amo. Después del testimonio de Powell, la fiscalía llamó a dos médicos que identificaron los fragmentos óseos encontrados en la cabaña de Celia como los de un humano adulto. Tras el testimonio de los médicos, el estado descansó su caso.

El Dr. James Martin, un médico de Fulton, testificó primero a favor de la defensa. (Celia, como esclava, no fue citada como testigo. Según la ley existente en Missouri y la mayoría de los demás estados, un acusado penal no podía testificar, según "la regla de la parte interesada"). Jameson planteó a Martin preguntas diseñadas para sugerir que Celia era incapaz de cometer el presunto delito sin la ayuda de otra persona. El abogado defensor preguntó si un cuerpo humano podría destruirse tan completamente en una simple chimenea en un lapso de solo seis horas, pero la pregunta encontró una objeción de la fiscalía, que el juez Hall sostuvo. Jameson intentó reformular la pregunta de dos maneras diferentes (por ejemplo, "¿Cuál, en su opinión como médico científico, sería el tiempo necesario para destruir un cuerpo humano adulto?"), Pero no le fue mejor con las objeciones y se vio obligado a abandona esa línea de cuestionamiento.

El segundo y último testigo de la defensa, Thomas Shoatman, testificó que, durante su entrevista en la cárcel, Celia había dicho que después de que golpeó a Newsom la primera vez que él "levantó la mano para atraparla". Sin embargo, el juez nuevamente sostuvo una objeción de la fiscalía al testimonio, y se ordenó a los jurados que ignoraran la evidencia que sugería que el segundo y fatal golpe ocurrió solo después de que Celia fue amenazada físicamente. Satisfecho, tal vez, de que el jurado al menos hubiera escuchado las razones del acto desesperado de Celia, Jameson dejó descansar su caso.

Las instrucciones del jurado del juez Hall hicieron que la absolución fuera casi imposible. Rechazó las nueve instrucciones de defensa propuestas que abordaban la cuestión del motivo o el grado de culpabilidad. Entre los rechazados estaban las instrucciones que le habrían permitido al jurado emitir un veredicto de "no culpable" si el jurado creía que Celia mató a Newsom en un intento de luchar contra sus avances sexuales. La defensa, por ejemplo, propuso que se le dijera al jurado que podían absolver a Celia de una teoría de autodefensa si creía que estaba "en peligro inminente de tener relaciones sexuales forzadas". En lugar de sugerir un argumento de autodefensa viable, Hall instruyó a los miembros del jurado que "el acusado no tenía derecho a matar [Newsom] porque entró en su cabaña y le estaba hablando de tener relaciones sexuales con ella o cualquier otra cosa". Dada la amenaza que las instrucciones propuestas por la defensa presentaban a los entendimientos establecidos sobre los derechos mínimos de los esclavos, las instrucciones a favor del enjuiciamiento de Hall no deberían haber sido una sorpresa. Tampoco es probable que nadie en el juzgado del condado de Callaway se sorprendiera cuando, el 10 de octubre, el jurado condenó rápidamente a Celia por asesinato en primer grado.

Los abogados de Celia comparecieron nuevamente en la corte al día siguiente para solicitar un nuevo juicio, con base en los fallos probatorios del juez Hall durante el procedimiento y sus instrucciones supuestamente erróneas. El juez Hall tardó veinticuatro horas en considerar la moción de la defensa, luego la rechazó y sentenció a Celia a ser "colgada del cuello hasta que muera el dieciséis de noviembre de 1855". Se concedió la moción de la defensa de que se le permitiera apelar el fallo del juez ante la Corte Suprema de Missouri.

En la cárcel esperando su ejecución, Celia dio a luz a un niño que nació muerto. A medida que se acercaba la fecha de su ejecución, todavía no se había recibido ninguna noticia de Jefferson City sobre su apelación presentada en la Corte Suprema de Missouri. La posibilidad de que la ahorcaran antes de que se decidiera su apelación parecía cada vez más real para el equipo de defensa de Celia y para cualquier otra persona con la que pudiera contar entre sus seguidores. Había que hacer algo.

El 11 de noviembre, cinco días antes de su cita programada con la horca, Celia y otro recluso fueron sacados de la cárcel del condado de Callaway, ya sea con la ayuda o el conocimiento de sus abogados defensores. El equipo de la defensa, en una carta dirigida al juez de la Corte Suprema Abiel Leonard, escrita menos de un mes después de su fuga, señaló que Celia "fue sacada [de la cárcel] por alguien" y que sentían "un interés más que ordinario por la niña. Celia "por las circunstancias de su acto. Celia fue devuelta a la cárcel, de quien no se sabe, a fines de noviembre, solo después de que pasó la fecha de ejecución programada. Después de su regreso, la jueza Hall fijó una nueva fecha de ejecución el 21 de diciembre, una fecha, según esperaba la defensa, que le daría tiempo a la Corte Suprema para emitir su decisión sobre su apelación.

La Corte Suprema falló en contra de Celia en su apelación. En su orden del 14 de diciembre, los jueces estatales dijeron que "consideraron apropiado rechazar la oración de la peticionaria", al no haber encontrado "ninguna causa probable para su apelación". La suspensión de la ejecución, escribieron los jueces, es "rechazada".


Códigos de esclavos

Los códigos de esclavos eran leyes que se establecían en cada estado para definir el estado de los esclavos y los derechos de sus dueños.

Objetivos de aprendizaje

Explicar el propósito de los códigos de esclavos y cómo se implementaron en los Estados Unidos.

Conclusiones clave

Puntos clave

  • Los códigos de esclavos eran leyes estatales establecidas para determinar el estado de los esclavos y los derechos de sus dueños.
  • Los códigos de esclavos imponían duras restricciones a los esclavos & # 8217 libertades ya limitadas, a menudo con el fin de adelantarse a la rebelión o escapar, y les daban a los dueños de esclavos poder absoluto sobre sus esclavos.
  • Los códigos de esclavos de cada estado variaban para adaptarse a la ley de esa región en particular.
  • Algunos códigos prohibían a los esclavos poseer armas, dejar las plantaciones de sus dueños sin permiso y levantar una mano contra una persona blanca, incluso en defensa propia.

Términos clave

  • Códigos de esclavos: Los códigos de esclavos eran leyes en cada estado de EE. UU. Que definían el estado de los esclavos y los derechos de sus dueños y les otorgaban a los dueños de esclavos poder absoluto sobre sus esclavos.

Los códigos de esclavos eran leyes estatales establecidas para regular la relación entre esclavo y dueño, así como para legitimar la institución de la esclavitud. Se utilizaron para determinar el estado de los esclavos y los derechos de sus propietarios. En la práctica, estos códigos imponían duras restricciones a los esclavos & # 8217 libertades ya limitadas y otorgaban a los dueños de esclavos un poder absoluto sobre sus esclavos.

Esclavos africanos que trabajan en Virginia del siglo XVII, por un artista desconocido, 1670: Los esclavos se mantuvieron en estricto control mediante el establecimiento de códigos de esclavos o leyes que dictaban su estatus y derechos.

Muchas disposiciones fueron diseñadas para controlar las poblaciones de esclavos y prevenir la rebelión. Por ejemplo, a los esclavos se les prohibió leer y escribir, y los propietarios tenían el mandato de registrar regularmente las residencias de esclavos en busca de actividades sospechosas. Algunos códigos prohibían a los esclavos poseer armas, dejar las plantaciones de sus dueños sin permiso y levantar una mano contra una persona blanca, incluso en defensa propia. Ocasionalmente, los códigos de esclavos proporcionaban a los esclavos protección legal en caso de una disputa legal, pero solo a discreción del dueño del esclavo.

Era común que a los esclavos se les prohibiera portar armas de fuego o aprender a leer, pero a menudo había variaciones importantes en los códigos de esclavos entre los estados. Por ejemplo, en Alabama, a los esclavos no se les permitió abandonar las instalaciones del propietario sin el consentimiento por escrito, ni se les permitió comerciar bienes entre ellos. En Virginia, a los esclavos no se les permitía beber en público a menos de una milla de su amo o durante reuniones públicas. En Ohio, a un esclavo emancipado se le prohibió regresar al estado en el que había sido esclavizado.

Los códigos de esclavos en las colonias del norte eran menos severos que los códigos de esclavos en las colonias del sur, pero contenían muchas disposiciones similares. Estos incluían prohibir a los esclavos abandonar la tierra del propietario, prohibir a los blancos vender alcohol a los esclavos y especificar el castigo por intentar escapar.

Ejemplos de códigos de esclavos

Los códigos de esclavos de las colonias de tabaco (Delaware, Maryland, Carolina del Norte y Virginia) se inspiraron en el código de Virginia establecido en 1667. El código de Virginia de 1682 prohibía a los esclavos poseer armas, abandonar las plantaciones de sus propietarios y # 8217 sin permiso y levantar un mano contra una persona blanca, incluso en defensa propia. Además, un esclavo fugitivo que se niega a rendirse puede ser asesinado sin pena.

Carolina del Sur estableció su código de esclavos en 1712, con las siguientes disposiciones:

  1. A los esclavos se les prohibió abandonar la propiedad del dueño a menos que obtuvieran permiso o estuvieran acompañados por una persona blanca.
  2. Cualquier esclavo que intentara escapar y salir de la colonia recibía la pena de muerte.
  3. Cualquier esclavo que evadiera la captura durante 20 días o más debía ser azotado públicamente por la primera ofensa y ser marcado con la letra & # 8220R & # 8221 en la mejilla derecha para que la segunda ofensa perdiera una oreja si estaba ausente durante 30 días por la tercera. infracción y ser castrado por la cuarta infracción.
  4. Los propietarios que se negaban a cumplir con el código de esclavos fueron multados y perdieron la propiedad de sus esclavos.
  5. Las casas de esclavos fueron registradas cada dos semanas en busca de armas o bienes robados. El castigo por violaciones incluía pérdida de orejas, marcas, rajar la nariz y la muerte.
  6. A ningún esclavo se le permitía trabajar por dinero, sembrar maíz, guisantes o arroz, criar cerdos, ganado o caballos poseer u operar un bote o comprar, vender o vestir ropa más fina que la & # 8220 tela negra ”.

El código de esclavos de Carolina del Sur # 8217 fue revisado en 1739 por medio de la Ley Negro, que incluyó las siguientes enmiendas:

  1. A ningún esclavo se le puede enseñar a escribir, trabajar los domingos o trabajar más de 15 horas diarias en verano y 14 horas en invierno.
  2. La matanza intencionada de un esclavo exigía una multa de 700 libras y el asesinato & # 8220passion & # 8221 de 350 libras.
  3. La multa por ocultar esclavos fugitivos era de 1.000 libras y una pena de prisión de hasta un año.
  4. Se impuso una multa de 100 libras y seis meses de prisión por emplear a cualquier negro o esclavo como empleado, por vender o dar bebidas alcohólicas a esclavos y por enseñar a un esclavo a leer y escribir.
  5. Liberar a un esclavo estaba prohibido, excepto por escritura, y después de 1820, solo con permiso de la legislatura.

Las regulaciones para los esclavos en el Distrito de Columbia, la mayoría de los cuales eran sirvientes de la élite del gobierno, estuvieron vigentes hasta la década de 1850. En comparación con algunos códigos del sur, las regulaciones del Distrito de Columbia & # 8217 eran relativamente moderadas. A los esclavos se les permitió contratar sus servicios y vivir separados de sus amos, e incluso a los negros libres se les permitió vivir en la ciudad y operar escuelas. El código fue utilizado a menudo por abogados y secretarios que se referían a él al redactar contratos o informes.

Después del Compromiso de 1850, la venta de esclavos fue prohibida en Washington D.C., y la esclavitud en el Distrito de Columbia terminó en 1862 y se ofreció una compensación a casi 3.000 propietarios de esclavos. El código oficial de esclavos impreso del distrito se emitió solo un mes antes.


My Body, My Choice: Why the Principle of Bodily Autonomy Can Unite the Left

September 13, 2017

A woman dressed as the Statue of Liberty participates in a reproductive rights rally in New York City. Right now, the principle of bodily autonomy is most often invoked in the fight for reproductive justice. (Reuters / Henny Ray Abrams)

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In the face of the constant terrors brought about by the misrule of President Donald Trump and his GOP enablers, how do we organize politically? Come up with a laundry list of laudable policies? Abandon identity politics (as if there are any politics that aren’t about some form of identity)? Micro-target the needs of specific communities? The diversity of the American left is where we find our strength, but it presents challenges to organizers and sloganeers alike.

As an advocate for disability rights, I’ve been seeking ways to link my core issues to those of other groups—people who prioritize reproductive justice, racial justice, decriminalization of narcotics, queer rights, antipoverty measures, and so much more. Each of us exists at specific intersections of needs and concerns. To win, we must find ways to unite our struggles without erasing our differences. One place they connect: the need to defend bodily autonomy.

“Bodily autonomy,” as an abstract philosophical principle, dates back at least to the ancient Greek philosophers. Over the centuries, legal scholars and political philosophers have thought hard about the relationship between rights and laws, the individual and the group, and the sovereign state and the autonomous individual. In American activist circles, bodily autonomy is most often invoked around the fight for reproductive rights. But what I haven’t seen is an effort to harness this principle in a way that binds our seemingly separate movements together.

Let’s start with the disability piece. I’m the father of a boy with Down syndrome. My concerns for him and for the extended disabled community include opposition to institutionalization, forced sterilization and other eugenic practices, involuntary surgery, mandatory drug regimes, denial of rights for disabled parents, protection for disabled children from violent caregivers and teachers, and lack of accommodations for non-typical bodies. In each case, these issues require a government that refrains from coercing disabled bodies and protects disabled bodies from private coercion. Bodily autonomy extends over these seemingly quite disparate issues.

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We’re Failing Our Test Run for the Age of CRISPR

Reproductive rights has long been the most obvious place where we must empower each individual to exercise sovereignty over their bodies. Time and again, “pro-life” Democrats demand to be included within the party. Despite Democratic National Committee Chair Tom Perez’s flirtation with that faction, our response should be clear. Everyone is entitled to their beliefs and to develop practices based on those beliefs, but the government may not regulate anyone’s access to full reproductive choice. A woman exercises sovereignty over her body and that’s not subject to debate, whether we are talking about abortion, birth control, or stopping sexual violence.

Reproductive rights and disability rights are often seen as being in tension, but they don’t have to be. As recently argued by attorney and autistic activist Shain Neumeier, history shows us that allowing the government to exercise control over reproduction always goes badly for disabled people. This is most famously visible in the history of eugenic sterilization of disabled men and women in the United States, but continues in more subtle battles about whether disabled people should be allowed to have sex at all. Disability rights and reproductive rights find common ground over resisting governmental intrusion into individual reproductive decisions. The abstract principle of bodily autonomy unites rather than fragments.

Bodily autonomy can extend into other rights campaigns, protecting, for example, Americans who identify as LGBTQ. The principle supports the basic right of transgender people to access surgery, hormones, and other medical care without discrimination. Moreover, while we’ve largely decriminalized non-heterosexual sexual practice, far-right theocrats always loom, looking to find new ways to legally punish homosexuality. Vice President Mike Pence allegedly supported conversion therapy when was he running for Congress in 2000 (Pence has denied this). Bodily autonomy gives us yet another way to articulate our opposition to this barbaric practice.

Problema actual

In fact, the rights of children emerge as particularly important, beyond the troubling issue of conversion therapy. Female genital mutilation, for example, runs against the right to control one’s own body, as does pain-based corporal punishment in all contexts.

Concerned about mass incarceration and the war on drugs? The principle works here too. You have the right to put substances in your body so long as you do so in a way that does not endanger others. We’re also going to need to decriminalize sex work as part of our respect for bodily autonomy. To all the libertarians disappointed in Attorney General Jeff Sessions, welcome back to the Democratic Party.

Black lives do matter. The basic human-rights and racial-justice framing remains paramount. But if we organize around the principle that a body is sovereign to itself, we are required to push back at stop-and-frisk and to limit the use of lethal force by cops. Black bodies deserve autonomy equal to all others’.

When we prioritize rights over one’s body, we have to defend universal access to healthy food, safe housing, and clean air and water. We fight against sexual assault and torture, and defend the rights of prisoners (including disabled prisoners, an issue of special concern to me).

There’s no use in pretending that coalition building is easy. No principle, including bodily autonomy, should be adhered to absolutely, as we’re going to need compassion and flexibility in order to coalesce. We live entangled lives filled with conflicting rights and choices. At the far limits where we argue extreme cases, basic principles often break down (think free speech or pacifism, for example). But a commitment to bodily autonomy could emerge as a core tenet of today’s left-wing movements.

In this difficult time, the forces afraid of change will try to divide us. If each activist group is fixated only on one slice of policy, then we can be pushed to compete over the scraps of reform. That’s not a recipe for electoral victory, let alone for justice.

Principles reveal the places where seemingly divergent campaigns overlap. We can join together around the fight for bodily autonomy and support specific policy initiatives that might otherwise seem outside our area of activism. It’s vital for a person chiefly focused on disability rights to labor for decriminalization of narcotics. Those who want to legalize marijuana should also join the struggle for reproductive freedom. These specific agendas are, and always have been, part of the same battle.


The complex leverage of concubines

Among the most complicated “relationships” during slavery were the intimate ones between enslaved women and their white enslavers. “These relations ran the gamut from rape and sodomy to romance, from chance encounters to obsession, concubinage and even ‘marriage,’” notes Brenda E. Stevenson, a professor of history at University of California, Los Angeles.

For the most part, scholars refer to the enslaved women in these relationships as 𠇌oncubines.” Often described as attractive mixed-race women who planters saw as desirable, many worked in the domestic realm, wore finer clothing than most enslaved women and experienced their first sexual encounter as a result of this “relationship.” History has recorded the names of many such women forced to be concubines𠅊mong them, Sally Hemings and her mother Elizabeth Hemings, Corinna Omohundro, Elizabeth Ramsey and her daughter Louisa Picquet, Julia Dickson and Elizabeth Keckley. Some shared their experiences in narratives, while others’ stories appear in the autobiographies of relatives or were buried in the private papers of their enslavers. 

In North Carolina, Harriet Jacobs became one white man&aposs concubine, hid in a tiny attic garret for seven years and fled to the north, all to avoid being sexually exploited by her enslaver and to keep her children out of slavery. She later published a book called Incidents in the Life of a Slave Girl, becoming a prominent abolitionist and one of the first people to publicly broach the topic of sexual harassment of enslaved women.

We cannot know whether or not these exchanges were consensual, but we do know that enslaved women were usually the property of the men who exploited them, and this fact alone complicates our interpretation of this history. It’s hard to ignore the power dynamic involved, the often-significant age gap, the sometimes-incestuous connections or the varying social status of all people involved in these 𠇌onnections.” It’s even difficult to find appropriate nouns to describe them: “unions” and “relationships” seem presumptuous while “interactions” and 𠇎xchanges” seem benign, given that many concubines were sexually abused. 

But despite the inherent power imbalance, some enslaved women used these forced interactions to find a better space for themselves, or secure freedom for their offspring. Some might have entered (assuming they could go into these willingly) these “unions” in order to escape the auction block, the field or other work spaces. But could enslaved women 𠇎nter” such relationships? Did they have a choice? If they did, could they exercise it? What was their negotiation angle?

Foremost was their capacity to bring new lives𠅊nd laborers—into the world. In an economy where black bodies were commodities, childbearing women were crucial economic multipliers. If they reliably added to their enslaver’s net worth, perhaps they could earn small privileges for themselves and their family—such as time off to nurse newborns or care for sick children, or visit a family member at a nearby plantation. And concubines who bore children to their white enslavers could sometimes leverage those deeper familial connections to secure better situations for themselves and their offspring, such as relief from certain work assignments, the chance to be educated and eventually set free. However, enslaved women who tried to leverage this power, and these interactions, had varying degrees of success. And these strategies were not always premeditated, as many enslaved women dreaded the idea of motherhood and preferred not to bring children into a world of captivity.

Lisa Picquet haggled for months with an enslaver, trying to purchase her mother&aposs freedom. She eventually got the price dropped from $1,000 to $900.


12 Years a Slave Examines the Old South’s Heart of Darkness

The audience leaving the theater after a recent screening of 12 Years a Slave looked deeply shaken. When asked about their intense reaction to the film, some described feeling as though they had just experienced esclavitud. The movie felt believable, they reported, due not only to the caption indicating its basis in fact, but because the settings and characters miró authentic. Director Steve McQueen succeeded in connecting emotions to history, making viewers care about Solomon Northup's sudden descent into slavery.

Apologists may dismiss the gut-wrenching picture of human bondage drawn in 12 Years a Slave as over-the-top, Hollywood melodrama-arguing that master-slave relations were never as bad as the movie suggests-but McQueen has a convenient response: this is a movie based substantially on Solomon Northup's 1853 narrative, Doce años un esclavo . At least two historians, Sue Eakin and Joseph Logsdon, have confirmed that Northup presented a remarkably accurate picture of antebellum slavery and plantation society near the Red River in Louisiana.

As indicated in both the book and movie, Solomon Northup lived as a free man with his wife and children in Saratoga Springs, New York. In 1841 two visitors tricked him into traveling to Washington, DC, to earn money in a circus. Once Northup was in the nation's capital, the men drugged him, marketed him as a slave, and earned several hundred dollars for their crime. Northup was shipped to the slave auctions of New Orleans and thereafter spent 12 years laboring in the cotton and sugar plantations of Louisiana until a white carpenter from Canada sent a communication to Northup's friends in New York. After some delay, help arrived. In 1853 Solomon Northup returned to his family as a free man.

With assistance from legal authorities, Northup endeavored to make his kidnappers pay for their crime. He failed to win convictions in a court of law, but succeeded in a broader sense. Doce años un esclavo , written with assistance from David Wilson, a New York lawyer, became enormously popular, selling 30,000 copies. Doce años un esclavo educated Americans about slave life in the Deep South and contributed to the growth of anti-slavery sentiment before the Civil War.

Steve McQueen's movie feels more like an unrelentingly hellish view of slavery than does Northup's book, which depicts the occasional opportunities slaves had for relief from the brutal plantation regimen-a few days during the Christmas holidays for rest, celebration, and good eating. Talented slaves could experience small degrees of liberty. On Sundays, Northup visited other locales, played his fiddle for whites at social events, and kept some of the earnings. Although McQueen portrays some of these activities, his two-hour movie cannot present the full range of observations that Northup offered in his 336-page narrative. McQueen's principal message concerns the horrors of slavery, both physical and psychological. The director cannot be faulted in this choice, for virtually all of the tragic scenes in his production are documented in Northup's book.

Much of the book and movie are devoted to the ten years that Northup (Chiwetel Ejiofor) lived and worked on the plantation of Edwin Epps, played by Michael Fassbender as a deranged sadist. In the book, Northup attributes much of Epps's violence to bouts with the bottle, but also provides enough evidence to give a director license to explore a more psychological interpretation. The movie shows Epps frequently using the whip or urging its use, a portrayal Northup's narrative supports: "It was rarely that a day passed by without one or more whippings." A "delinquent" slave who failed to bring in the requisite weight of cotton "was taken out, stripped, made to lie on the ground, face downwards, when he received a punishment proportional to the offense." McQueen dramatizes another disturbing aspect of Epps's behavior. Northup wrote about Epps's sexual exploitation of a talented slave woman, Patsey. "Her back bore the scars of a thousand stripes," wrote Northup, "because it had fallen her lot to be the slave of a licentious master and a jealous mistress."

The shortcoming in McQueen's depiction of slave life lies elsewhere. The movie's persistent focus fails to capture the small ways that slaves influenced their situations, managing to establish degrees of social and economic autonomy. Some discovered ways to negotiate relationships with masters and overseers on their own terms, and the slave community sustained its members during the harshest periods of Louisiana's cotton and sugar booms. Northup's book presents a more complex picture of slave life than does the movie, which concentrates sharply on themes of oppression and victimization.

Todavía, 12 Years a Slave offers many teachable moments for historians. Attention to details in the story can open opportunities for classroom discussion.

In the film's early scenes, Northup and other chattel are shipped from Washington, DC, to the market in New Orleans as part of the interstate slave trade that historian Ira Berlin has called the "Second Middle Passage." Those relocations created profound disruption in the lives of more than a million slaves. In the movie's scenes of a slave market in New Orleans, McQueen characterizes the slaves as helpless victims, never suggesting the degree of agency over their lives that some historians have argued slaves achieved. En Soul by Soul (1999), for instance, Walter Johnson shows the ways that slaves sometimes manipulated relationships in the marketplace, influencing potential buyers through facial expressions, body language, and responses to questions.

McQueen's movie gives a brief nod to Eugene D. Genovese's influential book Roll, Jordan, Roll (1974). Genovese argued that religion created an important survival mechanism for the slaves. Near the end of the film, Northup suffers emotional pain while members of the slave community sing the spiritual " Roll, Jordan, Roll. " Gradually, Northup finds comfort in the music's message and adds his robust voice to the singing.

In the book and in the movie, Northup's first master is a kindly man, who treated Northup and his other slaves relatively well. Yet, rather than diminish Northup's hunger for freedom, Master Ford's generosity stoked it. The Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave provided a memorable and similar commentary on this idea: "I will give Mr. Freeland the credit of being the best master I ever had, till I became my own master."

Historians have long asked why so many slaveless whites, victims too of a political and economic system that favored slaveholders, defended the "peculiar institution." McQueen's film suggests that poor whites felt elevated socially through their oppressive behavior toward blacks. Northup believed southern whites acted with excessive aggression in their relationships with each other because they had long been in the habit of beating slaves. Slavery fostered a culture of violence, a fact that historians have documented extensively.

Audiences may be curious about events that occurred after the film ends. Information about Northup's last years is incomplete. He purchased property with the $3,000 he earned from sales of his book and lived for several years with his wife and son in the home of his son-in-law. The date of Northup's death is not known. Samuel Bass, the Canadian carpenter who was instrumental in Northup's rescue, remained in Louisiana. Whites living near the plantation where Northup worked did not learn about Bass's role in Northup's freedom because Northup refused to reveal Bass's name to the press. Bass died in 1853 at the home of a free black woman.

In 1863, when Union troops invaded the region of Louisiana where Northup worked, a New York lieutenant recorded in a diary that his men were in the vicinity of "old Epp's plantation," a man "made famous by the circumstance of his owning Solomon Northup." Later, when Union troops pulled out, 4,000 of the region's slaves quickly chose freedom. They marched off with the Union army.

The unique character of Northup's narrative made his book an unusually attractive subject for cinematic development. Most of the popular slave narratives of the antebellum period describe an individual's escape from slavery to freedom. Northup's case involved the unusual trajectory of freedom to slavery. Audiences can easily relate to the protagonist's situation, since Northup is depicted early in the movie as a proud, hard-working family man. The setting is 1841, but viewers cannot miss the connections to middle-class life in our times. McQueen's drama follows Northup as he descends into the hell of slavery.

Hollywood has produced several history-based films about wars and famous people in recent years, but has largely overlooked the subject of American slavery. Now, with the screening of 12 Years a Slave , curiosity about slavery in the antebellum South has been refreshed. Commentators on radio and television have been discussing the veracity and relevance of the portrayals in McQueen's film. Several movie reviewers have suggested 12 Years a Slave could receive several Oscars. Interest in Solomon Northup's once-obscure book is now intense. Electronic and print copies of his 1853 narrative are selling briskly. In recent weeks executives at the History Channel have announced they will sponsor a remake of the famous 1977 television miniseries Raíces . The popularity of 12 Years a Slave evidently influenced that decision. These reactions suggest that Steve McQueen's searing depiction has engaged the public's interest in a tragic chapter from American history.


Rise of the Democrats and the Advent of Jim Crow

In 1870, the conservative Democrats gained control of the North Carolina legislature and forced Superintendent Ashley out. His replacement, Alexander McIver, did not believe in integrated schools, nor did he seem to care about African American education in general. Democrats immediately adopted an amendment mandating segregated schools and enacted legislation that transferred public school funding from a state tax to a county tax, crushing the previous Republican system. 59 The efforts of white supremacy within the Democratic party were gaining steam.

School segregation was a topic of heated debate during the Constitutional Convention of 1875. White Republicans abandoned African American legislators in the state General Assembly, leaving them no choice but to acquiesce in order to preserve the rights they had. 60 White Republicans pushed instead for &ldquomutuality,&rdquo essentially arguing that African Americans should have control over their communities separate from whites. Mutuality later morphed into a Democratic argument for segregation. Voters ratified the new state constitution in 1876, legally mandating segregated schools. 61

In the early to mid-1880s, the education system in North Carolina remained ineffective for both African Americans and poor whites. Nearly half the state&rsquos population was illiterate. Racial and class conflict bred a general animosity towards education, especially publicly funded education. Whites, in particular, did not want their taxes to help fund black education, feeling, as the Greenville Eastern Reflector wrote in 1887, that educating blacks &ldquoruined a field hand.&rdquo 62 Sharecropping had, in effect, replaced slavery and guaranteed a reliable black labor force, but education could threaten everything.

Dayton Industrial School in Carthage, Moore County around 1880s.

In 1881, the federal government began offering aid to states that met certain requirements under the Blair Bill, which &ldquocalled for a direct appropriation from the national treasury, to be distributed to the states based on illiteracy.&rdquo 63 The Republican-controlled state senate championed a series of Blair&rsquos bills over the next decade, but the Democrat-controlled house blocked their efforts every time. While Democrats did support the idea of federal aid for education, they did not believe the federal government should place requirements on that aid, especially tax increases. 64

The most ardent supporters of federal aid for education were African American legislators and educators. For example, James E. O&rsquoHara, an African American state legislator, introduced companion legislation to the Blair Bill in 1886 that died in committee. African American educator and editor Charles N. Hunter convinced Blair himself to speak on the subject of education at the Negro Fair in Raleigh on November 11, 1886. In his speech Blair proclaimed that freedmen needed &ldquoland and education&rdquo and that &ldquothe first quality of a freeman is knowledge, for knowledge is power.&rdquo 65

Political debates over federal aid raged throughout the 1880s meanwhile, the state system of educational funding through taxes became highly unequal. In 1881, the General Assembly passed a bill providing property taxes from white landowners to fund white schools and from black landowners to fund black schools. Because whites made up the vast majority of landowners in North Carolina, this bill was a boon to white schools. For example, in 1886 in New Bern, per-pupil spending at the local public schools was $11 per white student, but $5 per black student. 66 Said the Democratic Raleigh News and Observer: &ldquoEach race should be responsible for the education of its children.&rdquo 67

Though segregation and Jim Crow continued to strengthen in the state, in 1886 the state Supreme Court found the 1881 tax law unconstitutional, citing the discrepancy in public education funding based upon race. 68 White backlash over this decision reverberated throughout the state, as shown when a local paper in New Bern said,

&ldquoA constitution that will not allow the white people to tax themselves for the benefit of their schools, after they have contributed liberally to negro schools, is not the constitution that the white people of North Carolina want.&rdquo 69

During the gubernatorial campaign of 1900, Charles B. Aycock tapped into the racism of white North Carolinians and used it to his political advantage. Aycock, a Democrat who had been lauded as the state&rsquos &ldquoeducation governor,&rdquo ran on a platform of black voter disenfranchisement and universal education. After his electoral triumph in 1900, Aycock and the Democrats soon etched obstacles to voting into the state constitution.

Charles Brantley Aycock, North Carolina governor 1901-1905.

Indeed, Aycock was no progressive southerner when it came to education his intentions were directly connected to suffrage and white supremacy. According to North Carolina&rsquos grandfather clause, all white males whose ancestors could vote in 1867 would be allowed to vote, whether they were literate or not. Most African Americans could not satisfy such criteria, since free blacks were banned from voting in North Carolina in 1835, while newly freedpeople did not gain the right to vote until 1868. Moreover, any white man who could read and write by 1908 would be able to vote thereafter, yet black men faced more difficult challenges to voting, such as the threat of white violence, even if they were literate. Thus, Aycock began advocating education for poor whites in order to ease illiterate whites&rsquo fears of disenfranchisement. 70

The Aycock administration also changed the tax code as it related to education funding, placing a higher tax burden on African Americans while disproportionately allocating funds towards white schools. James Y. Joyner, a staunch ally of Aycock and the North Carolina superintendent of public instruction from 1902 to 1919, traveled the state advising local districts on how to allocate education funds to favor whites. In one letter to a local superintendent, Joyner wrote: &ldquoIn most places it does not take more than one fourth as much to run the negro schools as it does to run the white schools for about the same number of children. The salaries paid to teachers are very probably much smaller&hellipif quietly managed, the negroes will give no trouble about it.&rdquo 71

James Y. Joyner.

The gap between black and white public education in North Carolina increased dramatically. From 1904 to 1920, annual spending per white school averaged $3,442 but only averaged $500 for black schools. School terms were longer in white majority counties that levied local taxes than in black majority counties. For example, in 1914 the average term for locally taxed white counties was 137 days, compared to 120 days in black counties. 72 Funds for rural black schools in North Carolina often went instead to rural white schools: Charles More, field organizer and inspector of rural schools in North Carolina at the time, wrote the State Department of Education that,

&ldquothousands of dollars earmarked for black education had actually been spent to build schools, hire additional teachers, or increase the school term for whites.&rdquo 73

Funding discrepancies created daunting obstacles for African American teachers and students. Most African American teachers were women because their lack of education, plus the opportunity to make more money in industrial and agricultural labor, steered many African American men away from the profession. Even educated black women had few professional options, so many became educators, despite significant challenges. Historian Valinda Littlefield found that African American teachers in North Carolina were paid an average of $20 less per month than white teachers, regardless of education or experience. Black teachers faced much larger classroom sizes and were given highly inadequate resources compared to white teachers. 74 According to one contemporaneous African American teacher in North Carolina, named Lola Solice,

&ldquo[T]he only supplies black teachers received from the county were a broom and a bucket [&hellip.] [T]extbooks for the black schools were rented by African American parents, and they were always second hand books from the white schools.&rdquo 75

Conditions were so poor that white northern philanthropists, pitched by Booker T. Washington and other black southern education leaders, began to send aid to southern black schools.


5 Creole Slave Revolt

los Creole was a slave ship headed for New Orleans with a &ldquocargo&rdquo of 135 slaves&mdashbut it would never make it to port, because there was a real-life Django on board. Madison Washington was the ship&rsquos cook and a man who&rsquod escaped from slavery once before. He&rsquod fled to Canada, but returned to Virginia to rescue his wife, Susan. Unfortunately, he was captured and sold, but he had every intention of finishing his mission. Como el Creole sailed through the Atlantic, Washington began making escape plans with 18 other slaves.

On the night of the rebellion, the chief mate suspected that something was going on. He confronted Washington, but the cook fought back, sparking the revolt. The rest of the slaves rushed their captors, and in the struggle, one slave and one slave owner were killed, and the captain was wounded. The slaves were now in control of the ship, and unlike the captives aboard the Amistad, these guys were experts in slave law, sailing, and geography. They knew their best chance was to sail for the Bahamas, a British colony where slavery was illegal. They also knew about navigation so they weren&rsquot going to be fooled like the Amistad slaves. They ordered the crew to take them to the Bahamas or be thrown overboard. The sailors chose wisely.

When they arrived in the Bahamas, all the slaves were freed except for Washington and his 18 conspirators, who were tried for mutiny. Fortunately, they were found not guilty and released. While the incident led the American government to create the Negro Seaman Act of 1842, which made life harder for black sailors, the story had a happy ending for Madison Washington. In a cliche straight from a Hollywood movie, it turned out that, unbeknownst to Washington, his wife had been a slave aboard the Creole the entire time, and the two were finally reunited.


What degree of choice did slaves have over their sexual autonomy? - Historia

The Meaning of Freedom:
Black and White Responses to the End of Slavery

Confederate defeat and the end of slavery brought far-reaching changes in the lives of all Southerners. The destruction of slavery led inevitably to conflict between blacks seeking to breathe substantive meaning into their freedom by asserting their independence from white control, and whites seeking to retain as much as possible of the old order.

The meaning of freedom itself became a point of conflict in the Reconstruction South. Former slaves relished the opportunity to flaunt their liberation from the innumerable regulations of slavery.

Immediately after the Civil War, they sought to give meaning to freedom by reuniting families separated under slavery, establishing their own churches and schools, seeking economic autonomy, and demanding equal civil and political rights .


Slave Resistance and Uprisings

La rebelión Stono

One notable uprising that became known as the Stono Rebellion took place in South Carolina in September of 1739. A literate slave named Jemmy led a large group of slaves in an armed insurrection against white colonists, killing several before militia stopped them. The militia suppressed the rebellion after a battle in which both slaves and militiamen were killed, and the remaining slaves were executed or sold to the West Indies.

Jemmy is believed to have been taken from the Kingdom of Kongo, an area where the Portuguese had introduced Catholicism. Other slaves in South Carolina may have had a similar background: Africa-born and familiar with whites. If so, this common background may have made it easier for Jemmy to communicate with the other slaves, enabling them to work together to resist their enslavement even though slaveholders labored to keep slaves from forging such communities.

In the wake of the Stono Rebellion, South Carolina passed a new slave code in 1740 called An Act for the Better Ordering and Governing of Negroes and Other Slaves in the Province—also known as the Negro Act of 1740. This law imposed new limits on slaves’ behavior, prohibiting slaves from assembling, growing their own food, learning to write, and traveling freely.

The New York Conspiracy Trials of 1741

Eighteenth-century New York City contained many different ethnic groups, and conflicts among them created strain. In addition, one in five New Yorkers was a slave, and tensions ran high between slaves and the free population, especially in the aftermath of the Stono Rebellion. These tensions burst forth in 1741.

That year, 13 fires broke out in the city, one of which reduced the colony’s Fort George to ashes. Ever fearful of an uprising among enslaved New Yorkers, the city’s whites spread rumors that the fires were part of a massive slave revolt in which slaves would murder whites, burn the city, and take over the colony. The Stono Rebellion was only a few years in the past, and throughout British America, fears of similar incidents were still fresh. Searching for solutions and convinced slaves were the principal danger, nervous British authorities interrogated almost 200 slaves and accused them of conspiracy. Rumors that Roman Catholics had joined the suspected conspiracy and planned to murder Protestant inhabitants of the city only added to the general hysteria. Very quickly, 200 people were arrested, including a large number of the city’s slave population.

After a quick series of trials at City Hall, known as the New York Conspiracy Trials of 1741, the government executed 17 New Yorkers. Thirteen black men were publicly burned at the stake, while the others (including four whites) were hanged. Seventy slaves were sold to the West Indies. Little evidence exists to prove that an elaborate conspiracy, like the one white New Yorkers imagined, actually existed. The events of 1741 in New York City illustrate the racial divide in British America, where panic among whites spurred great violence against and repression of the feared slave population. In the end, the Conspiracy Trials furthered white dominance and power over enslaved New Yorkers.

The New York Conspiracy Trials of 1741: In the wake of a series of fires throughout New York City, rumors of a slave revolt led authorities to convict and execute 30 people, including 13 black men who were publicly burned at the stake.


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