¿Qué aportó Flaminio a los griegos?

¿Qué aportó Flaminio a los griegos?

En el ensayo de Montaigne "Of Cannibals", Montaigne escribe:

"No sé", dijo, "qué clase de bárbaros" (porque así llamaban los griegos a todas las demás naciones) "estos pueden ser; pero la disposición de este ejército que veo no tiene nada de barbarie". Plutarco, Vida de Pirro, c. 8.] -Tanto decían los griegos de lo que Flaminio trajo a su país; y Felipe, contemplando desde una eminencia el orden y la distribución del campamento romano formado en su reino por Publius Sulpicius Galba, habló en el mismo sentido.

¿A qué se refiere la oración en negrita cuando habla de "lo que Flaminio trajo a su país"? El enlace wiki de Flaminius parece implicar que todo lo que hizo fue vender grano barato en Roma, pero no sé cómo eso tiene algo que ver con la oración.

(También hay otra persona llamada Flamininus, ¿fue tal vez un error tipográfico?)


(Dado que se me pidió que hiciera esto en un comentario, y no parece haber un cierre u otra respuesta próxima ...)

Mi suposición al leer ese pasaje, incluso antes de leer el texto de su pregunta, fue que en la frase (¿Montaigne?) "ese que Flaminio trajo a su país ", el" eso "se refiere al" este ejército "de la frase citada anteriormente.

Una pregunta similar sobre "lo que" se planteó en el sitio de ELU. Es una expresión un tanto arcaica. La respuesta aceptada allí contenía esto:

El que es un pronombre que se refiere a un sintagma nominal y que es el pronombre relativo usado para antecedentes no animados

La versión King James de la Biblia es el único lugar donde un lector de inglés moderno puede encontrar este cambio de expresión.


Esto es solo una confirmación de T.E.D. respuesta, pero demasiado larga para un comentario.


Michel de Montaigne escribió en francés (cuando no en latín), y el texto original está disponible en línea:

Quand le Roy Pyrrhus passa en Italie, apres qu'il eut reconneu l'ordonnance de l'armée que les Romains luy envoyoient au devant, je ne sçay, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelloyent ainsi toutes les nation estrangieres), mais la disposition de cette armée que je voy, n'est aucunement barbare. Autant en dirent les Grecs de celle que Flaminius fit passer en leur païs, et Philippus, voyant d'un tertre l'ordre et distribution du camp Romain en son royaume, sous Publius Sulpicius Galba.

(énfasis mío)

En francés no hay ambigüedad: la construcción "de celle que"(traducido como" lo que ") se refiere claramente a"l'armée"(" el ejército "). En resumen, los griegos estaban impresionados por la organización del ejército de Flaminio y Filipo por el de Galba, así como Pirro había quedado impresionado por el ejército que los romanos habían enviado hacia él.


Mujeres griegas antiguas que cambiaron la historia

Las mujeres de la antigua Grecia a menudo estaban confinadas en el hogar. Además de quizás las mujeres espartanas, las mujeres griegas antiguas rara vez se consideraban una parte fundamental de la sociedad y, sin embargo, algunas mujeres se mostraban desafiantes y se establecían como doctoras, filósofas o matemáticas respetadas. Aquí hay siete mujeres griegas antiguas que impactaron el curso de la historia.


La colonización griega y su impacto en el mundo mediterráneo

Las leyendas griegas a menudo nos hablan de innumerables expediciones y escalas en islas y costas distantes. Estas leyendas en realidad relatan episodios del movimiento de colonización griega que tuvo lugar en el período arcaico de la historia griega.

Fundando una nueva colonia

La extensa emigración de griegos de su tierra natal en el Egeo comenzó a mediados del siglo VIII y continuó durante más de dos siglos. Esta expansión fue impulsada por dos necesidades principales: proporcionar a los ciudadanos de la patria una tierra más fértil y satisfacer el creciente apetito de los griegos por los productos importados. Otras colonias fueron fundadas por griegos que huyeron frente a ejércitos extranjeros, o por ciudades superpobladas con la intención de evitar convulsiones internas.

El proceso de fundación de una colonia requirió una preparación cuidadosa y, a menudo, involucró a toda la comunidad. La polis que fundó una colonia se denominó “metrópolis” (polis madre) y fue la encargada de elegir un sitio para el nuevo asentamiento, obtener la aprobación divina para construirlo, planear la colonia y elegir a su fundador oficial, también conocido como oikistes, entre hombres de alto estatus. Las colonias permanecieron ligadas a la metrópoli por parentesco y culto, como lo indica el fuego sagrado traído de la patria a la nueva polis por el oikista.

El oikist era el hombre más importante para la colonia recién creada. Fue el responsable de dirigir a los colonos, elegir el nombre de la colonia, organizar la defensa del asentamiento, asignar tierras a los colonos y establecer santuarios para los dioses. Los oikistes que tuvieron éxito en fundar y administrar una nueva colonia fueron venerados como héroes guardianes de la polis después de su muerte.

Alcance del proceso de colonización

El movimiento de colonización de la antigua Grecia tuvo dos fases principales, cada una de las cuales duró aproximadamente un siglo. La fase inicial comenzó a mediados del siglo VIII y se dirigió al Mediterráneo occidental y a Italia, la segunda tuvo lugar un siglo después y se centró en el Mar Negro y el Egeo septentrional.

Los eubeos fueron los pioneros en la colonización de Italia, al establecer una colonia comercial en la isla de Pithecusae (Ischia moderna) en el siglo VIII a. C. El éxito de la colonia atrajo tanto a griegos como a fenicios, ya que la colonia estaba bien situada para explotar los depósitos de hierro en la isla de Elba. Las colonias del Mediterráneo occidental incluían Cyme, Zankle, Rhegium, Naxos, Siracusa (siglo VIII a. C.), Massalia, Agathe, Emporion (principios del siglo VI a. C.), Antipolis, Alalia y Cirene (finales del siglo VI a. C.).

A lo largo del período Arcaico, los griegos establecieron nuevas colonias en el este, centrándose en el Mar Negro. Algunas de las colonias griegas fundadas en esta zona se hicieron poderosas y ricas, entre ellas Bizancio, que mil años más tarde se convertiría en la capital del Imperio Romano, bajo su nuevo nombre, Constantinopla. Algunas de las colonias griegas orientales incluían Olbia, Tomis, Istria, Callatis, Panticapeum, Trapezus (en las costas del Mar Negro) y Abydus, Cyzicus y Phaselis (en Asia Menor).

Relaciones con los nativos

Las relaciones de los griegos con las personas que habitaban las tierras donde asentaron colonias eran complejas. Con la llegada de los griegos, las colonias se convirtieron en puertas de entrada a través de las cuales diferentes pueblos del sur de Europa y el Mar Negro accedieron a la cultura griega. Algunos de ellos abrazaron con entusiasmo el arte griego, los cultos religiosos y adaptaron el alfabeto griego. El intercambio cultural funcionó en ambos sentidos, y los griegos adoptaron el culto a la diosa tracia Bendis, que se extendió por todo el Egeo. En otros casos, los griegos fueron considerados intrusos y, por lo tanto, los conflictos con los nativos ocurrieron con frecuencia.


12 regalos que la antigua Grecia le dio al mundo

Es fácil olvidar cuánto crédito debemos a las mentes brillantes de la antigua Grecia. Son responsables de muchos de los primeros pasos del mundo hacia el lenguaje, la política, la educación y las ciencias, por lo que es importante echar una mirada ocasional y humilde hacia atrás. camino retroceda, en el tiempo para reflexionar sobre estas raíces y apreciar las ideas que han impulsado el progreso a lo largo de los siglos.

Aquí están 12 de los obsequios más ricos que la antigua Grecia le ha dado al mundo y que todavía nos impactan en la actualidad.

Fue el hogar del primer historiador reconocido.

La misión de Herodoto, también conocido como el "padre de la historia", era asegurarse de que "los logros humanos pudieran salvarse de los estragos del tiempo, y que todo lo grande y asombroso, y toda la gloria de aquellas hazañas que sirvieron para mostrar a los griegos y los bárbaros por igual, a tal efecto, se mantengan con vida y, además, y lo más importante, para dar la razón por la que fueron a la guerra ". Nacido alrededor del 484 a. C. en Halicarnaso, Herodoto fue expulsado de su tierra natal por el tirano Lygdamis y pasó gran parte de su tiempo viajando y reuniendo las historias de otros antes de regresar. Fue uno de los primeros escritores que no solo recopiló historias de la antigua Grecia, sino que también hizo que sobrevivieran para que otros las leyeran.

Es el lugar de nacimiento de matemáticos de fama mundial.

Los primeros teoremas matemáticos, el teorema de Thales y el teorema de la intersección, se derivaron del trabajo de Thales de Miletus, reconocido como el primero de los siete sabios de Grecia. El teorema de Thale, que afirma que un ángulo inscrito en un semicírculo es un ángulo recto, se encuentra en el meollo de cualquier clase de geometría moderna. Siguiendo a Tales, Pitágoras de Samos acuñó la palabra matemáticas, que significa "lo que se aprende". Algunos de nosotros también podemos contar el teorema de la geometría crítica que lleva su nombre.

Es la base del pensamiento filosófico occidental.

Pitágoras también es responsable de la palabra filosofía, que significa "amor por la sabiduría". Durante el período helenístico, los principales pensadores de la antigua Grecia comenzaron a buscar explicaciones del mundo más allá del reino de la mitología, en lugar de buscar la razón y la evidencia empírica. Desde Sócrates hasta Platón y Artistóteles, los griegos expandieron el nuevo campo hacia uno de investigación y conversación sobre el papel del conocimiento, las capacidades de los sentidos humanos y cómo existe el hombre dentro del mundo. Cada uno de estos elementos ha tenido un impacto directo en la configuración del pensamiento occidental tal como lo conocemos.

Sus fundadores diseñaron el concepto inicial de democracia.

Los estadounidenses están familiarizados con la famosa descripción de gobierno democrático de Abraham Lincoln, "un gobierno del pueblo, por el pueblo, para el pueblo". Es menos conocido que la palabra democracia proviene de nuestros antiguos amigos griegos.

Demokratia, Griego para "poder del pueblo", nació en Atenas en el siglo VII a. C. A medida que la oligarquía de la ciudad-estado explotaba a los ciudadanos y creaba problemas económicos, políticos y sociales, los atenienses se inspiraron en el exitoso modelo semidemocrático que había adoptado Esparta. Se dirigieron al legislador Solon, quien trató de ayudar a la mayoría en apuros sin perjudicar a la minoría adinerada. Le dio a cada ateniense el derecho a votar y a su asamblea la capacidad de elegir funcionarios, aprobar leyes y opinar sobre los asuntos de la corte.

Fue el primer lugar en el que se llevó a cabo un juicio con jurado en la sala del tribunal.

Atenas es también el hogar del ensayo original con jurado. Si bien cualquier ciudadano podía presentar cargos contra otro en un tribunal de la antigua Grecia, no se le permitió seleccionar a los miembros del jurado para su propio juicio. Sus jurados demostraron ser mucho más grandes que los que se usan hoy en día: no era raro que los tribunales usaran hasta 500 ciudadanos para un caso determinado, e incluso superaran los 1.500 en lo que respecta a temas de muerte, exilio y confiscación de propiedades. Cada decisión se tomó mediante la regla de la mayoría para mantener la sala del tribunal lo más razonable posible. La tradición de garantizar que todos los que sirven reciban el pago de un día también se originó en la antigua Grecia.

Nos educó y entretuvo con la mitología.

Cuando se trataba de contar historias mágicas, los antiguos griegos eran verdaderos profesionales. Sus mitos se utilizaron para enseñar a la gente sobre dioses, héroes, la naturaleza y por qué practicaban su religión de la forma en que lo hacían. Las narrativas trazan el mundo, compartiendo nuevas aventuras y verdades de la vida con cualquiera que elija escuchar. Desde Aquiles y Poseidón hasta Hércules y Atenea, estas historias han conservado las partes más coloridas de la historia griega hasta nuestros días.

Nos trajo los orígenes del teatro.

Los primeros días del teatro griego antiguo comenzaron como festivales en honor al dios Dioniso y, finalmente, se convirtieron en un arte en sí mismo, una vez que se permitió que más de una persona subiera al escenario en un momento dado. Después de realizar la primera lectura de poesía dramática conocida en el escenario, Thespis fue reconocido como el primer actor griego y fundador del género de la tragedia. La comedia, otro género introducido poco después por los griegos, se basaba principalmente en la imitación. Aristófanes, por ejemplo, es más conocido por escribir comedias, 11 de las cuales han logrado sobrevivir hasta nuestros días. Obras de sátiro centradas en historias de mitología con giros divertidos.

Creó los Juegos Olímpicos.

La impresionante ciudad de Olimpia es el hogar de una de las tradiciones de eventos deportivos más grandes y más antiguas del mundo. Hace más de 3.000 años, los antiguos griegos comenzaron a organizar los juegos cada cuatro años en honor al dios Zeus. Esta práctica continuó durante casi 12 siglos hasta que el emperador Teodosio prohibió los rituales de "culto pagano" en el 393 d. C. Los primeros Juegos Olímpicos modernos tuvieron lugar en Atenas en 1896.

Introdujo una hermosa arquitectura.

Con la religión reinando como una fuerza dominante en la sociedad griega antigua, los ciudadanos necesitaban construir templos que reflejaran tal devoción. El Partenón y el Erecteión son solo dos de los muchos ejemplos impresionantes de su conocimiento y práctica arquitectónicos ancestrales que todavía se veneran en la actualidad. Haciendo alarde de columnas ornamentadas y hermosas figuras, los templos están diseñados con especial atención a cómo todos los componentes de la estructura se relacionan entre sí. La precisión y la habilidad detrás de estos edificios inspiraron conceptos y diseños arquitectónicos posteriores que se pueden notar en los monumentos modernos de todo el mundo.

Compartió con el mundo una increíble colección de esculturas y cerámica.

Los antiguos griegos también son muy venerados por su trabajo escultórico. Haciendo uso de su suministro natural de mármol, piedra caliza y bronce, crearon visiones de sus diversos dioses y héroes, así como representaciones de importantes eventos históricos y elementos dominantes de su cultura. Si bien la cerámica se creó principalmente para uso diario en lugar de exhibición, muchos frascos, jarras y recipientes se decoraron con pinturas de temas similares que son lo suficientemente hermosos como para exhibirlos en los estantes de los museos.

Nos trajo la explicación de la verdadera tranquilidad.

En su último libro, Prosperar: la tercera métrica para redefinir el éxito y crear una vida de bienestar, sabiduría y maravilla, Escribe Arianna Huffington, "Desde ese lugar de imperturbabilidad - o ataraxia, como lo llamaron los griegos, podemos lograr un cambio de manera mucho más efectiva ". Esa palabra provino por primera vez del filósofo Epicuro y su famosa lista de principios. Él creía que para lograr un estado de tranquilidad interior, no debemos intentar maximizar nuestro sentido del placer, pero en su lugar elimina los deseos innecesarios de la ecuación Las partes simples de la vida son las que nos mantienen en un estado de paz perpetua.

Nos dio la palabra más completa y significativa para "felicidad".

Eudaimonia, término introducido por Aristóteles en su obra, Ética a Nicómaco, y una parte del antiguo sistema griego de ética de las virtudes, es una forma más sencilla de expresar un verdadero y pleno sentido de felicidad que incluye ser parte de algo más grande que uno mismo. Esta filosofía moral explora cómo tomar decisiones acertadas en la vida puede llevarnos a un estado de bienestar que no solo nos beneficia a nosotros sino al mundo que nos rodea. La felicidad y el significado se vuelven uno y lo mismo a medida que avanzamos en la vida cotidiana, hacemos uso de nuestra sabiduría práctica, resolvemos todos y cada uno de los conflictos y, en última instancia, alcanzamos un estado reconocible como la buena vida. Eudaimonia es el ideal por el que todos luchamos.


¿Eran los espartanos mejores luchadores?

MIRAR: & # xA0Spartans: Implementos de la muerte

Estrictamente hablando, el Agoge no incluyó entrenamiento militar, que no comenzó en serio hasta que se convirtieron en soldados adultos. Su verdadero objetivo era preparar a los varones espartanos para que fueran miembros obedientes de la sociedad, que estuvieran dispuestos a sacrificar todo por Esparta. A diferencia de otras ciudades-estado griegas, Esparta & # x201C fue excepcional en su estabilidad sociopolítica, & # x201D Hodkinson. & # x201C Parte de la razón de esto fue que la crianza de los niños & # x2019 había inculcado comportamientos que fomentaban la armonía y la cooperación. & # x201D

Pero la educación espartana y el énfasis en la aptitud física ayudaron a los soldados espartanos en el campo de batalla. & # x201CI Los hizo más duros / más fuertes, más capaces de sostener el peso de un escudo pesado básicamente de madera bajo el sol de verano, mejores para empujar y empujar, mejores en resistencia, & # x201D Cartledge.

El verdadero secreto de los Spartans no era la aptitud física o la indiferencia ante el dolor y el sufrimiento, sino una organización superior. Las tropas espartanas ejercieron sin descanso, hasta que pudieron ejecutar tácticas con perfección. & # x201CI Probablemente fue su entrenamiento en maniobras tácticas lo que realmente dio a los soldados espartanos su ventaja en el campo de batalla, & # x201D J.F. Lazenby escribe en su libro El ejército espartano.

& # x201CXenophon dice que un ejército espartano podría realizar maniobras que otros no pudieron & # x2019t, debido a su entrenamiento, & # x201D Cartledge.

Según Plutarch, los espartanos continuaron su entrenamiento militar regular durante toda su vida adulta. & # x201C A ningún hombre se le permitía vivir como quisiera, pero en su ciudad, como en un campamento militar, siempre tenían un régimen prescrito, & # x201D, escribió. Como escribe Cartledge en Reflexiones espartanas, no fue hasta los 60 años que los espartanos finalmente pudieron retirarse del ejército, siempre que vivieran tanto tiempo.


La historia secreta de la belleza: cómo los griegos inventaron la mayor idea de la civilización occidental

Por David Konstan
Publicado el 3 de enero de 2015 a las 10:00 p.m. (EST)

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La palabra inglesa belleza es semánticamente rico, es decir, tiene una amplia gama de significados y connotaciones. En el habla cotidiana, esto no es un problema: podemos aplicar el sustantivo, o el correspondiente adjetivo bello, a una gran variedad de objetos que no parecen tener mucho, ni nada en común, y sin embargo sabemos perfectamente qué se entiende. Por ejemplo, podemos hablar de una mujer hermosa, un niño hermoso, una pintura hermosa, una prueba matemática hermosa y una atrapada hermosa en el béisbol. La expresión "eso es una belleza" se puede decir de casi cualquier cosa. En algunos de los ejemplos anteriores, podríamos querer decir "atractivo" o incluso "sexy", ya que cuando usamos el término para describir a una modelo o actriz en otros, podemos referirnos a algo más como "bien ejecutado", como en el caso de una buena jugada en las competiciones atléticas. Cuando se le atribuye a una obra de arte, el término puede significar equilibrio o proporción, o alguna otra cualidad que consideramos estética en el caso de las matemáticas, tal vez queremos decir que una prueba es elegante porque es nítida y compacta, o innovadora en método. Muy en general, hermosa es un término de aprobación, y su sentido preciso depende del contexto. Sin embargo, parecería mantener en la mayoría de sus usos alguna conexión con el atractivo, y sus connotaciones no se superponen total o precisamente con otras expresiones de aprobación como bien o multa. Al reflexionar, uno se pregunta naturalmente si todas las diferentes aplicaciones de la belleza o lo bello tienen realmente una cualidad central en común, a pesar de algunos usos periféricos o marginales, o si el término abarca más bien un conjunto de homónimos, en los que la conexión entre los varios sentidos es delgado o inexistente, como piscina cuando tiene el sentido de una pequeña masa de agua y luego nuevamente cuando se refiere a un juego similar al billar.

La naturaleza de la belleza se convirtió en una cuestión intelectual central con el surgimiento de la disciplina conocida como estética a mediados del siglo XVIII, cuando se acuñó por primera vez la palabra. La estética tomó la belleza como su especialidad, sobre todo en el dominio del arte. Por qué este interés debería haber surgido en ese momento, y en Alemania (o lo que ahora es Alemania) en particular, es un tema intrigante en la historia de la filosofía, sobre el que volveremos. A partir de este punto, en todo caso, el pensamiento serio sobre la belleza tuvo que tener en cuenta posiciones teóricas bien desarrolladas y afrontar las paradojas o dificultades que surgían como consecuencia del carácter paraguas del concepto, que abarcaba tan gran variedad de nociones. .

La presente investigación es histórica y busca comprender cómo surgieron nuestras nociones modernas de belleza en relación con las ideas y relatos de la belleza predominantes en la antigüedad clásica, comenzando con los griegos. Desde esta perspectiva, quizás el dilema que se presenta más inmediatamente en relación con la naturaleza de la belleza es la aparente variedad de formas que adopta en diferentes épocas y lugares. Esto es evidente en relación con la forma humana, cuyos ideales pueden variar incluso en un período de tiempo relativamente corto: durante varias décadas recientes, el glamour se asoció con modelos tan delgados que parecían anoréxicos. Habrían despertado cierta repulsión en períodos acostumbrados a figuras más exageradas. La práctica actual de perforar y tatuar el cuerpo es otra variación en los criterios de belleza, como lo es el cabello largo o la cabeza totalmente rapada en los hombres en comparación con los cortes de cabello recortados de hace cincuenta o sesenta años (no estoy seguro de que los más jóvenes sepan siquiera qué una "parte" es, en relación con un peinado). Los antiguos griegos también tenían sus preferencias, que sin duda variaron con el tiempo y en diferentes lugares. Lo mismo sería cierto para los romanos y el vasto imperio que finalmente gobernaron. Aunque menciono, cuando es relevante, los rasgos (por ejemplo, la altura) que contribuyeron a la belleza, ya fueran masculinos o femeninos, en la antigüedad, no son el tema principal del presente libro.

¿Reconocieron los antiguos griegos el arte?

Propongo más bien examinar el tipo de cosas que se describieron como hermosa (¿El término cubría la misma amplia gama de objetos que en el uso del inglés moderno?) Y cuál se entendía que era la respuesta típica a la belleza (¿Qué sentían o pensaban las personas de sí mismas como sentimiento cuando contemplaban algo que llamaban bello? ?). Como mencioné, uno de los ámbitos característicos en los que se aplica la noción moderna de belleza es el estético, es decir, como respuesta o relación con el arte. Sin embargo, algunos han afirmado —con qué validez examinaremos a su debido tiempo— que los antiguos griegos no tenían ningún sentido del arte como una esfera autónoma de experiencia, como tampoco tenían una palabra para "literatura" en la forma en que la entendemos. hoy dia. De hecho, este es el punto de vista dominante en la actualidad. Como observa Elizabeth Prettejohn en su libro sobre la recepción del arte griego antiguo, “la sociedad antigua, según una visión predominante, no tenía una 'concepción del arte comparable a la nuestra'”. Como resultado, al ver la escultura antigua, por ejemplo, como parte de una "cadena de recepciones no solo es irrelevante para su contexto contemporáneo, sino una falsificación positiva". Como dice Prettejohn, para los académicos de hoy “esto suena a sentido común” (Prettejohn 2012, 98). El punto de vista recibió su expresión más influyente en un conocido artículo del eminente historiador del Renacimiento Paul Oskar.

Kristeller, quien afirmó que “los escritores y pensadores antiguos, aunque enfrentados a excelentes obras de arte y bastante susceptibles a su encanto, no fueron capaces ni deseosos de separar la calidad estética de estas obras de arte de sus funciones intelectuales, morales, religiosas y prácticas. o contenido, o para usar tal cualidad estética como estándar para agrupar las bellas artes o para hacerlas objeto de una interpretación filosófica integral ”(Kristeller 1951, 506). Según Kristeller, la comprensión del arte como una esfera autónoma surgió solo en el siglo XVIII, coincidiendo con el surgimiento de la nueva disciplina de la estética.

Sin duda, también hay voces contrarias. Quizás el crítico más incisivo de la visión asociada con Kristeller es James Porter, quien ha cambiado las tornas en la imagen de Kristeller de la concepción antigua al preguntar: “¿Es cierto incluso como descripción del estado de las artes y su clasificación en el siglo XVIII? ¿siglo?" Pero esto todavía deja en el aire el estatus del arte antiguo. Porter cita un notable ensayo, en el que Simon Goldhill y Robin Osborne señalan "un peligro en el uso de la palabra general 'arte'" en relación con imágenes pintadas en cerámica clásica o frisos en templos, por ejemplo, en la medida en que "los matices significativos de contextualización pueden ser borrado ". Su tesis básica es, como dice Porter, que "el término arte corre el riesgo de inducirnos a una falsa identificación de la naturaleza de la producción estética antigua por completo". Si es “realmente el caso de que los antiguos no tenían una concepción del arte comparable a la nuestra”, entonces la pregunta es, como dice Porter: “¿Podemos esperar alguna vez abordar su arte en sus propios términos? O peor aún, para acceder a la cultura antigua, ¿debemos abandonar toda esperanza de acercarnos a ella a través de lo que solíamos llamar su arte? ”. La pregunta tiene una relación inmediata con la antigua concepción de la belleza. Porque si los antiguos griegos no tenían la noción de "arte" tal como lo entendemos, bien podríamos preguntarnos si tiene algún sentido preguntar si pensaban en la belleza como una característica del arte en sí mismo en oposición a los objetos —humanos o no— representado en una obra de arte.

La cuestión de si las esferas de la vida que consideramos autónomas también fueron consideradas de esta manera en otras culturas y más específicamente en la antigüedad clásica no se limita a cuestiones de arte o cultura. Algunos estudiosos han cuestionado, por ejemplo, si es correcto hablar de una “economía” griega o romana antigua en el sentido de un dominio social independiente y autorregulado con sus propias leyes e historia. Han argumentado más bien que el comercio y otras transacciones económicas estaban integradas en las relaciones sociales en general, y solo con el surgimiento del capitalismo moderno emergió la economía como tal, distinta y separada del contexto social más amplio que incluía la familia, las prácticas religiosas, las formaciones políticas, etc. Etcétera. Este punto de vista también ha sido cuestionado, y otros académicos han visto en las antiguas prácticas bancarias y de seguros una amplia evidencia de actividad estrictamente económica, en la que las personas realizaban inversiones con miras a obtener ganancias y calculaban ganancias y pérdidas en relación con los valores de mercado. En los últimos años se han realizado esfuerzos para ir más allá de la polaridad de las economías integradas frente a las autónomas prestando más atención a los comportamientos locales, que pueden haber variado de un lugar a otro o incluso dentro de diferentes ocupaciones en una sola comunidad. La cuestión sigue en disputa, pero el debate en sí es un recordatorio saludable de la necesidad de evitar el anacronismo cuando buscamos comprender las actitudes, los valores y las categorías sociales ancestrales.

¿Reconocieron los antiguos griegos la belleza?

Este libro no se ocupa de la belleza artística como tal, sino de la belleza en general, que por supuesto va mucho más allá de la esfera del arte. Incluso en el sentido relativamente estrecho en el que se aplica a objetos visualmente atractivos, la belleza se percibe no solo en pinturas y esculturas, sino también en artículos hechos por el hombre, como automóviles y muebles, que no necesariamente clasificaríamos como obras de arte. Aún así, es difícil decir dónde se debe trazar el límite entre "arte" y "diseño". Pero sobre todo, y en algunos aspectos más fundamentalmente, la belleza es un atributo de la forma humana y de ciertos objetos del mundo natural. Por lo general, no los clasificamos bajo la rúbrica de arte, aunque aquí nuevamente nuestras nociones de cómo se ve una mujer hermosa o un paisaje hermoso pueden estar influenciadas por el artificio, a través de las industrias de la cosmética y la moda o las imágenes de jardines cultivados y escenas rurales. Así escribió Lessing en su tratado clásico de poesía y pintura: "Si los hombres hermosos crearon estatuas hermosas, estas estatuas a su vez afectaron a los hombres, y por lo tanto el estado también debe agradecer las estatuas hermosas para hombres hermosos". Nuestra pregunta, entonces, es si los antiguos griegos tenían una concepción bien definida de la belleza en general, incluso si no "usaban tal cualidad estética como estándar para agrupar las bellas artes", en palabras de Kristeller. Puede parecer incluso menos probable que los griegos carecieran de la idea de la belleza que el hecho de que, de alguna manera, no lograron señalar las nociones más abstractas de arte o economía, que después de todo dependen del desarrollo de ciertas prácticas sociales que pueden no ser comunes a todas las culturas. . Podemos entender, por ejemplo, que las máscaras rituales que contemplamos en los museos pueden no haber sido producidas con un propósito estético en mente, sino que estaban destinadas a cumplir una función religiosa, y es concebible que las imágenes en un templo clásico o en el retablo de se imaginaba que una iglesia inspiraba algo más que una respuesta estética, al menos en primera instancia. Así también, si bien podemos pensar en el intercambio de bienes como estrictamente financiero, podemos reconocer otros contextos en los que tales transacciones estaban destinadas principalmente a promover la solidaridad y pueden haber sido la forma dominante de intercambio.

Pero la belleza parecería ser una experiencia fundamental del ser humano en cualquier sociedad, antigua o moderna. ¿Puede haber una cultura que no tenga tal concepto, o ningún término para expresarlo? Esto parecería aún más improbable en el caso de la antigua Grecia, con su arte brillante que hasta el día de hoy ha establecido el estándar de lo que imaginamos que es la representación ideal de la forma humana. Como ha observado Michael Squire, “nos guste o no, y ha habido muchas razones para que no nos guste, la antigüedad ha proporcionado el molde para todos los intentos posteriores de descifrar y descifrar el cuerpo humano” (Squire 2011, xi). Agrega: “Porque el arte grecorromano nos otorgó nuestros conceptos occidentales de representación 'naturalista'. . . las imágenes antiguas se parecen no solo a nuestras imágenes modernas, sino también al mundo 'real' que nos rodea ”(xiii). ¿Es posible que a los griegos les haya faltado realmente la idea misma de la belleza?

Por sorprendente que parezca, los principales eruditos han cuestionado de hecho si alguna palabra del griego clásico correspondía a la idea moderna de belleza. La ausencia de un término específico no significa, por supuesto, necesariamente que faltara el concepto en sí: los lenguajes, incluido el nuestro, sí recurren a la paráfrasis después de todo, y podemos reconocer y responder a clases de cosas para las que no tenemos ninguna especialidad. nombre. La llamada hipótesis de Whorf-Sapir, según la cual el vocabulario y la estructura de una lengua dada no solo influyen sino que de hecho determinan estrictamente cómo sus hablantes perciben el mundo, es difícilmente defendible en su forma más estricta, lo que negaría que las personas puedan incluso Conciben una clase de cosas que no tienen nombre en su propia lengua. Edward T. Jeremiah ha ofrecido recientemente lo que él llama una "versión más suave" de la tesis que debería "ser indiscutible". Escribe: “Lo que una cultura no tiene una palabra no es importante para ellos como objeto de investigación o significante sociocultural” (Jeremías 2012, 12). Sin embargo, quizás no sería menos impactante descubrir que la belleza era insignificante para los antiguos griegos como un "significante sociocultural", es decir, un término cargado de un significado y un valor específicos en su visión del mundo.

A su debido tiempo, abordaremos la cuestión de si había una palabra para "belleza" o "bello" en el griego y el latín clásicos. For now, let me put the reader at ease and reveal that, despite the reservations entertained by serious scholars on this matter, I will argue that there was indeed a term for “beauty” in Greek and, what is more, that a proper appreciation of its meaning and use has something to tell us about our own ideas of the beautiful. The point requires argument, because if it were self-evident then it would not have been and indeed have remained controversial. But before tackling this debate directly, inevitably via an examination of the ancient Greek vocabulary, it is worth looking at some of the problems that beset the idea of beauty in its modern applications. For the idea of beauty, as we employ it, is not so simple or innocent a notion as it might seem. If beauty turns out to be a problematic concept for us, it may be less surprising to discover that some cultures may make do perfectly well without it or—if they do have such a notion (as I believe the ancient Greeks did)—may define and understand it in ways sufficiently different from ours to shed some light on our own difficulties and possibly on ways to resolve or circumvent them. Regarding the Greeks in particular, we may be able to see how the modern conception of beauty, with whatever baggage of contradictions and tensions it carries, emerged in the first place, since Greek works of art and Greek ideas about art had a massive influence on the Western tradition, even if they were sometimes misunderstood (not that this is necessarily a terrible thing: misunderstanding is one of the great sources of creativity).

Excerpted from “Beauty: The Fortunes of an Ancient Greek Idea” by David Konstan. Copyright © 2014 by David Konstan. Reprinted by arrangement with Oxford University Press, a division of Oxford University. Reservados todos los derechos.


Troy’s Night of the Horse

He is the last Greek at Troy. Pale in the morning light, he looks like a weak, ragged runaway. But looks can deceive. Sinon, as he is called, claims to be a deserter— the only Greek remaining when the entire enemy and its cursed fleet had suddenly departed. But can he be trusted? His name, Sinon, means “pest,” “bane” or “misfortune” in Greek, leading some historians to consider it a nickname, like “the Desert Fox” for German General Erwin Rommel, or a generic name, like “Bones” for a military doctor. Sinon played a key role in the plot to take Troy, although he is often forgotten, overshadowed by the most famous trick in Western civilization.

The famous horse may be imagined as a tall and well-crafted wooden structure, towering over the wildflowers of the Scamander River plain. Its body is made of the pine of Mount Ida, a tree known today as Pinus equi troiani, “Trojan Horse Pine,” and renowned since antiquity as a material for shipbuilding. The horse’s eyes are obsidian and amber, its teeth ivory. Its crest, made of real horsehair, streams in the breeze. Its hooves shine like polished marble. And hidden inside are nine Greek warriors.

Everyone knows the story. The Greeks are said to have packed up their men, horses, weapons and booty, set fire to their huts, and departed at night for the nearby island of Tenedos, where they hid their ships. All that they left behind was the Trojan Horse and a spy, Sinon, pretending to be a deserter.

The Trojans were amazed to discover that after all those years, the enemy had slunk home. But what were they to do with the Horse? After a fierce debate, they brought it into the city as an offering to Athena. There were wild celebrations. The Trojans underestimated the cunning of their adversaries. That night, the men inside the horse sneaked out and opened the city’s gates to the men of the Greek fleet, who had taken advantage of Troy’s drunken distraction to sail back from Tenedos. They proceeded to sack the city and win the war.

Everyone knows the story, but nobody loves the Trojan Horse. Although scholars disagree about much of the Trojan War, they nearly all share the conviction that the Trojan Horse is a fiction. From Roman times on, there have been theories that the Trojan Horse was really a siege tower, or an image of a horse on a city gate left unlocked by pro-Greek Antenor, or a metaphor for a new Greek fleet because Homer calls ships “horses of the sea,” or a symbol of the god Poseidon, who destroyed Troy in an earthquake, or a folk tale similar to those found in Egyptian literature and the Hebrew Bible. There has been every sort of theory about the Trojan Horse except that it really existed.

Many of these theories sound convincing, particularly the horse-as-siege engine, since Bronze Age Assyrians named their siege towers after horses, among other animals. But sometimes a horse is just a horse. Although epic tradition might exaggerate the details of the Trojan Horse and misunderstand its purpose, that the object existed and that it played a role in tricking the Trojans into leaving their city without defenses might just be true.

More about the Horse presently: In the meantime, back to the spy whom the Greeks had left behind. Although Sinon is less dramatic than the famous Horse, he was no less effective as an agent of subversion, and he inspires far more confidence as a genuine historical figure. The Trojan Horse is unique and improbable, although not impossible. But Sinon plays a well-attested role in unconventional warfare as it was waged in the Bronze Age.

In Virgil’s retelling in the Eneida, Sinon pretends to be a deserter in order to work his way into Troy. He testifies that the Greeks have left for good and argues that the Trojan Horse is a genuine gift and not some trick. Eventually, after a stormy debate, the Trojans decide to bring the Horse into the city.

Deceit is not unique to the Trojan saga it was a fundamental ingredient in Hittite military doc- trine. Consider some examples: A king broke off the siege of a fortress at the approach of winter, only to send his general back to storm the unsuspecting city after it had gone off alert. A general sent agents into the opposing camp before battle, where they pretended to be deserters and tricked the enemy into letting down his guard. Another king attacked a neighbor via a roundabout route to avoid enemy scouts. Nor were the Hittites alone in their use of trickery. For example, the siege of one Mesopotamian city by another involved sneak attacks at night and the impersonation of an allied unit of soldiers in an attempt to lull the besieged into opening their gates. (It failed.)

Think of the fall of Troy not as a myth about a Horse but as an example of unconventional warfare, Bronze Age style. The Trojan Horse might be better known as the Trojan Red Herring. Everyone focuses on the Horse, but the real story lies elsewhere. In fact, it would be possible to leave out the Trojan Horse and yet tell a credible and coherent narrative of the capture of Troy much as the ancients told it.

Without the Trojan Horse, the story might go like this: The Greeks decided to trick the Trojans into thinking they had gone home when, in fact, they had merely retreated to Tenedos. Once they had lulled the enemy into dropping his guard, they planned to return in a surprise attack—at night. To know when to move, the Greeks would look for a lighted-torch signal, to be given by a Greek in Troy who had pretended to turn traitor and desert. Signals were used often in ancient battles, most famously at Marathon (490 BC), when a Greek traitor in the hills flashed a shield in the sunlight to communicate with the Persians. In the clear skies of the Mediterranean, fire signals could be seen from far off. They were visible as smoke signals during the day and as beacons at night. Tests show that the signals were visible between mountaintops up to a distance of 200 miles.

At the sign, the Greeks would row back rapidly to Troy. The final part of the plan required a few men inside Troy to open the city gate. These men might either have been Trojan traitors or Greeks who had sneaked into the city. With the emergency supposedly over, Troy’s gatekeepers would not have proved difficult to overcome.

Compare the set of tricks by which the south Italian port city of Tarentum was betrayed in turn to Hannibal and then to the Romans. In 213 pro-Carthaginian citizen of Tarentum arranged BC a for Carthaginian soldiers to come back with him from a nighttime hunting expedition. The soldiers wore breastplates and held swords under their buckskins they even carried a wild boar in front, to appear authentic. Once the city gate was opened to them, they slaughtered the guards, and Hannibal’s army rushed in. Four years later, the Romans under Fabius Maximus recaptured the city by having a local girl seduce the commander of Hannibal’s garrison. He agreed to guide Roman troops over the walls at night while Fabius’ ships created a distraction at the harbor wall on the other side of town. Although these events took place 1,000 years after the Trojan War, they could easily have been carried out with Bronze Age technology.

The Greek plan at Troy was to trick the enemy into dropping his guard. It worked: the Trojans relaxed. At that point, one Greek inside the city lit a signal fire to bring the Greek fleet back and then others opened a gate.

The island of Tenedos (now Bozcaada) lies about seven miles (six nautical miles) from the Trojan harbor. The Greeks might have moored their ships in one of the sheltered coves on the island’s east coast, near Troy but out of sight. At a rate of about five knots (about that of a 32-oared Scandinavian longship traveling 100 miles), they could have covered the distance in little more than an hour. That is, in daylight the trip would no doubt have taken longer at night. But the Sack of Ilium claims it was a moonlit night, and, anyhow Bronze Age armies knew how to march by night. So the trip from Tenedos took perhaps no more than two hours. From the Trojan harbor it was another five miles by land to Troy. It was nighttime, and the road was primitive, but the Greeks knew it well. They could have covered the distance in three hours. Athenian sources claim the month was Thargelion, roughly modern May. At that time of year, sunrise at Troy is 5:30-6 a.m., sunset 8-8:30 p.m. If the Greeks left Tenedos at, say, 9 p.m., and if everything went without a hitch, they would have arrived at Troy between 2 and 3 a.m., that is, about three hours before sunrise. A forced march may have gotten the Greeks to Troy an hour or so earlier.

To carry out their plan, the Greeks had had to infiltrate a small group of soldiers into the city. But they did not need the Trojan Horse to do so. Odysseus had already sneaked in and out of the city on two separate occasions shortly before. People came and went through the gates of Troy throughout the period of the war, making it all the easier now to trick the gatekeepers into letting in a handful of disguised Greek warriors.

Once inside the city, all the Greeks needed was arms, which a determined man would not have found difficult to get. Hardened commandos could easily have overpowered a few Trojan soldiers and seized their shields and spears. Ancient cities under attack were also often betrayed from within. Not even weapons could stand up to “dissatisfaction and treachery,” says an Akkadian poem. Troy no doubt had its share of Trojans who preferred dealing with the Greeks to prolonging the misery of war.

But if the Trojan Horse was not strictly necessary to the Greeks’ plan, it might well nonetheless have been part of it. The Trojan Horse would certainly be more believable if ancient history recorded another occasion on which a similar ruse was employed. But how could it? The Trojan Horse was such a famous trick that it could have been used only once.

According to Homer, it was Odysseus who conceived of the idea and Epeius, known otherwise as the champion boxer at the funeral games of Patroclus, who built the Horse. Certainly the Greeks had the technology to build it. Ancient fleets usually sailed with shipwrights because wooden ships constantly need repairs, and Linear B texts (ancient inscribed clay tablets) refer both to shipwrights and carpenters as professions. There would have been no shortage of men in the Greek camp to do the job.

And there would have been no question about whether or not a statue of an animal would catch the Trojan king’s fancy. Bronze Age monarchs liked animal imagery. A Babylonian king of the 1300s BC, for example, had specifically asked the pharaoh for a gift of realistic figures of wild animals, with lifelike hides, made by Egyptian carpenters. But which animal should the Greeks build at Troy? A Trojan Dog would have been insulting a Trojan Lion frightening a Trojan Bull or Cow would have thrown Greek cattle raids in the enemy’s teeth. But a horse symbolized war, privilege, piety, popularity and Troy itself.

Horses are expensive, and in the Bronze Age they were usually used in military context, rarely as farm animals. Rulers of the era often sent horses as a gift between kings, while ordinary Trojans might cherish a figure of a horse. In the Late Bronze Age, horse figurines, made of baked clay, were collected throughout the Near East. Excavators recently found a clay model of a horse in Troy of the 1200s BC. Finally, there was the religious connotation: As a votive offering, the horse was all but an admission of Greek war guilt, a symbolic submission to the gods of the horse-taming Trojans.

The Horse could have been used to smuggle a small number of Greek soldiers into the city, but the chances of detection were very high. Although the traditional story of the Trojan Horse cannot be ruled out, it seems more probable that, if the Horse did exist, it was empty. There were simpler and less dangerous ways of smuggling soldiers into the city. The Horse’s main value to the Greeks was not as a transport but as a decoy, a low-tech ancestor of the phantom army under General George Patton that the Allies used in 1944 to trick the Germans into expecting the D-Day invasion in the area of Pas de Calais instead of Normandy.

Epic tradition has some Trojans accepting the Horse as a genuine sign that the Greeks had given up while others remain skeptical. The debate lasted all day, according to Virgil, or three days, according to Homer. los Sack of Ilium identifies three camps: those who wanted to burn the Horse, those who wanted to throw it down from the walls and those who wanted to consecrate it to Athena. The length of the debate was in direct proportion to the stakes. The safety of the city as well as individual careers were hanging on the decision.

Virgil makes much of Priam’s daughter Cassandra, an opponent of the Horse who enjoyed the gift of prophecy but suffered the curse of being ignored. This story does not appear in Homer, or what we have of the Epic Cycle. One person who does feature in the tradition is the Trojan priest Laocöon, a staunch opponent of the Greeks, who wanted to destroy the Horse. In Virgil, the debate over the Horse comes to an end when Laocöon and his sons are strangled by two snakes from the sea. los Sack of Ilium apparently places this event after the Horse had already been brought into town. Surely the snakes are symbolic surely Laocöon and his boys were killed not by a sea snake but by a member of the pro-Greek faction, and so, therefore, by someone perceived as a tool of a signifier of evil like a snake.

Laocöon’s snakes may well be rooted in Anatolian Bronze Age religion, local lore of the Troad, or both. Hittite literature made the snake a symbol of chaos and the archenemy of the Storm God. It makes sense for a snake to foil the Storm God’s servant, the Trojan priest who was trying to save his city. The Troad, meanwhile, is rich in fossil remains of Miocene animals such as mastodons and pygmy giraffes, and these objects might have made their way into myth. For example, an Iron Age Greek painter probably used a fossilized animal skull as a model for a monster that Heracles is supposed to have defeated on the shore of Troy. So the story of Laocöon’s murder by monsters from the sea may well have Trojan roots.

Laocöon’s fate convinced Aeneas and his followers to leave town they withdrew to Mount Ida in time to escape the Greek onslaught. Virgil famously tells a different story, in which Aeneas stays in Troy, fights the Greeks and then at last escapes the burning city while carrying his elderly father, Anchises, on his back. But the account in the Sack of Ilium, which records Aeneas’ departure, strikes a more credible note. Aeneas would not have been eager to die for Priam, a king who had never given Aeneas the honor that he felt he was due. His homeland was south of the city, in the valley of Dardania beside the northern slopes of Mount Ida. What better place to regroup if Aeneas believed that Troy was doomed?

Helen played a double game. She had helped Odysseus on his mission to Troy and learned of his plan of the Horse. Now she tried to coax the Greeks out of the Horse, but Odysseus kept them silent—or perhaps the Horse was empty. Helen is supposed to have gone back home that night and prepared herself for the inevitable. She had her maids arrange her clothes and cosmetics for her reunion with Menelaus.

Whether or not there was a Trojan Horse, and whether or not the Trojans brought it into town and dedicated it to Athena, it is easy to imagine them celebrating the end of the war. They treated themselves to a night of partying, according to the Sack of Ilium. It was now, when the Trojans were occupied, that Sinon supposedly gave the prearranged torch signal. Once watchers on Tenedos saw it, the expedition to take Troy rowed rapidly back to the mainland.

Surprise, night and Trojan drunkenness would have given the Greeks substantial advantages, but taking Troy would require hard fighting nonetheless. Experienced warriors, the Trojans would have recovered quickly after their initial shock. If the battle began in darkness it no doubt would have continued into the daylight hours. The epic tradition offers a few details of Trojan resistance. The Greek Meges, leader of the Epeans of Elis, was wounded in the arm by Admetus, son of Augeias. Another Greek, Lycomedes, took a wound in the wrist from the Trojan Agenor, son of Antenor.

But what the tradition highlights, of course, is Greek victory. Admetus and Agenor, for instance, did not savor their successes, because that same night one was killed by Philoctetes and the other by Neoptolemus. A Greek named Eurypylus, son of Euaemon, killed Priam’s son Axion. Menelaus began his revenge by killing Helen’s new husband, Deïphobus, brother of Paris and son of Priam. But the Greek with the reputation for scoring the most kills during the sack of Troy is Achilles’ son, Neoptolemus. Among his victims, besides Agenor, were Astynous, Eion and Priam himself, either at the altar of Zeus—no doubt the Storm God, where the Trojan king had sought shelter—or, as some say, at the doors of the palace because, not wanting to violate a god’s altar, Neoptolemus was careful to drag his victim away first.

As for the Trojan women, tradition assigns Andromache to Neoptolemus and Cassandra to Agamemnon. Locrian Ajax had attempted to seize Cassandra but violated the altar of Athena or a Trojan goddess, which made the Greeks loath to reward him and thereby earn divine enmity.

Prudent Bronze Age warriors knew better than to insult an enemy’s god. For example, when Hittite King Shuppiluliuma I conquered the city of Carchemish around 1325 BC, he sacked the town but kept all his troops away from the temples of Kubaba and Lamma. He bowed to the goddesses instead.

Priam’s daughter Polyxena was, according to the Sack of Ilium, slaughtered at the tomb of Achilles as an offering to the hero’s ghost. Little Astyanax, Hector’s son, was murdered by Odysseus— thrown from the walls, in one version—lest he grow up and seek vengeance.

And then there was Helen. los Little Iliad states that Menelaus found her at home, in the house of Deïphobus. Menelaus’ sword was drawn to seek vengeance on the agent of his humiliation and suffering, but Helen had merely to undrape her breasts to change his mind. It is the sort of story that we can only wish is true.

So much for the epic tradition. What do other Bronze Age texts and the archaeological excavations tell us about the sack of Troy?

Bronze Age documents show that however brutal the sack of Troy may have been, it would have conformed to the laws of war. Cities that did not surrender would, if they were captured, be destroyed. This rule goes as far back as the first well-documented interstate conflict, the border wars between the two Sumerian city-states of Lagash and Umma between 2500 and 2350 BC.

When the Greeks sacked the city, they put Troy to the torch. Archaeology discloses that a savage fire destroyed the settlement level known as Troy VIi (formerly referred to as Troy VIIa). Blackened wood, white calcined stone and heaps of fallen building material were found in a thick destruction layer of ash and dirt that varied from about 20 inches to 6 feet deep. That inferno can be dated, according to the best estimate, sometime between 1230 and 1180 BC, more likely between 1210 and 1180.

The flames must have spread fast. One house in the lower city tells the story: A bronze figurine, as well as some gold and silver jewelry, was left abandoned on the floor of a room. The inhabitants had clearly fled in panic.

Imagine Troy’s narrow streets clogged, and imagine the cries of disoriented refugees, the wailing of children the growls and snorts, bleating, high-pitched squeals and relentless howls and barks of terrified barnyard animals (in the Bronze Age, typically kept within the town walls at night). Imagine too the clatter of arms, the clang and whistle of cold bronze, the cheers of the avengers, the whiz of javelins in flight, the reverberation of a spear that has found its mark, the holler and thud of street fighting, the surge of wails and curses, the gush and choking of pain, and much of it muffled by a fire burning fast and furious enough to sound like a downpour.

Archaeology draws a picture that is consistent with a sack of Troy. Outside the doorway of a house on the citadel, for example, a partial human male skeleton was discovered. Was he a householder, killed while he was defending his property? Other human bones have been found in the citadel, scattered and unburied. There is also a 15-year-old girl buried in the lower town the ancients rarely buried people within the city limits unless an attack prevented them going to a cemetery outside town. It was even rarer to leave human skeletons unburied—another sign of the disaster that had struck Troy.

Two bronze spear points, three bronze arrowheads, and two partially preserved bronze knives have been found in the citadel and lower town. One of the arrowheads is of a type known only in the Greek mainland in the Late Bronze Age. The lower town has also yielded a cache of 157 sling stones in three piles. Another supply of a dozen smooth stones, possibly sling stones, was found on the citadel, in a building beside the south gate that looked to the excavators like a possible arsenal or guardhouse.

None of this evidence proves beyond doubt that Troy was destroyed in a sack. The fire that ravaged the city could have been caused by accident and then been stoked by high winds. If Troy was destroyed by armed violence, were the Greeks responsible? The archaeological evidence is consistent with that explanation but does not prove it.

This article is excerpted from Barry Strauss’ book La guerra de Troya, published by Simon & Schuster in 2006.

Originally published in the March 2007 issue of Military History. Para suscribirse, haga clic aquí.


The Death of Achilles, the Greatest of the Greek Warriors

Achilles is a renowned figure in Greek mythology and one of the greatest of the Greek warriors who participated in the Trojan War.

Achilles was the product of a union between a mortal father (Peleus of Thessaly) and an immortal mother (Thetis, a sea nymph). After his birth, his mother attempted to make him immortal through a variety of different means, the most famous of which was dipping him in the mythical River Styx. Each of her attempts to secure Achilles’ immortality ultimately failed, however, and it was prophesied by the seer Calchas that Achilles would die during the Trojan War.

Achilles Kills Hector and Desecrates the Body

According to The Iliad, an epic poem that was written by the famous Greek poet Homer, Achilles ravaged many of the Trojan cities and eventually killed the noble Hector, a son of the Trojan King Priam. After his death, Achilles dishonored the body and dragged Hector’s corpse behind his chariot for twelve days, exacting revenge for the fact that Hector had killed Achilles’ close friend (some sources say lover), Patroclus.

Achilles’ Immortal Horse, Xanthus, Foretells Achilles’ Death

As legend has it, Achilles had an immortal horse named Xanthus which the goddess Hera endowed with the power of speech. After the death of Patroclus, Achilles rebuked the horse for allowing him to die. In response, the horse warned Achilles that he too was about to face death in the war. The horse’s magical power of speech was then revoked by the Furies, but not before this prophecy was made. This knowledge was nothing new, however, since Thetis had known since the beginning of Achilles’ life that her son would face an early death.

The Death of Achilles

Because of his mother’s attempts to make him immortal, Achilles was invincible in all but the heel, which his mother had failed to dip in the mighty River Styx. As a result, Chalcas’ prophecy of Achilles’ fate rang true when he was struck in the heel with a poisoned arrow.

The majority of sources convey that it was Paris, Hector’s brother and the younger prince of Troy, who shot the arrow which took Achilles’ life. Yet, many versions of the tale claim that it was Apollo, the god of prophecy, who guided the arrow to Achilles’ vulnerable heel. Indeed, this is the story that the Roman poet Ovid describes in “Achilles’ Death” which is taken from his Metamorphoses. Ovid writes, “If fame, or better vengeance be thy care, There aim: and, with one arrow, end the war.” He goes on to say, “The deity himself directs aright/Th’ invenom’d shaft and wings the fatal flight.”

There are a few sources which claim that it was Apollo himself who shot the arrow, but these stories are less widely told and seemingly less popular. Either way, though, this event spelled death for the greatest of the Greek warriors and ended the slaughter and destruction that Achilles had wrought upon so many of the Trojan warriors.


Listen to the oldest known song in Ancient Greek

What did music sound like in Ancient Greece? A song known as the Seikilos Stele has been found to be the earliest complete song in known memory and dates back to c.100 BCE. This video explains how it sounds. Do you think it’s a love song?

As long as you live,
shine forth do not at all grieve,
Life exists for a short while,
Time takes its course.

Hoson zēis phainou
mēden holōs su lupou
pros oligon esti to zēn
to telos ho chronos apaitei.

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This video was orginally published by the Ancient History Encyclopedia

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The Lasting Influence of the Ancient Greeks on Modern Military

Written more than two thousand years ago, texts by ancient Greeks still have a major impact on the modern militaries of today in numerous ways.

At the start of the Cold War, the then US secretary of state, George Marshall, read the histories of Herodotus and Thucydides, convinced that the events of the Peloponnesian War and the fall of Athens were worthy of review in those unprecedented times when the United States and Russia— the Athens and Persia on the contemporary age, faced each other in conflict.

Thucydides’s History of the Peloponnesian War is still studied at many military academies, including West Point, the Command and Staff College of the US Marine Corps, and the United States Naval Academy at Annapolis. Recruits at army and naval colleges are encouraged to study what the text has to say about strategic leadership, garnering support in a protracted war and the impact of biological warfare.

The “Melian Dialogue” is considered particularly important, containing the Athenians’ justification for conquering Melos in what was one of the bloodiest conflicts of the late 5th century BC.

Also known to have studied Greek military texts are Colin Powell and David Pet­raeus, whose fall from grace in 2012 after the revelation that he had leaked classified information to his mistress has often been noted in Sophoclean terms. It did not go unnoticed at the time that “Petraeus” was the name of a centaur, a half-man, half-horse figure of Greek myth, renowned for his sexual appetite.

But Greek text also have a therapeutic nature for the military, as well as victims on the other side of the conflict.

The Greek tragedies of Sophocles, Aeschylus and Euripides continue to provide a powerful lens through which soldiers heal after returning from conflict. In his recent book, The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today, Bryan Doerries describes his work with Theater of War, a traveling drama collective that performs Sophocles’s most intense explorations of the psychological impact of war for US soldiers and veterans.

In Amman in 2013, a group of female refugees from Syria performed a version of Euripides’s Trojan Women as a way of collective catharsis for the women who were impacted by the war.


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