Tribu adivasi lucha para salvar el bosque indio de la minería

Tribu adivasi lucha para salvar el bosque indio de la minería

En India, la tierra de una comunidad indígena está amenazada por una empresa minera. Una gran área de bosque será destruida debido a la mina propuesta. Esto a pesar de que los derechos de la comunidad indígena adivasi en el bosque están consagrados en la ley india. La mina propuesta muestra una vez más la amenaza que representan las últimas sociedades tribales que quedan en el mundo por las grandes corporaciones en la India y en otros lugares.

Hay planes para abrir una enorme mina a cielo abierto en Parsa en Hasdeo Arand , que es una zona boscosa virgen en el estado central indio de Chhattisgarh. Quartz informa que "aunque el bosque se asienta sobre un estimado de 5.500 millones de toneladas de carbón, se ha dejado prácticamente intacto". El bosque es el hogar de muchas especies de animales como elefantes, leopardos, pájaros y osos perezosos. También tiene muchas plantas raras, pero es un entorno muy frágil.

El río Hasdeo y el bosque al fondo (parte de la casa de la tribu Adivasi), que está cerca de la mina de carbón Parsa de Adani en Chhattisgarh , India. (Raj112887 / CC BY-SA )

Hogar de pueblos tribales

También es el hogar de algunas de las muchas comunidades indígenas de la India, conocidas oficialmente como adivasi. Se les considera los habitantes originales del subcontinente indio, pero durante milenios han sido empujados a tierras y bosques marginales. Se trata en gran parte de pueblos tribales que han sufrido una gran discriminación bajo el sistema de castas, a pesar de tener una población de hasta 100 millones de personas. Muchos pertenecen a las denominadas tribus registradas y tienen algún reconocimiento oficial.

Los adivasi, entre los que se encuentran los gond, que habitan en Hasdeo Arand y todavía llevan un estilo de vida tradicional. Han desarrollado una sociedad sostenible, basada en los recursos que proporciona el bosque. The Guardian informa que "cada característica del bosque tiene algún significado espiritual" para la gente de Gond. Ellos y otras comunidades viven en pequeñas aldeas dentro y alrededor del bosque.

Sonriendo mujeres y niños adivasi de Chhattisgarh, India. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Promesas rotas

El Hasdeo Arand estuvo protegido legalmente hasta 2009 y la minería estaba prohibida en esta zona boscosa. Un nuevo gobierno indio permitió la apertura de una nueva mina, que se inauguró en 2013. Esto ha resultado en la construcción de un nuevo ferrocarril, ha tenido un impacto negativo en el medio ambiente y también ha provocado más conflictos entre elefantes y humanos. Además, a pesar de las promesas de la empresa minera, el bosque sagrado ha sido amenazado por el desarrollo. Quartz cita a Sai, una mujer indígena, diciendo que "ahora la empresa dice que talará nuestros árboles".

El gobierno de Narendi Modi se ha comprometido a abrir más minas a cielo abierto en el área, en un intento por aumentar la seguridad energética de la India. Por lo tanto, dio permiso para una nueva mina en Hasdeo Arand en 2019. The Guardian cita a Biphasa Paul, quien trabaja con una ONG que apoya a los pueblos indígenas, diciendo que “se estima que el 80% de toda el área forestal y hasta 30 aldeas - puede ser perdido ”si la mina sigue adelante.

Si el proyecto prosigue, también privaría a los gond y a otros pueblos tribales de los bosques de los que dependen y también los obligaría a abandonar el área, lo que significa que probablemente terminarán en los tugurios de ciudades repletas. Biphasa Paul afirma que "perder el bosque significaría perder toda su cultura", informa Quartz.

Muerte de una cultura

The Guardian cita a Bhual Singh, un hombre local, diciendo que "la minería será nuestra muerte". También podría conducir a un desastre ambiental y tener implicaciones para la conservación de los bosques en la India. En muchas otras áreas del país, los bosques y las selvas están en riesgo debido a los desarrollos comerciales.

La mina fue sancionada oficialmente luego del acuerdo de los indígenas, lo que exige la ley. Sin embargo, lo niegan y los informes sobre su consentimiento son falsos. La nueva mina será operada por Adani, que es propiedad de uno de los hombres más ricos de la India. La empresa afirma que puede desarrollar legalmente la mina, incluso sin el consentimiento de las tribus. The Guardian cita a la compañía diciendo que han beneficiado a la comunidad local al “trabajar en estrecha colaboración para mejorar las instalaciones de educación y salud” en el área.

La tribu Gond de Hasdeo Arand, el tramo más grande y antiguo de tierras forestales en el centro de la India, está a punto de perder su hogar ante la minería del carbón https://t.co/9lyki2aZAj

- The Ecologist (@the_ecologist) 21 de enero de 2020

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Incautación de tierras de pueblos indígenas en todo el mundo

Adani también está involucrado en un proyecto minero igualmente controvertido en Australia. En septiembre de 2019, el gobierno de Queensland revocó el derecho legal de los aborígenes australianos a las tierras en los condados de Wangan y Jagalingou, y se lo dieron a Adani. La nueva mina de carbón podría resultar en que el gobierno estatal desaloje por la fuerza a los indígenas de su hogar ancestral. El área es sagrada para la comunidad local, y también están enojados por el hecho de que el gobierno esté subsidiando toda la empresa Adani. Los paralelos entre el caso indio y el australiano son sorprendentes.

Protestas contra la minería del carbón Adani en Australia. (Detén a Adani / CC BY 2.0 )

La comunidad indígena de Hasdeo Arand está tratando de contraatacar y han organizado protestas. Exigen que el gobierno anule su decisión, que creen que es ilegal. El gobierno de India les ofrece compensación y reasentamiento. Sin embargo, Bhual Singh afirma que “necesitamos mucho más que dinero para sobrevivir. Necesitamos que la naturaleza esté con nosotros ”, según The Guardian.

Los intentos anteriores de reasentar a los adivasi han terminado en desastre, ya que no han podido hacer frente al mundo moderno y muchas de las promesas que hicieron nunca se cumplieron.


Vedanta contraataca por la montaña sagrada de la tribu india de las colinas

Vedanta, el gigante minero FTSE 100, está impugnando la prohibición de minar la montaña sagrada de la tribu dongria kondh de la India. El Tribunal Superior de Orissa conocerá el caso el miércoles 2 de febrero.

Los dongria kondh, cuya difícil situación ha sido comparada con el ficticio Na'vi en el éxito de taquilla de Hollywood Avatar, ganó una victoria histórica contra Vedanta el año pasado. El Ministerio de Medio Ambiente de la India bloqueó la oferta multimillonaria de Vedanta para crear una mina de bauxita a cielo abierto en la montaña sagrada de los dongria, afirmando que Vedanta había mostrado un "flagrante desprecio por los derechos de los grupos tribales".

Desde la victoria, tanto Vedanta Aluminium (una subsidiaria de Vedanta Resources) como Orissa Mining Corporation han presentado peticiones en Orissa impugnando la decisión, así como una decisión asociada para restringir el crecimiento de una refinería de alúmina también operada por Vedanta.

En declaraciones a Survival recientemente, un hombre dongria kondh dijo: "No creemos que hayamos ganado. Escuchamos que la minería se ha detenido, pero mientras la fábrica [refinería] todavía esté allí, nuestra gente, nuestra tierra, puede ser quitada algún día ".

El presidente multimillonario de Vedanta, Anil Agarwal, celebró reuniones por separado con el Primer Ministro de la India y el Ministro de Medio Ambiente recientemente. Después de su reunión, el ministro de Medio Ambiente dijo a los periodistas, "la minería es un capítulo cerrado, pero en lo que respecta al proyecto de expansión, podemos considerarlo ... siempre que cumplan algunas condiciones".

En una entrevista, el Sr. Agarwal dijo recientemente: "Soy más sensible con nuestra gente, con nuestra gente adivasi [tribal], que con cualquier otra persona". Sin embargo, dos investigaciones independientes encargadas por el Ministerio de Medio Ambiente de la India concluyeron cada una de las cuales era probable que los planes de Vedanta "destruyeran" a los dongria kondh.

Las manifestaciones contra Vedanta han continuado desde la decisión del Ministerio, con miles de personas marchando hacia las puertas de la refinería de alúmina de Vedanta, exigiendo su cierre.

Stephen Corry, director de Survival, dijo: “La batalla entre David y Goliat de los dongria aún no ha terminado, y sus seguidores en todo el mundo siguen mirando. El año pasado, el sentido y la justicia prevalecieron en Niyamgiri, esperemos que continúe haciéndolo y Anil Agarwal finalmente abandone su desastroso plan ".


Uno de los grupos adivasi más grandes de la India abandonó su antiguo ritual de cremación para salvar árboles.

Imagen representativa. | Chandan Khanna / AFP

Para la comunidad de Gond, una de las personas adivasi más grandes de la India, la cremación es parte de los ritos finales cuando alguien muere: el cadáver se coloca sobre una pila de madera y se quema hasta convertirlo en cenizas. Pero al darse cuenta de que se enfrentaban a la elección entre aferrarse a un antiguo ritual y proteger su entorno, que consideran sagrado, el pueblo Gond de Chhattisgarh ha decidido enterrar a sus muertos en lugar de incinerarlos, para salvar árboles.

"Nosotros [Gonds] tenemos una relación integral con la naturaleza y cada característica del bosque tiene un significado espiritual para nosotros", dijo Siddh Ram Meravi, un Gond Adivasi y secretario general de Jila Gond Sewa Samiti del distrito de Kabirdham en el estado oriental de Chhattisgarh, en India. Mongabay-India. “Entonces, hemos decidido salvar la naturaleza en todas sus formas y salvar árboles para la humanidad. No vamos a poner cuerpos sobre una enorme pila de madera permitiendo que el fuego insaciable produzca cenizas ”.

“La práctica de cortar árboles y usarlos para hacer piras se puede detener si enterramos a los muertos en lugar de incinerarlos. Por lo tanto, la comunidad decidió incluir el enterramiento en nuestra constitución ”, dijo Meravi, refiriéndose a la decisión colectiva tomada durante la conferencia comunitaria de dos días, Gond Mahasammelan, celebrada el 6 y 7 de marzo en el distrito de Kabirdham. Al evento asistieron más de 2.000 delegados.

Las tribus gond dependen del bosque para sobrevivir. El bosque y sus árboles brindan refugio, medicinas, agua, comida y combustible, señala el estudio. Fuentes de sustento de las tribus Gond: un estudio de la aldea Mangalnaar, bloque Bhairamgarh, Chhattisgarh a cargo de Srabani Sanyal, profesora adjunta de la Universidad hindú de Banaras, Varanasi, y de Ramyash, profesora adjunta del Government Naveen College Bhairamgarh, Chhattisgarh.

Gond agricultores en sus campos. Crédito de la foto: Alina / Flickr

Los Gonds se mencionan en el Ramayana, y cuatro de sus reinos datan de 1300 a 1600. Con más de 1,2 crore de Gonds en el país, la mayor concentración del grupo étnico se encuentra en Madhya Pradesh, Maharashtra, Chhattisgarh, Odisha, Telangana y Jharkhand. En particular, muchos de estos estados han informado de una caída en sus reservas de carbono en los últimos dos años, dice un análisis detallado del Informe sobre el estado de los bosques de la India 2019.

Tradición "Mitti sanskaar"

"La decisión de enterrar a nuestros seres queridos en lugar de incinerarlos es bien recibida por los Gonds", dijo Chait Ram Raj Dhurvey, un miembro de la comunidad tribal, mientras salía de la cordillera de Chuyya en el distrito de Kabirdham, con una gran cosecha de hierba en una mano y una calabaza seca que usa como recipiente para el agua.

La cordillera de Chuyya y la vecina Banamhaida y Chingldai, cerca de su aldea, son ricas en biodiversidad y hogar de leopardos, jabalíes y osos perezosos.

Un residente de Buchipara, Dhurvey, habla sobre los esfuerzos para revivir su antigua tradición Mitti Sanskaar (entierro). Mitti Sanskaar era la práctica común antes, entre los Gonds. Se cree en la comunidad que a través de este ritual, el cuerpo se mezcla con cinco elementos básicos de la naturaleza: tierra, aire, agua, fuego y espacio.

Hay varias referencias en los textos sánscritos antiguos sobre la cremación como un antiguo ritual en el hinduismo. Sin embargo, no se sabe cuándo comenzó Gonds a seguir la tradición de la cremación. Algunos miembros del grupo tribal creen que el grupo adoptó el ritual hindú de cremación durante el período medieval, cuando los reinos de Gond habían asimilado varias influencias religiosas y culturales que vivían junto a las comunidades hindúes.

Mujeres en un mercado local en Bastar, Chhattisgarh. Crédito de la foto: Inside me Journey / Wikimedia Commons

Costo ambiental

Si bien la vida ha cambiado durante el siglo pasado, la pira funeraria hindú tradicional donde el fuego arde durante horas, produciendo cenizas sigue siendo muy común.

Según las estimaciones, las piras funerarias consumen 6 millones de millones de árboles al año, produciendo 80 lakh de toneladas de dióxido de carbono o emisiones de gases de efecto invernadero y 500.000 toneladas de cenizas que luego se arrojan a los ríos.

A lo largo de los años, varios gobiernos y grupos ambientalistas también han promovido el uso de sistemas eléctricos como una forma alternativa de cremación.

Mokshda, una ONG con sede en Delhi que trabaja para reducir el impacto medioambiental de las piras funerarias, describe la creación de un "sistema de cremación verde" alternativo energéticamente eficiente al sostener que un cuerpo puede quemarse por completo en menos tiempo y con menos madera de lo habitual.

“Una pira tradicional tarda seis horas y requiere de 500 kg a 600 kg de madera para quemar un cuerpo por completo, mientras que el beneficio de nuestro sistema alternativo es que se necesitan hasta dos horas y 150 kg a 200 kg de madera para quemar un cuerpo, ”Explica Anshul Garg, director ejecutivo de Mokshda, dijo.

No solo se reduce el costo del combustible, sino que incluso las emisiones también se reducen hasta en un 60%, agregó. El sistema de cremación verde de Mokshda consiste en una rejilla de tamaño humano debajo de un techo y una chimenea que reduce la pérdida de calor. Aquí la madera se coloca sobre las lamas metálicas, lo que permite una mejor circulación del aire alrededor de las llamas.

Este artículo apareció por primera vez en Mongabay.


Contenido

Los khonds hablan el idioma Kui como lengua materna. Está más estrechamente relacionado con las lenguas Gondi y Kuvi. [ cita necesaria ] Kui es un idioma dravídico y está escrito con el alfabeto Odia. [4]

Los khonds son habitantes de la tierra adeptos que exhiben una mayor adaptabilidad al entorno forestal y de las colinas. Sin embargo, debido a las intervenciones de desarrollo en la educación, las instalaciones médicas, el riego, las plantaciones, etc., se ven obligados a adoptar la forma de vida moderna de muchas formas. Su estilo de vida tradicional, los rasgos habituales de la economía, la organización política, las normas, los valores y la visión del mundo han cambiado drásticamente en los últimos tiempos. La sociedad tradicional Khond se basa en clanes geográficamente demarcados, cada uno de los cuales consta de un gran grupo de familias relacionadas identificadas por un tótem, generalmente de un animal salvaje macho. Cada clan suele tener un apellido común y está dirigido por el miembro masculino mayor de la familia más poderosa del clan. Todos los clanes de los Khonds deben lealtad al "Kondh Pradhan", que suele ser el líder del clan más poderoso de los Khonds. [ cita necesaria ] La familia Khond es a menudo nuclear, aunque también se encuentran familias conjuntas extendidas. Los miembros femeninos de la familia están en pie de igualdad con los miembros masculinos en la sociedad Khond, y pueden heredar, poseer, poseer y disponer de bienes sin referencia a sus padres, esposo o hijos. Las mujeres tienen derecho a elegir a sus maridos y solicitar el divorcio. Sin embargo, la familia es patrilineal y patrilocal. El nuevo matrimonio es común para mujeres y hombres divorciados o viudos. Los niños nunca se consideran ilegítimos en la sociedad Khond y heredan el nombre del clan de sus padres biológicos o adoptivos con todos los derechos acumulados a los hijos naturales.

Los Kondh tienen un dormitorio para niñas y niños adolescentes que forma parte de su proceso de inculturación y educación. Las niñas y los niños duermen por las noches en sus respectivos dormitorios y aprenden tabúes sociales, mitos, leyendas, cuentos, acertijos, refranes en medio de cantos y bailes toda la noche, aprendiendo así el camino de la tribu. A las niñas se les instruye generalmente en el buen cuidado de la casa y en las formas de criar a los niños buenos, mientras que los niños aprenden el arte de la caza y las leyendas de sus antepasados ​​valientes y marciales. La valentía y la habilidad en la caza determinan el respeto que un hombre recibe en la tribu Khond. Un gran número de Khonds fueron reclutados por los británicos durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial y fueron apreciados como expertos en guerras naturales en la jungla. Incluso hoy en día, una gran proporción de los hombres Khond se une a la policía estatal o las fuerzas armadas de la India para buscar una oportunidad de demostrar su valentía. Los hombres suelen buscar comida o cazar en los bosques. También practican el sistema podu de cultivos migratorios en las laderas de las colinas donde cultivan diferentes variedades de arroz, lentejas y hortalizas. Las mujeres suelen hacer todo el trabajo doméstico, desde buscar agua de los arroyos distantes, cocinar, servir comida a cada miembro de la casa hasta ayudar a los hombres en el cultivo, la cosecha y la venta de productos en el mercado. [5]

Los khond practican comúnmente la exogamia de clanes. Por costumbre, el matrimonio debe cruzar las fronteras del clan (una forma de tabú del incesto). El clan es estrictamente exógamo, lo que significa que los matrimonios se hacen fuera del clan (pero aún dentro de la población mayor de Khond). La forma de adquirir pareja es a menudo mediante negociación. Sin embargo, el matrimonio por captura o fuga también se practica raramente. Para el matrimonio, el precio de la novia lo paga el novio a los padres de la novia, lo cual es una característica sorprendente de los Khonds. El precio de la novia se pagaba tradicionalmente con pieles de tigre, aunque ahora la tierra o los soberanos de oro son la forma habitual de pago del precio de la novia. [ cita necesaria ]

Creencias religiosas Editar

Los Khonds fueron históricamente animistas. Pero el contacto prolongado con los hindúes de habla oriya hizo que Khonds adoptara muchos aspectos del hinduismo y la cultura hindú. El contacto con los hindúes ha hecho que los khonds adopten deidades hindúes en su panteón. Por ejemplo, Kali y Durga son adorados en una variedad de formas, pero siempre con el sacrificio de cabras, aves, etc. Los rituales matrimoniales Kond también muestran la asimilación de muchas costumbres hindúes en prácticas tribales tradicionales. [6]

Tradicionalmente, las creencias religiosas Khond eran sincréticas y combinaban totemismo, animismo, culto a los antepasados, chamanismo y culto a la naturaleza. Los Khonds dieron la mayor importancia a la diosa de la Tierra, que se considera la creadora y sustentadora del mundo. El género de la deidad cambió a masculino y se convirtió en Dharni Deota. Su compañera es Bhatbarsi Deota, el dios de la caza. A ellos una vez al año se les sacrificaba un búfalo. Antes de cazar, adorarían el espíritu de las colinas y los valles en los que cazarían para no esconder los animales que el cazador deseaba atrapar. Los escritores británicos también afirmaron que los Khonds practicaban el sacrificio humano. [7] En la sociedad Khond, una violación de la conducta religiosa aceptada por cualquier miembro de su sociedad provocó la ira de los espíritus en forma de falta de lluvia, remojo de arroyos, destrucción de productos forestales y otras calamidades naturales.Por lo tanto, las leyes, las normas, los tabúes y los valores consuetudinarios se cumplieron en gran medida y se hicieron cumplir con penas elevadas a severas, según la gravedad de los delitos cometidos. La práctica de la religión tradicional casi se ha extinguido en la actualidad. Muchos Khonds se convirtieron al cristianismo protestante a finales del siglo XIX y principios del XX debido a los esfuerzos de los misioneros de la Misión Serampore. La influencia de las creencias tradicionales Khond en el cristianismo se puede ver en algunos rituales, como los asociados con la Pascua y la resurrección, cuando los antepasados ​​también son venerados y se les dan ofrendas, aunque la iglesia oficialmente rechaza las creencias tradicionales como paganas. Muchos khonds también se han convertido al Islam y se puede ver una gran diversidad de prácticas religiosas entre los miembros de la tribu. Significativamente, como con cualquier cultura, las prácticas éticas de los Khond refuerzan las prácticas sociales y económicas que definen a la gente. Por lo tanto, el carácter sagrado de la tierra perpetúa la socioeconomía tribal, en la que la armonía con la naturaleza y el respeto por los antepasados ​​están profundamente arraigados, mientras que las culturas no tribales que descuidan el carácter sagrado de la tierra no encuentran ningún problema en la deforestación, la minería a cielo abierto, etc., y esto ha llevado a una situación de conflicto en muchos casos. [8]

Tienen una economía de subsistencia basada en la caza y la recolección, pero ahora dependen principalmente de una agricultura de subsistencia, es decir, la agricultura migratoria o el cultivo de roza y quema o Podu. Los dongria khond son excelentes productores de frutas. La característica más llamativa de los dongria khonds es que se han adaptado a la horticultura y cultivan piña, naranjas, cúrcuma, jengibre y papaya en abundancia. Los árboles frutales del bosque como el mango y la yaca también se encuentran en grandes cantidades, que satisfacen la mayor parte de la dieta de los dongrias. Además, los dongrias practican la agricultura migratoria, o podu chasa como se le llama localmente, como parte de una necesidad económica que conserva las características más primitivas del subdesarrollo y la evolución cultural.

Los Khonds, o Kui, como se les conoce localmente, son uno de los grupos tribales más grandes de Odisha. Son conocidos por su patrimonio cultural y valores que se centran en el respeto a la naturaleza. El distrito de Kandhamal en Odisha (que antes formaba parte del distrito de Phulbani) tiene un cincuenta y cinco por ciento de población khond y recibió su nombre de la tribu.

Salen a cacerías colectivas comiendo los frutos y raíces que recolectan. Suelen cocinar los alimentos con aceite extraído de sal y semillas de mahua. También utilizan plantas medicinales. Estas prácticas los hacen depender principalmente de los recursos forestales para sobrevivir. Los Khonds ahuman pescado y carne para su conservación. El clan dongria de Khonds habita las empinadas laderas de la cordillera Niyamgiri del distrito de Koraput y al otro lado de la frontera con Kalahandi. Trabajan enteramente en las laderas empinadas para su sustento.

Los Khonds se han alzado contra la autoridad en numerosas ocasiones. Por ejemplo, en 1817 y nuevamente en 1836 se rebelaron contra el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales. [9] [10]

Vedanta Resources, una empresa minera con sede en el Reino Unido, amenazó el futuro de la sección Dangaria Kandha de esta tribu, ya que su hogar en las colinas de Niyamgiri es rico en bauxita. [11] La bauxita es también la razón por la que hay tantos arroyos perennes. La difícil situación de la tribu es el tema de un cortometraje de Survival International narrado por la actriz Joanna Lumley. [12] En 2010, el Ministerio de Medio Ambiente de la India ordenó a Vedanta Resources detener la expansión seis veces mayor de una refinería de aluminio en Odisha. [13] [14] Como parte de su campaña Exige Dignidad, en 2011 Amnistía Internacional publicó un informe sobre los derechos de los dongria kondh. [15] Vedanta ha apelado contra la decisión ministerial. [dieciséis]

En abril de 2013, la Corte Suprema confirmó la prohibición del proyecto de Vedanta en las colinas de Niyamgiri, y dictaminó que se deben tener en cuenta las opiniones de las comunidades afectadas. Las 12 aldeas tribales votaron en contra del proyecto en agosto de 2013, y en enero de 2014 el Ministerio de Medio Ambiente y Bosques detuvo el proyecto. [17]

En un caso de vida que busca imitar el arte, la tribu apeló a James Cameron para que los ayudara a detener a Vedanta, considerando que el autor de la película Avatar, que trata de un tema similar, comprendería su difícil situación. Un anuncio en la revista Variety decía: "Apelación a James Cameron. Avatar es fantasía. y real. La tribu Dongria Kondh en India está luchando por defender su tierra contra una empresa minera empeñada en destruir su montaña sagrada. Por favor ayuda a los dongria. "[18] Otras celebridades que respaldan la campaña incluyen a Arundhati Roy (el autor ganador del premio Booker), así como a los actores británicos Joanna Lumley y Michael Palin. [16] Lingaraj Azad, líder del Comité Save Niyamgiri, dijo que La campaña de Dongria Kondh fue "no sólo la de una tribu aislada por sus derechos consuetudinarios sobre sus tierras y hábitats tradicionales, sino la de todo el mundo sobre la protección de nuestro patrimonio natural". [16]


La batalla similar a un avatar de la tribu india contra la empresa minera

Los líderes de miles de miembros de tribus que habitan en los bosques y que han luchado durante años para preservar sus tierras ancestrales de la explotación por parte de una corporación minera internacional han prometido continuar su lucha cualquiera que sea la decisión en una audiencia clave ante la corte suprema de India el lunes.

Apodado el & # 8220real-life Avatar & # 8221 después del éxito de taquilla de Hollywood, la batalla de los dongria kondh para impedir que el conglomerado londinense Vedanta Resources extraiga bauxita de una ladera que consideran sagrada ha atraído apoyo internacional. Las celebridades que respaldan la campaña incluyen a James Cameron, el director de Avatar, Arundhati Roy, el autor ganador del premio Booker, así como a los actores británicos Joanna Lumley y Michael Palin.

[quote quote = & # 8221La batalla del pueblo dongria kondh para impedir que el conglomerado londinense Vedanta Resources extraiga bauxita de una ladera que consideran sagrada ha atraído apoyo internacional. & # 8221 type = & # 8221image & # 8221 image = & # 82214569 y # 8243]

El lunes, el tribunal [iba a] * decidir sobre una apelación de Vedanta contra una decisión ministerial en 2010 que detuvo el trabajo en el sitio en las colinas de Niyamgiri de la India y el estado oriental de Orissa # 8217.

Lingaraj Azad, líder del Comité Save Niyamgiri, dijo que la campaña de Dongria Kondh no era solo la de una tribu aislada por sus derechos consuetudinarios sobre sus tierras y hábitats tradicionales, sino la de todo el mundo sobre la protección de nuestro patrimonio natural y # 8221.

Ahora se ha formado una alianza de tribus locales para defender a los dongria khondh. Kumity Majhi, líder de Majhi Kondh adivasi (pueblo indígena), dijo que las comunidades locales detendrían la minería, ya sea que la corte suprema nos favorezca o no.

"Nosotros, los adivasis Majhi Kondh, ayudaremos a nuestros hermanos Dongria Kondh a proteger las montañas", dijo.

El rápido crecimiento económico de la India ha generado una enorme demanda de materias primas. La aplicación de la ley débil ha permitido un daño ambiental masivo de la minería y otras industrias extractivas, según los activistas.

Vedanta, que quiere la bauxita para una refinería de alúmina que ha construido cerca de las colinas, requiere autorización según las leyes forestales y ambientales del país. Pero aunque había obtenido un permiso provisional, no cumplió con las leyes que protegen los bosques y otorgan derechos a los grupos tribales locales.

Un informe del gobierno acusó a la firma de violaciones de las leyes de conservación forestal, derechos tribales y protección ambiental en Orissa, un cargo que posteriormente repitió un panel de expertos forestales.

Jairam Ramesh, el entonces ministro de Medio Ambiente, decidió que a Vedanta no se le permitiría extraer la bauxita porque & # 8220 [estaban] violando las leyes & # 8221.

En ese momento, un portavoz negó que la empresa no hubiera obtenido el consentimiento de los grupos tribales. & # 8220Nuestro esfuerzo es llevar a los pueblos tribales pobres a la corriente principal, dijo el director de operaciones de & # 8221 Vedanta Aluminium & # 8217, Mukesh Kumar, poco antes de la decisión de 2010.

Desde entonces, la empresa se ha esforzado por ganarse la opinión local e internacional. Este fin de semana, Vedanta, contactado a través de su firma de relaciones públicas con sede en Londres, declinó hacer comentarios.

Muchos empresarios indios dicen que se debe dar prioridad al crecimiento económico incluso a expensas del medio ambiente o de las comunidades más marginadas del país. Argumentan que estos son los costos inevitables del desarrollo.

Ramesh fue considerado el primer ministro de medio ambiente en asumir importantes intereses corporativos después de décadas en las que las restricciones legales sobre las empresas se ignoraban de forma rutinaria. Pero su postura provocó una ruptura dentro del gobierno y fue trasladado a un ministerio diferente.

Chandra Bhushan, del Centro de Ciencia y Medio Ambiente en Delhi, dijo que el resultado del caso judicial sería & # 8220 muy alentador para las empresas o muy alentador para la sociedad civil & # 8221.

& # 8220Hay tantas razones para no minar allí [en las colinas de Niyamgiri], que el tribunal solo podría revocarlo por motivos de procedimiento. De lo contrario, enviará una señal de parálisis política total ”, le dijo a The Guardian.

La corte suprema puede decidir enviar el caso al tribunal verde nacional recién constituido, un cuerpo de expertos legales y técnicos, para que lo considere una vez más.

La semana pasada, el tribunal suspendió los permisos ambientales para la masiva refinería de hierro y acero de Posco, también en Orissa. El proyecto vería una inversión de £ 8 mil millones (US $ 12,7 mil millones) de una empresa de Corea del Sur, y mejoraría significativamente la capacidad industrial de la India y generaría cientos de puestos de trabajo. Sin embargo, el tribunal decidió que los estudios sobre su impacto ambiental se habían basado en una empresa más pequeña y, por lo tanto, no eran válidos.

En otras partes de la India, las plantas de energía, presas, fábricas, carreteras y otros proyectos de infraestructura están estancados en espera de la autorización ambiental. Hay informes frecuentes de enfrentamientos por tierra en todo el país. En febrero, Survival International, un grupo de campaña con sede en el Reino Unido, dijo que recibió informes de arrestos y golpizas aparentemente destinados a detener un importante festival religioso en las colinas de Niyamgiri, donde se planea la mina de bauxita de Vedanta & # 8217.

Este artículo apareció en guardian.co.uk el 8 de abril de 2012.

[* Nota: El lunes 9 de abril de 2012, el tribunal suspendió la sesión sin tomar una decisión. Al parecer, se espera un fallo antes de las vacaciones de verano.]


Por qué miles de adivasis de Chhattisgarh protestaron por el traslado de este oficial forestal

“En estas partes, un oficial forestal se considera un gran problema y, a menudo, se lo considera inaccesible para la gente común. Pero el DFO Dhammshil caminaba y andaba en bicicleta por la jungla, se encontraba con gente allí, les explicaba los planes del gobierno y enfatizaba que esta jungla les pertenece a ellos y no al gobierno ”.

Cuando Ganveer Dhammshil, ex oficial forestal divisional (DFO) de la división de Keshkal en el distrito de Kondagaon, Chhattisgarh, fue trasladado a principios de este mes, miles de diferentes comunidades tribales salieron en protesta contra el MLA local que diseñó la medida. El asunto había llegado a la oficina del Ministro Principal Bhupesh Bhagel.

“Todos aquí están devastados por su transferencia. Fue el primer oficial en dirigirse genuinamente a los de la base. Caminaba, montaba en bicicleta o caminaba y visitaba nuestros pueblos en lo profundo de la jungla. Mientras se dirigía a nosotros, se sentaba con la gente común en el suelo en lugar de una silla y nos escuchaba. Más importante aún, nos ayudó a comprender nuestros derechos como habitantes de los bosques, qué podemos hacer con los recursos a nuestra disposición y cómo fortalecer nuestros medios de vida. Se aseguró de que todo nuestro trabajo con el departamento forestal se llevara a cabo con la mayor transparencia ”, dice Parshuram Salam, residente de la aldea de Themli y miembro del Comité Conjunto de Manejo Forestal local.

Krishna Dutt Upadhyaya, periodista y activista social de 65 años de Keshkal tehsil, que ha cubierto eventos aquí durante las últimas cuatro décadas, también está de acuerdo.

“He visto a un oficial tan honesto en el departamento forestal por primera vez en mi vida. Un hombre con auténtica pasión por la gente, comenzaba su día alrededor de las 4 de la mañana, planificaba las cosas para el día y visitaba las viviendas en estas densas selvas. Aseguró que el 100% del dinero de los contribuyentes destinado a los desfavorecidos les llegara. Por ejemplo, el departamento forestal emitiría pagos en efectivo a los trabajadores locales y aldeanos por una variedad de trabajos forestales como plantación, deshierbe, construcción, recolección de productos forestales menores, etc. Este proceso estuvo plagado de corrupción. Como DFO, hizo que los pagos en línea fueran obligatorios para que todo el dinero que se les debía fluyera directamente a sus cuentas bancarias. Antes, en lugar de pagar la suma total, estos contratistas tomarían una comisión. Por cada trabajo que involucraba al departamento forestal, compartía los recibos para que los aldeanos supieran cómo se gastaba su dinero ”, dice Upadhyay.

Miembros de la comunidad adivasi protestando por la transferencia de DFO Dhammshil. (Imagen cortesía de Krishna Dutt Upadhyay)

Además de su integridad y honestidad al tratar con la gente, lo que los activistas locales como Upadhyay argumentan es cuán accesible era el ex DFO de Keshkal para la gente.

“En estas partes, un oficial forestal se considera un gran problema y, a menudo, se lo considera inaccesible para la gente común. Pero el DFO Dhammshil caminaba y andaba en bicicleta por la jungla, se encontraba con la gente de allí, les explicaba todos los planes del gobierno y enfatizaba constantemente que esta jungla les pertenece a ellos y no al gobierno. Al inculcar este valioso sentido de propiedad en los miembros de la comunidad tribal local Gond o Pardhi, los ha empujado a la primera línea del trabajo de conservación ”, agrega.

Desafortunadamente, los manifestantes de la comunidad adivasi no pudieron detener el eventual traslado de su oficial favorito, quien, en el lapso de apenas seis meses, transformó sus vidas. Hoy, Dhammshil es el DFO en el distrito de Durg. Sin embargo, los lugareños ahora exigen que el nuevo DFO publicado en Keshkal y el departamento forestal siga el mismo sistema de transparencia que Dhammshil implementó y continúe con el trabajo que comenzó.

Miembros de la comunidad adivasi protestando por la transferencia de DFO Dhammshil. (Imagen cortesía de Krishna Dutt Upadhyay)

Desde humildes comienzos

Dhammshil, de 32 años, es un funcionario del Servicio Forestal de la India del grupo de 2013. Hijo de un pequeño agricultor de la aldea de Amgaon en el distrito de Bhandara de Maharashtra, su educación fue financiada en gran parte por becas, que culminaron con una beca del Consejo Indio de Investigación Agrícola (ICAR) para obtener su Maestría en Silvicultura de la Universidad Agrícola de Tamil Nadu. en Coimbatore.

Después de unirse al Servicio Forestal de la India en 2013, pasó dos años formándose en la Academia Forestal Nacional Indira Gandhi (IGNFA), Dehradun, tras lo cual se unió al cuadro de Chhattisgarh. En 2017, tuvo un breve período como DFO de la división de Keshkal en el distrito de Kondagaon, que se encuentra junto a Bastar. Como quiso el destino, fue enviado allí nuevamente el 23 de junio de 2020. Estas son algunas de las iniciativas que comenzó durante su segundo período, que duró cinco meses y medio.

DFO Ganveer Dhammshil

Fabricación de vermicompost

Mucho antes de su destino allí, tres grupos de autoayuda de mujeres con 10-12 miembros cada uno de la comunidad de Gond estaban operando unidades de fabricación de vermicompostaje junto a los viveros forestales donde el departamento forestal prepararía las plántulas. Sin embargo, lo que estas mujeres no tenían era la capacitación para marcar y comercializar estos productos. Además, como resultado de una brecha de comunicación con el departamento forestal, a estos GAA no se les pagaba a tiempo.

“Habíamos calculado científicamente cuánto deberían invertir en la compra de materia prima y el precio de cada kilogramo de vermicompost. Llegamos a un precio de aproximadamente 8 rupias por kg. Con muchas plantaciones bajo nuestra jurisdicción, el departamento forestal requiere mucho vermicompost. Por lo tanto, el departamento se lo compra y existe una amplia demanda de su producto. Me aseguré de que se les pagara a tiempo. Incluso habíamos hecho planes para un embalaje por unidad adecuado en sacos de 2 kg, 5 kg y 10 kg, que algún día podrían comprarse en Raipur y otras ciudades cercanas también. Esto estaba en proceso hasta que me trasladaron, además de los planes de iniciar otra unidad de fabricación ”, dice Dhammshil.

Plantas de gas Gobar

Hay dos hechos que es necesario comprender. Uno, es una práctica común entre los miembros de la comunidad adivasi recolectar leña del bosque para cocinar y calentar. Dos, cada año, el departamento forestal se embarca en operaciones de tala de madera en zonas seleccionadas del bosque. Luego, esa madera se vende en una subasta al mejor postor, que incluye a contratistas privados en el negocio de la construcción.

Como práctica estándar, el 20% de los ingresos generados por la venta de esta madera se entrega al comité conjunto de manejo forestal (JFMC), integrado por miembros de la comunidad local, que protegen y administran los bosques cercanos. Algunas JFMC ganan entre 10 y 40 rupias lakh anualmente por la venta de esta madera, dependiendo de cuántos árboles se talaron en un área determinada. Pero este fondo corpus permanece intacto o mal utilizado.

“Después de una serie de discusiones con miembros de diferentes JFMC, llegamos a una decisión por consenso de que deberíamos disminuir la presión sobre nuestros bosques, pero no a expensas de la comunidad local. Al instalar plantas de gas gobar, pueden, de una sola vez, ahorrar dinero (en lugar de comprar cilindros de GLP costosos), tiempo y también sus bosques (en lugar de recolectar leña). A continuación, los JFMC enviaron sus respectivas propuestas para la construcción de plantas de gas gobar. Distribuimos estas plantas de biogás compradas con el corpus de dinero disponible para cada JFMC y las pusimos a prueba en cinco aldeas primero ”, recuerda Dhammshil.

Las operaciones están a punto de comenzar en estas cinco aldeas, mientras que él autorizó la construcción de más de 250 plantas de gas gobar. CREDA (Agencia de Desarrollo de Energía Renovable del Estado de Chhattisgarh) construirá estas plantas. Parte del dinero también se ha gastado en la creación de centros de aprendizaje digital en las escuelas de las aldeas, dándoles computadoras, proyectores y pizarrones digitales. Estas iniciativas de educación digital fueron sancionadas en cinco escuelas públicas.

Una vez que este piloto despegue, otras aldeas definitivamente se unirán, afirma.

DFO Dhammshil hablando con los aldeanos en lo profundo de la jungla de la división forestal de Keshkal. Su traslado ha provocado una fuerte reacción.

Plantación de árboles frutales

La decisión de plantar árboles frutales como anacardo, coco y chirimoya en diferentes aldeas es para garantizar que los aldeanos sigan ganando dinero incluso después de que termine la temporada tradicional de cultivo de arroz. La división Keshkal, que pertenece al distrito de Kondagaon adyacente a Baster, ofrece condiciones climáticas y de suelo adecuadas para estos árboles frutales.

“Antes de distribuir plántulas a estas comunidades, dividimos Keshkal en varios grupos para cada especie fructífera en función del clima y la idoneidad del suelo. Propusimos esta idea de cultivar árboles frutales a los JFMC para que puedan cosechar los beneficios de obtener ingresos adicionales dentro de tres o cuatro años. En las 18 aldeas de la región de Mari en la meseta de Bastar, distribuimos 10,000 plántulas de anacardo en la reciente temporada de monzones. Estas plántulas fueron entregadas y distribuidas gratuitamente por el departamento forestal. A los JFMC de esa zona se les asignó la responsabilidad de proteger estas plántulas. Esta es la primera vez que el departamento forestal toma una iniciativa de este tipo. También sancioné la distribución de 15.000 plántulas de coco a Sidavan y otra aldea. La siembra de estas plántulas ocurrirá en el próximo mes más o menos. Me transfirieron antes de verlo a través ”, dice.

DFO Dhammshil con su equipo en las profundidades de la jungla. Su transferencia a principios de este mes enfureció a muchos.

Proyecto de ecoturismo comunitario

Hay tres objetivos de cualquier proyecto de ecoturismo comunitario: educar a los turistas sobre su entorno natural, aprender sobre las comunidades locales que viven en y alrededor de estos bosques y mantener sus medios de vida, que en el proceso protegen el bosque.

En la región de Mari, donde había distribuido las plántulas de anacardo, Dhammshil había encontrado un par de cabañas para turistas construidas por el departamento que yacían abandonadas. Al ver la impresionante belleza natural de la región, marcada por densos bosques y colinas, sintió que el sitio sería ideal para un centro de ecoturismo.

Apenas unas semanas después, el 26 de septiembre, el departamento forestal abrió el Centro de Ecoturismo Tatamari, que se encuentra a una altitud de 2,150 pies sobre el nivel medio del mar, a los turistas con las precauciones necesarias para el COVID-19. Ubicado a solo 2 km de Keshkal, Dhammshil lo considera el "proyecto insignia" de su breve permanencia allí.

Repartida en 150 acres, esta región tiene una variedad de flora y fauna y, según Dhammshil, esta es la primera iniciativa de ecoturismo en Keshkal.

“En este proyecto, busqué involucrar a miembros de la tribu Pardhi local, una comunidad con un largo legado de caza. Había 20 familias de la comunidad de Pardhi viviendo en las cercanías y traté de convencerlas de que dejaran de cazar y se involucraran en el proyecto de ecoturismo. Incorporando sus prácticas locales, estos jóvenes han encontrado trabajo como guías para excursionistas que pueden ver de 16 a 17 cascadas en una caminata de 20 km hacia los bosques, instructores sobre cómo usar el arco y las flechas que antes usaban para matar animales salvajes o pájaros, y artistas. de bailes locales y otros rituales. Además, instalamos eco-cabañas hechas solo de barro, madera y piedra, instalaciones para acampar por la noche, un rincón de actividades para niños pequeños y un sendero para bicicletas a través del bosque que puede llevarte a Manjhingarh ”, dice.

“Con esto, ha ayudado a salvar animales, al mismo tiempo que da empleo, respeto y dignidad a los miembros de esta tribu perseguida”, dice Upadhyay.

“También llevamos a los turistas a través de estas partes para que comprendan los hábitos alimentarios tribales, las delicias, los bailes locales y otros eventos culturales que las comunidades tribales llevan a cabo aquí. Pronto, los operadores turísticos comenzaron a acercarse a nosotros, preguntándonos cómo podían colaborar con el departamento. Todos los ingresos generados por estas actividades van a las comunidades tribales locales. La financiación del centro provino del fondo de minerales del distrito, las comunidades locales y el departamento forestal. Los jóvenes tribales recibieron capacitación en hotelería, limpieza, trabajo de guía y conocimiento científico de la flora y fauna local para el centro de Tatamari. Dhammshil sir estaba a punto de hacer lo mismo con otros tres centros potenciales antes de que llegara su orden de transferencia ”, dice otro oficial forestal local, que desea permanecer en el anonimato.

Otras iniciativas

Durante su mandato, Dhammshil emitió 25 certificados de Derecho a los recursos forestales comunitarios (CFRR) a gram sabhas en toda la división de Keshkal. La posesión de un certificado CFRR ayuda a contener la invasión externa de tierras forestales y otorga a las comunidades locales el derecho a administrar y proteger el bosque de manera significativa.

Otra iniciativa es el reclutamiento de niños pequeños, que a menudo matan pájaros con catapultas durante su tiempo libre, como "Chidiya Mithans" (Amigos de las aves).

“En cada aldea, reclutamos a los niños responsables de matar a estas aves como sus protectores. Se reclutó a dos niños de cada aldea. Con la ayuda de ornitólogos expertos, capacitamos a estos niños, que desde la clase 7 y 8, sobre cómo detectarlos y sobre la importancia de una especie en particular para la biodiversidad local. Durante mi mandato, reclutamos alrededor de 60 Chidiya Mithans a la causa ”, dice Dhammshil.

Finalmente, durante su mandato, estableció una sala de control central para la reparación de agravios a la que pueden acceder los residentes de todas las aldeas.

“Cualquiera puede llamar al DFO o al oficial de campo oa los SDO para presentar una queja. También organicé un taller para todos los JFMC, al que acudieron unas 700 personas. Durante este taller, les expliqué el papel de estos comités, cómo deben redactar propuestas para los funcionarios del gobierno, los derechos y beneficios a los que tienen derecho, cómo pueden utilizar el dinero a su disposición para garantizar una mayor seguridad en los medios de vida y cómo pueden beneficiarse mejor del bosque, entre otras cosas ”, dice.

“En su carta solicitando la transferencia de Dhammshil, el MLA afirmó que algunos de los otros oficiales que trabajaban allí no estaban contentos con su estilo de trabajo. Estos deben ser oficiales que nunca quisieron trabajar en primer lugar o ganar dinero de manera corrupta. Tras su traslado, hemos perdido la esperanza porque para los políticos no somos más que votos. Cuando se trata de cumplir con nuestras demandas, desaparecen. Ni siquiera podemos explicar con palabras lo que este oficial ha hecho por nosotros y nuestros bosques ”, dice el presidente de un JFMC, que desea permanecer en el anonimato.


5 pueblos indígenas prominentes y movimientos # 8217 que golpean al estado

Los movimientos de los pueblos indígenas en la India colonial se organizaron con estrategias de guerra de guerrillas y revueltas armadas. Los movimientos eran de naturaleza antiimperialista y anticolonialista.

Las luchas por retener prácticas ancestrales que fueron perturbadas por el colonialismo fueron las causas dominantes de los movimientos. Las prácticas tradicionales de las tribus en la India se vieron gravemente afectadas debido al aumento de los sistemas de trabajo por contrato, las políticas fiscales y la inmigración de comerciantes y trabajadores del continente a los cinturones tribales.

La naturaleza de los movimientos de los pueblos indígenas varía y cada uno tiene su propio significado. Las diversas trayectorias de los movimientos son rebeliones campesinas, movimientos de autodeterminación, movimientos identitarios y étnicos nacionalistas. Este artículo cubre algunos de los movimientos de pueblos indígenas prominentes coloniales y poscoloniales en la India.

1. Munda Rebellion: dirigida por Birsa Munda

El movimiento se llama famoso & # 8216Munda Ulgulan& # 8216. El movimiento fue dirigido por Birsa Munda y es una revuelta tribal de renombre del siglo XIX en el subcontinente indio. El movimiento tuvo lugar en el sur de Ranchi desde 1899-1900.

los khuntkattidar El sistema de ingresos por tierras de los Mundas fue reemplazado por jagirdars y tikhadars como comerciantes y prestamistas de dinero en el cinturón tribal. Este proceso de alienación de la tierra había comenzado mucho antes de la llegada de los británicos. Pero el establecimiento y consolidación del dominio británico aceleró la movilidad de las personas no tribales en las regiones tribales. La incidencia del trabajo forzoso o beth begari también aumentó drásticamente. Los contratistas sin escrúpulos habían convertido la región en un campo de reclutamiento para mano de obra contratada.

Nacido en 1875 en una familia de la tribu Munda, Birsa Munda, referido a menudo por
Los residentes tribales de Jharkhand como "Birsa Bhagwan”, Lideró lo que se conoció como & # 8220Ulgulan
(revuelta) o la rebelión de Munda contra el estado feudal colonial británico.

En 1894, Birsa comenzó a inspirar a la gente combinando religión y política. Las llamas de la lucha se extendieron a 550 millas cuadradas en la región de Chota Nagpur, con varias luchas y guerras entre las tribus y los británicos.

El 3 de febrero de 1900 fue capturada Birsa Munda. Se presentaron severos casos contra él y sus compañeros. El 9 de junio de 1900, Birsa Munda se convirtió en mártir en la cárcel central de Ranchi, a los 25 años. Los británicos declararon que murió de cólera.

La revuelta permitió al gobierno de la India británica promulgar Ley de arrendamiento de Chotanagpurabolir Beth Begari y reconocer la existencia de khuntkatti sistema. Birsa Munda se convirtió en un apoyo para las tribus de Chota Nagapur y para los grupos Bahujan en la India. Es un símbolo de la lucha antifeudal y anticolonial de esa época.

2. Movimiento Bodoland

Los Bodos son la parte más significativa de la vasta Bodo-Kachari, un grupo etnolingüístico de origen mongoloide que vive en Assam. Los grupos tribales son los habitantes indígenas de Assam y fueron los Bodos quienes primero crearon la cultura y la civilización en el Valle de Brahmaputra.

También han mantenido su distintiva identidad étnica. Gobernaron vastos territorios del noreste de la India, partes de Nepal, Bután, Bengala del Norte y Bangladesh. Durante siglos, sobrevivieron a la sanscritización. Sin embargo, en el siglo XX tuvieron que abordar una serie de temas como la inmigración ilegal, la incursión de sus tierras, la asimilación forzada, la pérdida de la lengua y la cultura.

El mismo período ha sido testigo del surgimiento de los Bodos como una de las tribus líderes en Assam para promover los movimientos para salvaguardar los derechos de las tribus en el noreste. El movimiento Bodo es un producto del entorno socioeconómico e histórico de Assam. El movimiento ha crecido gradualmente durante décadas.

La agresión de casta dominante, el despojo de tierras y recursos naturales, la pérdida de identidades étnicas y culturales, el proceso desigual de desarrollo pre y poscolonial acompañado de narrativas de alienación, desempoderamiento y pobreza de los Bodos son las diversas causas del movimiento Bodoland.

El movimiento Bodo se puede dividir en cuatro fases. La primera fase comprende el período de tiempo entre 1933-1952, que fue en gran parte una fase de despertar político. Esta fase también había sido testigo de la formación de Toda la liga tribal de Assam Plains. Las principales demandas de esta fase son una mayor participación electoral y un sistema electoral separado.

La segunda fase fue entre 1952-1967, que fue testigo de la formación de la Bodo Sahitya Sabha. Este período comprendió la afirmación de la identidad lingüística debido a la amenaza planteada por la comunidad asamés dominante.

La tercera fase de 1967-1986 constituye la demanda de economía política. La fase había sido testigo de la demanda de un territorio de unión llamado Udayachal. los Unión de todos los estudiantes de Bodo se formó el 15 de febrero de 1967.

La cuarta fase ocurrió entre 1986-1992, lo que dio lugar a la demanda de una estadidad separada. La demanda de dividir Assam en 50-50 fue el eco del movimiento durante este período. El período también fue testigo del surgimiento de una organización militante llamada Fuerza de seguridad de Bodo (BdSF) el 3 de octubre de 1986.

La última fase del Movimiento Bodo se inició en 1993 con el acuerdo posterior a Bodo que no cumplió con las expectativas de los Bodos. Este período también ha sido testigo de las actividades extremistas y las protestas de BdSF.

El movimiento posterior a 2003 no fue parte de la corriente principal hasta la declaración de la formación del estado separado de Telangana. La demanda de Bodoland es continua y no se aborda. Es responsabilidad del Gobierno de la India estudiar este tema y abordar el problema en lugar de posponerlo.

3. Movimiento Niyamgiri

los Tribu Dongria Kondh de Odisha reside en Niyamgiri. La cordillera Niam Dongar es también un lugar de culto para los dongria kondh. Niam Dongar es considerado por la tribu como la morada de su dios divino, Niyam Raja (El Rey de la Ley).

Niyamgiri es la fuente de sustento de los dongria kondh. La existencia pacífica de la tribu, donde practicaban una agricultura sustentable basada en productos forestales, fue amenazada el 7 de junio de 2003.

Vedanta firmó un Memorando de Entendimiento (MoU) con el Gobierno de Odisha para la construcción de una refinería de alúmina, junto con una planta de energía a base de carbón en la región de Lanjigarh del distrito de Kalahandi. Con el fin de obtener bauxita para esta refinería de alúmina, la Vedanta-propiedad Industrias Sterlite también entró en escena, con planes para construir una planta minera de bauxita a cielo abierto en la cima de la montaña sagrada Niyam Dongar.

El Niyam Dongar actúa como una esponja que absorbe las lluvias monzónicas y luego retiene depósitos de agua durante los calurosos meses de verano. Estas reservas aseguran el flujo continuo de arroyos perennes a través de las colinas de Niyamgiri, que son vitales para los dongria kondh, ya que proporcionan agua para beber y para riego.

Cualquier actividad minera en la cima de la montaña haría que estos arroyos perennes se sequen. Se ha observado que Vedanta también jugó mal al obtener la autorización ambiental del Ministerio de Medio Ambiente y Bosques (MoEF). Más lejos, Vedanta El MoEF ignoraba métodos dudosos para la construcción de la refinería de alúmina.

Esto permitió que tres peticionarios presentaran solicitudes ante el Comité Central Empoderado (CEC), apelando a las autoridades para que investigaran Vedanta autorizaciones ambientales sospechosas. Cuando el caso llegó a la Corte Suprema, la corte rechazó las recomendaciones de la CCA que estaban del lado de los dongria kondhs. Como consecuencia de la decisión de la Corte Suprema, hubo protestas y manifestaciones no solo de los dongria kondhs sino también de los círculos progresistas en el ámbito nacional e internacional.

El movimiento salió victorioso cuando el MoEF estableció un comité de expertos. El equipo de expertos, en su informe de marzo de 2010 concluyó que Vedanta La mina de bauxita propuesta sería perjudicial para la existencia de los dongria kondh, una consecuencia que era demasiado grave para ignorarla.

Finalmente, 12 Gram Sabhas (consejos de aldea) fueron elegidos por el gobierno estatal para tomar la decisión crucial. En los tres meses posteriores al fallo de la Corte Suprema, en medio de una fuerte presencia policial y persistentes amenazas de Vedanta, 11 Gram Sabhas votó en contra del proyecto minero y el 19 de agosto de 2013, el 12 y último Gram Sabha pronunció un rotundo "No".

En enero de 2014, el MoEF, que anteriormente había ayudado Vedanta invasión de Niyamgiri, aplastó las ambiciones mineras de la empresa al rechazar por completo el proyecto. En esta sensacional decisión y en ganar cobertura en los medios internacionales, los dongria kondh salieron victoriosos en la batalla de una década contra Vedanta.

4. Rebelión Santhal

La Rebelión Santhal es uno de los primeros levantamientos campesinos indígenas en la primera mitad del siglo XVIII. Los Santhals eran los habitantes originales de Santhal Paraganas en la antigua Bihar, dentro de los territorios de "Domin-i-ko', Donde practicaron mecanismos de tenencia de tierras libres de ingresos.

La familia Pakur Raj que era local zamindars eran responsables de imponer impuestos y rentas territoriales a los Santhals. Los Santhals comenzaron a ser explotados por las prácticas de usura de los Mahajans, que venían de Bengala, Bihar y otras provincias de la India.

La red ferroviaria comenzó a extenderse a partir de la cuarta década del siglo XIX, con el fin de facilitar el proceso de comercialización de productos fabricados a máquina desde Inglaterra. Los Santhals fueron explotados como mano de obra barata en el proceso de expansión de los ferrocarriles.

La rebelión Santhal se inició en 1850 y se llamó Hul (un movimiento de liberación). Estaba encabezado por cuatro hermanos del clan Murmu & # 8211 Sidhu, Kanhu, Chand y Bhairav ​​y sus dos hermanas Phulo y Jhano.

El 7 de julio de 1855, un gran número de santhals se reunieron en un campo en la aldea de Bhognadih. Se declararon libres y prestaron juramento bajo el liderazgo de Sidhu y Kanhu Murmu de luchar hasta su último aliento contra los británicos y sus agentes. Los Santhals eran guerreros apasionados y feroces, pero no tenían ninguna posibilidad justa contra las armas de fuego utilizadas por los Compañía Británica de las Indias Orientales.

La rebelión de Santhal fue sometida por la cruel represión desatada por los gobernantes ingleses y sus agentes locales. Sin embargo, dejó un legado perdurable de resistencia, donde los rebeldes santhal, tanto hombres como mujeres, fueron apoyados por los habitantes hindúes de casta no dominante de la región de Santhal Pargana y los distritos colindantes de Bengala.

Este legado se reflejó posteriormente en los movimientos campesinos emprendidos en Bengala, incluido el Movimiento Tebhaga, hasta el final del dominio británico en la India. También inspiró el movimiento por el estado separado de Jharkhand dirigido por Shibu Soren.

5. La rebelión de Komaram Bheem contra el último Nizam

Durante el gobierno de Nizam en Hyderabad, el gobierno impuso impuestos insoportables. La explotación y las atrocidades de los locales zamindars fue desenfrenado en los pueblos indígenas de la región. En medio de esto, Komaram Bheem (la leyenda de los Gonds en Telangana) lanzó una agitación masiva contra el estado en las aldeas o Gondu Gudems de Adilabad.

Jode Ghat fue el centro de sus actividades. Bheem organizó una lucha militante con un ejército guerrillero. El movimiento continuó desde 1928 hasta 1940. Bheem propuso un plan de acción para declarar la región como un estado independiente de Gondwana para Gonds.

El levantamiento amenazó al gobierno, que luego envió agentes para ofrecer posesiones materiales a Bheem para que abandonara la lucha. Un líder intransigente, Bheem rechazó las ofertas gubernamentales de posesión personal y continuó su lucha.

Afirmó que su ejército guerrillero defiende la justicia y la libertad. Dio el famoso lema de "Jal-Jungle-Jameen'Durante el movimiento. Komaram Bheem alcanzó el martirio en una conspiración tramada por Nizam el 1 de septiembre de 1940.

Esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva o representativa. Las sugerencias para agregar a esta lista son bienvenidas en la sección de comentarios.


Tribu india & # x27s batalla similar a Avatar contra empresa minera llega a la corte suprema

Los líderes de miles de miembros de tribus que habitan en los bosques y que han luchado durante años para preservar sus tierras ancestrales de la explotación por parte de una corporación minera internacional han prometido continuar su lucha cualquiera que sea la decisión en una audiencia clave ante la corte suprema de India el lunes.

Apodado el "Avatar de la vida real" después del éxito de taquilla de Hollywood, la batalla de los dongria kondh para impedir que el conglomerado londinense Vedanta Resources extraiga bauxita de una ladera que consideran sagrada ha atraído apoyo internacional.Las celebridades que respaldan la campaña incluyen a James Cameron, el director de Avatar, Arundhati Roy, el autor ganador del premio Booker, así como a los actores británicos Joanna Lumley y Michael Palin.

El lunes, el tribunal decidirá sobre una apelación de Vedanta contra una decisión ministerial en 2010 que detuvo el trabajo en el sitio en las colinas de Niyamgiri, en el estado de Orissa, en el este de la India.

Lingaraj Azad, líder del Comité Save Niyamgiri, dijo que la campaña de los dongria kondh era "no solo la de una tribu aislada por sus derechos consuetudinarios sobre sus tierras y hábitats tradicionales, sino la del mundo entero sobre la protección de nuestro patrimonio natural".

Ahora se ha formado una alianza de tribus locales para defender a los dongria khondh. Kumity Majhi, líder del adivasi (pueblo indígena) Majhi Kondh, dijo que las comunidades locales detendrían la minería "ya sea que la corte suprema nos favorezca o no".

"Nosotros, los adivasis Majhi Kondh, ayudaremos a nuestros hermanos Dongria Kondh a proteger las montañas", dijo.

El rápido crecimiento económico de la India ha generado una enorme demanda de materias primas. La aplicación de la ley débil ha permitido un daño ambiental masivo de la minería y otras industrias extractivas, según los activistas.

Vedanta, que quiere la bauxita para una refinería de alúmina que ha construido cerca de las colinas, requiere autorización según las leyes ambientales y forestales del país. Pero aunque había obtenido un permiso provisional, no cumplió con las leyes que protegen los bosques y otorgan derechos a los grupos tribales locales.

Un informe del gobierno acusó a la firma de violaciones de las leyes de conservación forestal, derechos tribales y protección ambiental en Orissa, un cargo que posteriormente repitió un panel de expertos forestales.

Jairam Ramesh, el entonces ministro de Medio Ambiente, decidió que a Vedanta no se le permitiría extraer la bauxita porque "se estaban violando las leyes".

En ese momento, un portavoz negó que la empresa no hubiera obtenido el consentimiento de los grupos tribales. "Nuestro esfuerzo es traer a los pueblos tribales pobres a la corriente principal", dijo el director de operaciones de Vedanta Aluminium, Mukesh Kumar, poco antes de la decisión de 2010.

Desde entonces, la empresa se ha esforzado por ganarse la opinión local e internacional. Este fin de semana, Vedanta, contactado a través de su firma de relaciones públicas con sede en Londres, declinó hacer comentarios.

Muchos empresarios indios dicen que se debe priorizar el crecimiento económico incluso a expensas del medio ambiente o de las comunidades más marginadas del país. Argumentan que estos son los costos inevitables del desarrollo.

Ramesh fue considerado el primer ministro de medio ambiente en asumir importantes intereses corporativos después de décadas en las que las restricciones legales sobre las empresas se ignoraban de forma rutinaria. Pero su postura provocó una ruptura dentro del gobierno y fue trasladado a un ministerio diferente.

Chandra Bhushan, del Centro de Ciencia y Medio Ambiente en Delhi, dijo que el resultado del caso judicial sería "muy alentador para las empresas o muy alentador para la sociedad civil".

"Hay tantas razones para no minar allí [en las colinas de Niyamgiri], que el tribunal sólo podría revocarlo por motivos de procedimiento. De lo contrario, enviará una señal de parálisis política total", dijo a The Guardian.

La corte suprema puede decidir enviar el caso al tribunal verde nacional recién constituido, un cuerpo de expertos legales y técnicos, para que lo considere una vez más.

La semana pasada, el tribunal suspendió los permisos ambientales para la masiva refinería de hierro y acero de Posco, también en Orissa. El proyecto vería una inversión de £ 8 mil millones por parte de una empresa surcoreana, y mejoraría significativamente la capacidad industrial de la India, además de generar cientos de puestos de trabajo. Sin embargo, el tribunal decidió que los estudios sobre su impacto ambiental se habían basado en una empresa más pequeña y, por lo tanto, no eran válidos.

En otras partes de la India, las plantas de energía, presas, fábricas, carreteras y otros proyectos de infraestructura están estancados en espera de la autorización ambiental. Hay informes frecuentes de enfrentamientos por tierra en todo el país. En febrero, Survival International, un grupo de campaña con sede en el Reino Unido, dijo que recibió informes de arrestos y golpizas aparentemente destinados a detener un importante festival religioso en las colinas de Niyamgiri, donde se planea la mina de bauxita de Vedanta.


Una comunidad adivasi de Kerala se ha unido para salvar a la menguante población de cálaos de la región.

Al entrar en los bosques de Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy en el sur de los Ghats occidentales, se le recibe con un fuerte silbido procedente de las copas de los árboles grandes. Por un momento, podría confundirlo con el sonido de aviones volando. Este es el sonido del magnífico gran cálao, llamado localmente Malamuzhakky, traducido aproximadamente a pájaro con una llamada profunda que resuena en las montañas.

“Hubo un tiempo en que los escalfamos para obtener carne y recolectamos sus huevos para agregarlos a brebajes de hierbas con un valor medicinal cuestionable. La práctica terminó por completo en las últimas dos décadas y ahora estamos llevando a cabo la custodia de las aves y sus nidos ”, dijo Senthil Kumar, un activista conservacionista proveniente de la comunidad tribal local, los Kadars.

“Nuestros nueve asentamientos de 174 familias dentro de estos bosques tenían un legado dudoso como cazadores furtivos y depredadores. Pero nos estamos encogiendo de hombros rápidamente en nuestro sincero intento de vivir en perfecta armonía con la naturaleza y de mantener a salvo estas selvas tropicales de hoja perenne para las generaciones futuras ”, dijo.

Según la información disponible con el Instituto de Kerala para la formación en investigación y los estudios de desarrollo de las castas y tribus registradas, los kadars son una "tribu primitiva" de los bosques de los distritos de Palakkad y Thrissur de Kerala. En malayalam, Kadar significa habitantes del bosque. La tribu vive en pequeñas comunidades y solía practicar un estilo de vida nómada y cultivos itinerantes, cultivando arroz y mijo. También cazaban aves, incluidos cálaos y animales pequeños. Ahora solo hay alrededor de 1.848 Kadars en Kerala, según el Departamento de Bienestar Tribal del Estado. Con sus vidas afectadas por las comodidades modernas, el estilo de vida de los Kadars también ha cambiado con los tiempos.

Cálaos en Athirapilly-Vazhachal. Crédito: Rahana Habeeb / Mongabay

Tierras forestales amenazadas

Hace aproximadamente dos años, las tradicionales reuniones de los pueblos de Kadar o gramasabhas habían aprobado resoluciones contra el controvertido proyecto hidroeléctrico de Athirappilly en su región. Según el estudio de impacto ambiental realizado por la Junta de Electricidad del Estado de Kerala en 2002, se estimó que el proyecto destruirá el hábitat de unas 196 especies de aves, 131 de mariposas y 51 de odonatos. Además, la población animal de la región se vería afectada.

Lo significativo de la resolución fue su invocación de las cláusulas de la Ley de Tribus Registradas y Otros Habitantes Tradicionales de los Bosques (Reconocimiento de los Derechos Forestales) de 2006, que garantiza los derechos forestales comunitarios para las tribus. Según se informa, fue la primera vez que se invocó una legislación central destinada al bienestar tribal para la protección de los bosques.

De acuerdo con las cláusulas de la ley de derechos forestales, ningún proyecto gubernamental o privado puede implementarse en un área forestal sin la aprobación de la tribu. gramasabhas. Se esperaba que la presa de 23 metros de altura sumergiera 104 hectáreas de tierras forestales, además de causar daños irreparables a las preocupaciones sobre los medios de vida de la comunidad local.

La cascada de Athirapilly. Crédito: KK Najeeb / Mongabay.

"A pesar de nuestros mejores esfuerzos, el proyecto hidroeléctrico de 163 MW todavía está bajo consideración activa de la Junta de Electricidad del Estado de Kerala y, si se implementa, la primera víctima será la rica población de cálaos de la región", advirtió Geetha Vazhachal, jefe de la comunidad tribal y la primera mujer en este puesto entre las comunidades tribales de Kerala.

Según los conservacionistas, el único bosque ribereño de baja elevación de Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy es el único lugar donde se pueden encontrar las cuatro especies de cálaos del sur de la India: el gran cálao indio o Buceros bicornis, Cálao de varios colores de Malabar o Anthracoceros coronatus, Cálao gris indio o Ocyceros birostris, y cálao gris Malabar o Ocyceros griseus. Por cierto, el gran cálao es el ave del estado de Kerala.

“Esta región forestal es el único lugar de anidación disponible para los cálaos de varios colores de Malabar en Kerala, que se encuentran en peligro de extinción. Son endémicas de los bosques de baja elevación en lugares limitados del sur de Asia ”, dijo Sheik Hydar Hussain, investigador de la población de cálaos de la región.

Todas las especies de cálaos tienen una relación umbilical con las selvas tropicales. Los bosques no perturbados por humanos son cruciales para su supervivencia y con los bosques afectados, la población de cálaos también ha disminuido en todo el subcontinente en los últimos años. Las aves anidan en los huecos naturales de los árboles de copa alta y siguen siendo extremadamente sensibles a las perturbaciones. Sus picos largos pueden impedirles la visión binocular, pero sus ojos agudos y su buen oído los alertan del menor movimiento en el suelo del bosque.

La juventud local da un paso al frente

Entre los acreditados por hacer de Kadars los centinelas de los cálaos de la región se encuentra KH Amitha Bachan, investigador y consultor del Departamento de Bosques de Kerala y el Programa de Monitoreo Ecológico del Fondo Mundial para la Naturaleza de la India, y la organización bajo su liderazgo, Western Ghats Hornbill Foundation.

En las últimas dos décadas, WGHF se asoció con el Departamento Forestal de Kerala para involucrar a 72 jóvenes de Kadar en la tarea de proteger el hábitat del cálao. La iniciativa, que comenzó con la protección de 57 nidos, ahora se ha expandido a la custodia de 114 nidos.

Los jóvenes vigilan de cerca la caza furtiva ayudando al departamento forestal a prevenir la tala ilegal de árboles que anidan y evitar que otros jóvenes de su comunidad se unan a los círculos de caza furtiva. Fortalecen el hábitat forestal participando en la prevención de incendios forestales y plantando árboles. También aseguran que la interferencia humana esté restringida en estas regiones durante la temporada de anidación, que normalmente comienza en diciembre.

La WGHF, que comenzó como un pequeño grupo de amantes del cálao en 1999, ahora se ha convertido en una historia de éxito en la implementación de programas de conservación basados ​​en la comunidad. La fundación ha realizado varios estudios científicos e investigaciones sobre el movimiento, los hábitos alimentarios y las peculiaridades del hábitat de los cálaos. En el proceso de proteger a la población de cálaos, ha realizado intervenciones a gran escala para proteger las selvas tropicales que de otro modo serían precarias y mejorar el nivel de vida de las tribus Kadar.

“Hay un aumento significativo en la población de cálaos en las últimas dos décadas. El número de nidos ha aumentado debido a la falta de caza furtiva. En el proceso de custodia de los cálaos, hemos identificado 23 especies diferentes de árboles nidificantes de los cuales el 60% se encuentran solo en los Ghats occidentales. El treinta por ciento de ellos están en peligro ”, dijo Bachan.

Según él, el río Chalakudy, que fluye a través de Athirapilly y Vazhachal, es el sustento de la población de aves.

Los jóvenes tribales que trabajan con la fundación se han capacitado en el seguimiento y conservación de las aves. También están equipados para realizar encuestas científicas y recopilación de datos. “Aparte de la conservación del cálao, nuestro enfoque es desarrollar un sistema para el monitoreo a largo plazo del ecosistema de la selva tropical. Al canalizar la sabiduría tradicional y la eficiencia de los jóvenes de Kadar, la fundación ahora está observando los cambios en la anidación de aves, los cambios en el hábitat y los efectos de la deforestación. A través de ellos, estamos en el proceso de desarrollar un sistema de monitoreo a largo plazo para evaluar los cambios en la selva y eso es crucial para futuras actividades de conservación ”, dice KT Anitha, quien trabaja con la fundación.

¿Quién es el depredador?

Según la Lista Roja de la UICN, el gran cálao se evalúa como una especie "vulnerable", mientras que el cálao de varios colores de Malabar es "casi amenazado". La población del cálao gris indio es estable y no disminuye. El cálao gris de Malabar no está amenazado a nivel mundial, pero se enfrenta a amenazas en la región de Ghats occidental, según la WGHF. Las dos especies más grandes, el gran cálao y el malabar pied, también están incluidas en el Anexo 1 de la Ley de Protección de la Vida Silvestre, que brinda los niveles más altos de protección.

Aparte de la caza furtiva, lo que había amenazado a los cálaos en la región de Athirappilly era la poderosa mafia maderera que solía talar enormes árboles cruciales para la supervivencia de las aves. Ahora los vigilantes tribales están activos contra la mafia y no hay contrabando de madera en los bosques.

Si bien se compara con otros ríos en Kerala, Chalakudy tiene el mayor número de presas construidas como parte de proyectos hidroeléctricos. “El río tiene media docena de presas y todas entran dentro de los bosques de Athirappilly-Vazhachal. Su construcción y mantenimiento también habían contribuido enormemente a los daños que ya sufría el ecosistema ribereño ”, dice SV Vinod, otro conservacionista.

“Una población sana de cálaos significa un ecosistema sano. Por lo tanto, las medidas de conservación del cálao en la región están ayudando a la protección integral del medio ambiente del tramo de Ghats occidental. Ahora el departamento forestal y la fundación también están en el proceso de proteger y plantar más árboles de las siete especies en las que viven los cálaos ”, dijo Bachan. Los árboles incluyen Pali o Palaquium ellipticum, Elavu o Bombax ceiba, Thanni o Terminalia bellirica, Kalpayin o Dipterocarpus indicus, Kulavu o Kingiodendron pinnatum, Vellakil o Dysoxylum malabaricumy Vellapayin o Vateria indica.

“Los cálaos no tienen más depredadores que los seres humanos. En las últimas dos décadas, la fundación ha contribuido enormemente a que los humanos se sientan amigables con el ave y su hábitat natural. El departamento forestal se ha beneficiado mucho con su intervención ”, dijo S. Muraleedharan, un oficial forestal divisional retirado.

Nuevas amenazas

Debido a la proximidad a numerosas plantaciones de té, café y teca, la región forestal siempre está bajo la amenaza de incendios. En 2004, los bosques habían sufrido una grave devastación debido a los incendios masivos que se propagaron desde las plantaciones. Ahora la fundación y las tribus trabajan para evitar los incendios forestales, la mayoría de los cuales son provocados por el hombre.

Desplazados muchas veces debido a la construcción de represas, los kadars se han enfrentado regularmente a problemas de destrucción de hábitat y medios de vida. Se quedaron sin trabajo y se dedicaron a trabajos serviles en tiendas y restaurantes locales cerca de la cascada Athirapilly, un importante destino turístico en Kerala. Ahora, el trabajo de conservación asegura un ingreso mensual fijo para los jóvenes involucrados.

“Lo que le estamos diciendo al mundo exterior es que ninguna conservación sería posible sin la cooperación de la comunidad local, especialmente los aborígenes. La integración de su sabiduría tradicional con el enfoque científico moderno definitivamente produciría resultados ”, dijo Bachan, quien es oriundo de Kodungallur, una ciudad costera cerca de Thrissur.

“En nuestro proceso, tratamos a las tribus como una parte inseparable del ecosistema dado. Requieren igual atención junto con los animales, aves, árboles y otros componentes del ecosistema forestal. El apoyo económico también es crucial para los tribales, ya que eso los convertiría en protectores ”, dijo.

Los guardias del cálao ahora están capacitados para usar cámaras y operar sistemas GPS. Registran todo el proceso de conservación. Se estima que la región ahora tiene 184 cálaos y están disfrutando de un hábitat seguro.

Sin embargo, las inundaciones recurrentes de Kerala de los últimos dos años tuvieron un efecto adverso en la población de cálaos, y las inundaciones arrasaron siete nidos. “El cambio climático también se está apoderando de nuestra región. Representa una nueva amenaza para los cálaos ”, dijo Bachan.

Este artículo apareció por primera vez en Mongabay.


Contenido

Los estudios lingüísticos sugieren de manera similar que la patria austroasiática estaba en el sudeste asiático y las lenguas austroasiáticas llegaron a la costa de Odisha desde el sudeste asiático hace unos 4000–3500 años. [13] El hablante austroasiático se extendió desde el sudeste asiático y se mezcló ampliamente con las poblaciones indígenas locales. [14]

Según el historiador Ram Sharan Sharma en su libro India's Ancient Past mencionó que, muchos términos austroasiáticos, dravidianos y no sánscritos aparecen en los textos védicos adscritos al 1500-500 a. C. [15] Indican ideas, instituciones, productos y asentamientos asociados con la India peninsular y no védica. La gente de esta zona hablaba el idioma proto-munda. Varios términos en las lenguas indo-arias que significan el uso de algodón, navegación, excavación, palo, etc. han sido rastreados a las lenguas munda por los lingüistas. Hay muchos focos de Munda en la meseta de Chota Nagpur, en los que los restos de la cultura Munda son fuertes. Se sostiene que los cambios en la fonética y el vocabulario de la lengua védica pueden explicarse tanto sobre la base de la influencia dravidiana como de la munda. [15]

A partir del período comprendido entre los siglos IX y XII, el cobre se fundió en muchas partes del antiguo distrito de Singhbhum. Se cree que muchos inmigrantes ingresaron a Singhbhum desde Manbhum en el siglo XIV o antes. Cuando los Hos entraron en el viejo Singhbhum, vencieron a los Bhuiyas, que entonces eran habitantes de la región boscosa. En la segunda mitad del siglo XVIII, los Hos libraron varias guerras contra los Rajas de los estados de Chota Nagpur y Mayurbhanj para conservar su independencia. Hasta donde se sabe, los musulmanes los dejaron solos. [16] Aunque se afirmó formalmente que el área era parte del Imperio mogol, ni los mogoles ni los marathas, que estaban activos en las áreas circundantes durante el declive de los mogoles, se aventuraron en el área. [17]

En 1765, Chota Nagpur fue cedida a la Compañía Británica de las Indias Orientales como parte de las provincias de Bengala, Bihar y Orissa. El raja de Singhbhum pidió protección al residente británico en Midnapore en 1767, pero no fue hasta 1820 que se reconoció a sí mismo como un feudatorio de los británicos. El inquieto Hos rompió el acuerdo pronto y participó en una feroz rebelión de 1831-1833, llamada el levantamiento de Kol, junto con los Mundas. [17] [18] La causa inmediata del levantamiento Kol fue la opresión de Adivsis por parte de no Adivasi. thikadars (literalmente significa contratistas) o agricultores de alquiler. A los Hos y Mundas se les unieron los Kurukh y las casas de muchos dikku Los terratenientes (no adivasis o forasteros) fueron quemados y varias personas murieron. [16] Obligó a los británicos a reconocer la necesidad de una subyugación completa de los Hos. [17] El levantamiento fue reprimido con muchos problemas por varios cientos de tropas británicas. [16] Mientras las tropas locales sofocaban el levantamiento, otro grupo al mando del coronel Richards entró en Singhbhum en noviembre de 1836. En tres meses, todos los cabecillas se rindieron. En 1857, el Raja de Porahat se rebeló y una parte considerable de los Hos se unió a la revuelta. Se enviaron tropas que pusieron fin a los disturbios en 1859 [17].

La gente Ho habla el idioma Ho, un idioma austroasiático estrechamente relacionado con el mundari y más distante con los idiomas del sudeste asiático como el jemer y el mon. Las lenguas austroasiáticas de la India, incluido el Ho, son lenguas fusionales flexionadas a diferencia de sus parientes lejanos del sudeste asiático, que son lenguas analíticas. Esta diferencia en la tipología se debe al extenso contacto lingüístico con los idiomas indo-ario y dravidiano no relacionados. La fonología de Ho también ha sido influenciada por las lenguas cercanas no relacionadas. [13] Hay al menos tres dialectos de Ho: Lohara, Chaibasa y Thakurmunda. Todos los dialectos son mutuamente inteligibles con aproximadamente el 92% de todos los hablantes de Ho capaces de entender un discurso narrativo en los dialectos Chaibasa y Thakurmunda. [8] Los dialectos más divergentes se encuentran en el extremo sur y este del territorio Ho.

Si bien menos del cinco por ciento de los hablantes de Ho saben leer y escribir en el idioma, Ho se escribe típicamente en Devanagari, el alfabeto latino. También existe un alfabeto nativo, llamado Warang Citi e inventado por Lako Bodra en el siglo XX. [8] [19]

La vida de la aldea Ho gira en torno a cinco parab o festivales. El festival más importante, Mago Parab, tiene lugar a fines del mes de invierno de Magha y marca la finalización del ciclo agrícola. [20] Es una celebración de una semana que se lleva a cabo para honrar a Singbonga, el dios creador. Otros menores bonga (espíritus) también son honrados durante toda la semana. Baa Parab, el festival de las flores que se celebra a mediados de la primavera, celebra la floración anual de los árboles sagrados de Sal. Sohrai o Gaumara es la fiesta agrícola más importante, cuya fecha suele coincidir con las fiestas patronales de otoño. Es una celebración que se celebra en todo el pueblo con música y bailes en honor al ganado utilizado en el cultivo. Durante las ceremonias, las vacas se pintan con una mezcla de harina y tinte, se ungen con aceite y se reza después de que se sacrifica un pollo negro a una imagen de la bonga de ganado. Baba Hermutu es la primera siembra ceremonial. La fecha la fija cada año a principios de la primavera el sacerdote deurior pahan, quien también oficia la ceremonia de tres días rezando y comenzando su primera siembra del año. Jomnama Parab se lleva a cabo a fines del otoño antes de que se coma la primera cosecha para agradecer a los espíritus por una cosecha sin problemas. [20] [21] [22]

La danza es importante para la cultura adivasi en general y para los Ho, es más que un simple medio de entretenimiento. Sus canciones suelen ir acompañadas de bailes que cambian con las estaciones. Las canciones y la danza con coreografías distintivas son partes integrales de la cultura y el arte Ho, [16] [23] así como partes importantes de sus festivales tradicionales, especialmente Mage Parab. La mayoría de las aldeas tienen un campo de baile dedicado, llamado akhra, por lo general consiste en un espacio despejado de suelo duro debajo de un árbol en expansión. Los bailes se organizan de forma escalonada en las aldeas para que otros aldeanos puedan participar. La música tradicional Ho incorpora instrumentos nativos que incluyen un dama (tambor), dholak, dumeng (mandar), y el rutu (flauta). [dieciséis]

La gente Ho elabora handia, llamada por ellos diyeng.

En el censo nacional de 2001, el 91% de los Hos declararon que profesaban "otras religiones y creencias", lo que significa que no se consideran pertenecientes a ninguno de los principales grupos religiosos y siguen sus sistemas religiosos indígenas llamados "Sarna" o sarnaísmo. . [4] También conocido como sarna dhorom ("religión de los bosques sagrados"), esta religión juega un papel importante en la vida de los adivasi. [24] Sus creencias en dioses, diosas y espíritus están arraigadas en ellos desde la infancia. La religión de los Hos se parece, en gran medida, a la de los santos, los oraones, los mundas y otros pueblos tribales de la región. Todos los rituales religiosos son realizados por un sacerdote de la aldea conocido como deuri. Sin embargo, no está obligado a propiciar espíritus o deidades malévolos. El doctor espiritual Deowa se encarga de esto. [17]

Posición de la mujer Editar

Houlton escribe: "No quiero dar la impresión, al mencionar divergencias ocasionales del camino recto y estrecho, de que los aborígenes son inmorales. Por el contrario, sus estándares de moralidad y fidelidad postmatrimoniales son probablemente mucho más altos que en algunas razas que dicen ser más civilizadas. El estatus de las mujeres es alto. Las esposas son compañeras y compañeras de sus maridos. Incluso se rumorea que los maridos picoteados no son infrecuentes entre los miembros de la tribu ". [dieciséis]

Existe un sistema de pago del precio de la novia entre los Hos. El precio de la novia es a menudo un símbolo de estatus y en los tiempos modernos no supera las 101-1001 rupias. Como resultado, muchas niñas Ho permanecen solteras hasta la edad avanzada. [16] Entre la población total de Ho, las hembras superan en número a los machos. [4]

Casi la mitad de la población se dedica al cultivo y otro tercio también trabaja como jornaleros agrícolas sin tierra. [4] Los Hos, junto con los Santals, Oraons y Mundas, son comparativamente más avanzados y han adoptado el cultivo establecido como su modo de vida. [23]

El descubrimiento de mineral de hierro en el territorio Ho abrió el camino para la primera mina de mineral de hierro en la India en Pansira Buru en 1901. [25] A lo largo de los años, la extracción de mineral de hierro se extendió por la zona. Muchos Hos se dedican al trabajo de minería, pero eso no representa un porcentaje considerable. Sin embargo, las pequeñas ciudades mineras bien planificadas que salpican el territorio han puesto a la gente de Ho en estrecho contacto con los aspectos buenos y malos de la urbanización. Algunas de las ciudades mineras más importantes de la zona son Chiria, Gua, Noamundi y Kiriburu.

La sal (Shorea robusta) es el árbol más importante de la zona y parece tener preferencia por el suelo rocoso de la zona. Aunque la sal es un árbol de hoja caduca y arroja sus hojas a principios del verano, la maleza del bosque es generalmente de hoja perenne, que tiene árboles como mangos, jamun, jaca y piar. Otros árboles importantes son mahua, kusum, tilai, harin hara (Armossa rohitulea), gular (Fiscus glomerata), asan. Los bosques de Singhbhum son los mejores en el área de Kolhan en el suroeste del distrito. [23] Las vidas de la gente Ho se han entrelazado durante mucho tiempo con los bosques de sal y existe un fuerte resentimiento contra los esfuerzos de los comerciantes de madera para reemplazar los bosques de sal con plantaciones de teca.

Los bosques reservados son el refugio de muchos animales. Los elefantes salvajes son comunes en Saranda (literalmente significa setecientas colinas) y los bosques de Porahat. Manadas de sambar y chital deambulan por los bosques. Todavía se encuentran bisontes (localmente extintos cuando Kisor Chaudhuri FRGS realizó un estudio en 2005). Los tigres nunca fueron numerosos, pero están allí (localmente extintos cuando Kisor Chaudhuri FRGS realizó un estudio en 2005). Los leopardos son más comunes. Los Hos son cazadores entusiastas y prácticamente han exterminado la caza en Kolhan. Se organizan muy bien batidas, a la que se suman miles de personas. Tocan sus tambores en un gran círculo y poco a poco se acercan sobre colinas y bosques, conduciendo a los animales salvajes hacia un punto central, en el que convergen filas de cazadores hasta que los animales son rodeados y sacrificados. [dieciséis]

Según el censo de 2011, la tasa de alfabetización de la población Ho era de alrededor del 44,7% para todos y del 33,1% para las mujeres, mucho más baja que los promedios de Jharkhand del 66,4% para todos y el 55,4% para las mujeres. [26]

Para ayudar a aumentar las tasas de alfabetización, el gobierno anunció en 2016 que había diseñado libros de texto para enseñar hindi y matemáticas en Ho. [10] En 2017, esos libros de texto se pusieron a disposición en la plataforma de biblioteca electrónica del gobierno central. [11] En un esfuerzo de 2016 para ayudar a promover los idiomas tribales, Tata Steel, una empresa privada, comenzó a enseñar el idioma Ho los fines de semana a las niñas que abandonaron la escuela en una "escuela de campamento" en Naomundi. [27] En noviembre de 2016, 100 niñas estaban inscritas en la escuela del campamento. La compañía también ha dirigido centros privados de idiomas Ho en los distritos de East Singhbhum, West Singhbhum y Seraikela-Kharsawan desde 2011. Aproximadamente 6000 personas han recibido capacitación en idioma Ho y escritura Warang Chiti en estos centros. [28] En 2017, el gobierno de Jharkhand anunció que pronto comenzaría a enseñar a los estudiantes de primaria de cinco y seis años en su idioma local para ayudar a reducir la alta tasa de deserción escolar. [12] Entre los Hos, el 19,7% ha completado la escolaridad y el 3,1% son graduados. [4] El porcentaje de niños en edad escolar en el grupo de edad de 5 a 14 años fue de 37,6. [4]


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