¿Era común la violación en Europa durante la Edad Media?

¿Era común la violación en Europa durante la Edad Media?

Recientemente leí un artículo (en noruego) que afirmaba que la violación era mucho menos común en la Edad Media de lo que se cree comúnmente y, más específicamente, que era mucho menos común de lo que se describe en G.R.R. Martin Una canción de hielo y fuego libros.

Parece hacer referencia principalmente a tres fuentes:

  • Fredrik Charpentier Ljungqvist: "Violación en las sagas islandesas: una visión de las percepciones sobre las agresiones sexuales a mujeres en el antiguo mundo nórdico", Revista de historia familiar, 2015.
  • Hans Jacob Orning: Kvinner og politikk på Island i senmiddelalderen, Tidsskriftet Fortid, 2012.
  • Hans Jacob Orning: "Peleas y resolución de conflictos en la realidad y la ficción en la Islandia medieval tardía", en Steinar Imsen (ed.) Legislación y formación del Estado: Noruega y sus vecinos en la Edad Media, Akademika Forlag, 2013.

Tenga en cuenta que yo mismo no he leído ninguno de estos estudios o artículos, solo el artículo originalmente vinculado.

Su principal afirmación parece ser que "la Edad Media que parece oscura es un concepto erróneo creado en Italia en el siglo XV" y eso "La Edad Media a menudo se describe como plagada de agresiones sexuales".

Algunos puntos clave que plantea, que según afirma hacen probable que la agresión sexual o la violación fuera bastante poco común durante la Edad Media:

  • Si la violación fuera común, los historiadores habrían encontrado más referencias a ella en la literatura de la época.
  • Muchas sociedades medievales le dan un gran honor, lo que habría hecho de la violación una ofensa grave. Esto se refleja en los castigos por violación. En Escandinavia, te habrían declarado forajido si te hubieran condenado por ello, una de las sentencias más estrictas en ese momento. También hay una historia en las sagas de Bagler en la que un hombre es asesinado por algo que puede haber sido una violación, a pesar de que pertenecía a los niveles más altos de la sociedad.
  • La iglesia católica tenía un lugar muy prominente en la sociedad en ese momento, y también tenía una visión muy no comprometida sobre el sexo extramatrimonial.

El artículo también menciona algunas razones por las que la violación podría haber sido más común:

  • Puede haber sido utilizado para deshonrar y desmoralizar a los oponentes durante guerras o disputas, pero hay pocos relatos de que esto sucediera en la literatura que describe tales eventos.
  • Es posible que tener relaciones sexuales con esclavos en contra de su voluntad no se haya considerado una violación. Sin embargo, los esclavos no eran comunes en Escandinavia durante la Edad Media media o tardía.

Por supuesto, hay mucho más en el artículo en sí, pero me temo que no me siento capaz de traducirlo todo. :) Además, y algunos de sus argumentos que he parafraseado aquí, se relacionan principalmente con Escandinavia, pero en las posibles respuestas me interesaría mucho conocer las posibles diferencias en Europa.

De todos modos, como pregunto en el título: ¿Fue común la violación y / o agresión sexual en Europa durante la Edad Media?


La única respuesta honesta a esta pregunta es No sabemos.

Para afirmar que la violación, o cualquier delito, o cualquier actividad, fue más o menos frecuente en un período de tiempo que en otro, se requiere que se mantengan registros escritos. Sin embargo, tenemos pocos registros sobre crímenes cometidos durante la Edad Media. IIRC, cualquier forma de registros sobre delitos comunes y otras actividades solo comienza alrededor de 1500, tal vez incluso 1600. Estos son registros escritos de tribunales penales, que se limitan a los delitos en los que el perpetrador es llevado ante la justicia, no los delitos en los que el perpetrador está conocidos pero no acusados, y mucho menos crímenes en los que el perpetrador nunca es identificado, o transgresiones, que se refieren a detalles más espeluznantes del crimen que a la precisión. Como resultado, a menudo asumimos que, si se los deja solos, la mayoría de los campesinos viven una vida libre de delitos porque no se denuncian delitos sobre ellos: un argumento inconsciente desde el silencio. De hecho, a menudo eran víctimas o autores de todas las variedades imaginables de delitos.


Las fuentes literarias no son confiables, las fuentes legales no son confiables, los registros legales no son confiables.

Empecemos por las fuentes literarias. Si la violación aparece mucho en las fuentes literarias, podría significar que es común en la vida. O podría significar que las personas sintieron que las historias de violación eran más interesantes o ilustraron un concepto importante.

Estoy seguro de que mucho es intuitivo. Lo mismo se aplica a las fuentes legales. La prevalencia de las leyes relativas a la violación y la severidad de las sentencias indican algo sobre las opiniones sobre la violación, pero no la frecuencia del delito. Por ejemplo, las leyes estadounidenses sobre drogas han oscilado enormemente a lo largo de los años en cuanto a gravedad y énfasis, pero el uso real de drogas parece estar solo vagamente correlacionado con los cambios.

Incluso los registros judiciales son prácticamente inútiles, ya que no sabemos hasta qué punto las autoridades están interesadas o pueden hacer cumplir la ley. La violación, en particular, es un delito que rara vez es consistente en su aplicación.

Entonces, ¿hay alguna forma de saberlo?

Hay algunas formas de encontrar pistas. Las pruebas genéticas pueden aportar algunos conocimientos. Por ejemplo, algunos investigadores han afirmado encontrar evidencia de violaciones frecuentes en la distribución de genes en diferentes poblaciones. La teoría es que una gran cantidad de ADN "extraño" en una población sugiere más violaciones. Por supuesto, también podría significar más prostitución. O simplemente más amoroso en general.

El análisis literario puede proporcionar información, pero es más complejo que simplemente contar referencias. La clave es buscar referencias que sean "sorprendentes", es decir, para las que no exista una motivación particular para incluirlas en la historia. Cuanto más tangencial sea la referencia, mejor. Por supuesto, estos datos siempre son muy fragmentarios, pero a menudo son valiosos. No sé si alguien ha aplicado este tipo de análisis a la violación en particular, pero personalmente no he encontrado tales referencias en mi lectura, lo que me deja con la impresión de que la violación era lo suficientemente inusual como para que uno no hablara de manera casual. eso.

Esa es una declaración bastante débil, pero será difícil respaldar una conclusión más fuerte que esa.


Quería comentar tu pregunta, y aunque mi reputación es lo suficientemente buena como para responder, no es lo suficientemente buena como para comentar (lo que me permite responder tontamente, pero solo comentar sabiamente, ¿eh?).

El artículo dice (gracias traductor de Google):

Dado que la violación fue un delito tan grave en la Edad Media, hay pocos indicios de que pudiera haber sido un lugar común.

En Una historia de la vida privada: De la Roma pagana a Bizancio, página 469, Michel Rouche escribe:

En el siglo VI, los francos castigaron la violación de una mujer libre con una multa de sólo 62 1/2 solidi; Carlomagno aumentó la multa a 200 solidi; prueba tal vez de que el crimen se había vuelto más común.

¿Dos historiadores diferentes que utilizan esencialmente los mismos datos (severidad del castigo) como evidencia de conclusiones opuestas?

Por más torpe que sea plantear preguntas en una respuesta:

  • ¿Qué es común (una de cada seis personas violadas en su vida)?
  • ¿Qué es común (x% de personas que cometen una violación en su vida)?
  • ¿Qué es la violación (sexo no consentido)?
  • ¿Qué es el consentimiento?
  • ¿Quién puede dar su consentimiento?
  • ¿Qué condiciones permiten o prohíben el consentimiento?

A diferencia de la mayoría de las publicaciones que escribo, esta no está ligada a algo en los medios modernos, simplemente estaba investigando prostitutas (como una lo hace), y pensé que lo compartiría porque es mi blog y ¿por qué no? ¡Decir ah!

Investigar la prostitución durante la Edad Media no es una pregunta fácil, especialmente en la Inglaterra medieval. La prostitución no era necesariamente la única elección de carrera de una mujer y hay muchos ejemplos de mujeres que utilizaron la prostitución para complementar sus ingresos diarios. La falta de una ley centralizada en Inglaterra proporciona una actitud constantemente diferente hacia las prostitutas en todo el país, una actitud que ya era significativamente diferente a la del continente. Como regla general, Europa parecía ser mucho más indulgente y aceptar la ocupación como una utilidad pública necesaria y, aunque muchos países aplicaron una política de restricción, estaba dirigida contra la clientela de las prostitutas y no contra las prostitutas mismas. En particular, los hombres casados, el clero y los judíos tenían prohibido patrocinarlos y enfrentaban fuertes multas si los sorprendían haciéndolo, mientras que el burdel de admisión no enfrentaba repercusiones por permitirles la entrada.

A principios de la Francia medieval, las prostitutas se enfrentaban a la humillación pública en un intento de reprimir el comercio. Sin embargo, en siglos posteriores se desarrolló un claro reconocimiento de que los hombres, especialmente los que no estaban casados, tenían necesidades. Al reconocer estas necesidades, las autoridades también vieron cómo se podía ganar dinero proporcionándoles los servicios necesarios, y así surgieron burdeles públicos, administrados por funcionarios de la ciudad. Siempre que pagaran una suma semanal a las autoridades, a estas mujeres se les permitía ejercer su oficio sin interferencias ni hostigamientos. El resto de Europa fue en gran parte tolerante con las trabajadoras sexuales. El fundamento era que permitir que los burdeles operaran otorgaba a las autoridades cierto nivel de control sobre la industria, creaba áreas específicas donde los hombres podían ir a complacer discretamente, protegían a mujeres inocentes y limitaban la interrupción causada por las prostitutas que se anunciaban en la calle. La idea de los burdeles públicos nunca se hizo popular en Inglaterra, que mantuvo una actitud negativa hacia la ocupación y castigó a todos los involucrados, a las propias mujeres, a quienes permitieron que funcionara y a los clientes. Inglaterra tenía más procesamientos por prostitución que cualquier otro país europeo, incluso más que ciertas áreas de Italia que habían prohibido rotundamente el comercio.

La prostituta medieval casi nunca emprendió su ocupación para saciar su lujuria incontrolable, la motivación casi siempre fue económica. Si bien hubo una serie de prostitutas a tiempo completo, también hubo mujeres que simplemente lo utilizaron como un medio para reforzar su principal fuente de ingresos durante tiempos particularmente difíciles, lo más inquietante fue el caso de aquellas mujeres que fueron vendidas por miembros de su familia para generar fondos para la familia. Como no existía una definición estricta de lo que constituía una prostituta, también existía una falta de coherencia en el tratamiento legal de las mismas. Mientras que en Londres el área de Stewside fue designada extraoficialmente como el equivalente medieval del Barrio Rojo, en Coventry cualquier mujer soltera que alquilara una habitación para sí misma podía ser arrestada bajo sospecha de prostitución, lo que llevó a las autoridades a prohibir por completo a las mujeres solteras alquilar habitaciones. En las ciudades donde la prostitución abundaba pero no estaba controlada, se suponía que cualquier mujer que deambulara por las calles después del anochecer estaba disponible para la venta y eran comunes los casos de identidad errónea que resultaban en violencia. Como tal, numerosos pueblos / ciudades exigían que las prostitutas se vistieran con ropas específicas para distinguirse de la población en general, y la mayoría exigía que las mujeres se pusieran una capucha a rayas. Las putas particularmente exitosas fueron procesadas por violar las leyes suntuarias (leyes que restringían la ropa & # 8211 color, material, etc., que ciertas clases podían usar) en lugar del acto que les valió el dinero para las galas en primer lugar.

El castigo de las prostitutas en Inglaterra revela una falta de esfuerzo concertado para lidiar con el & # 8220problem & # 8221 y más una serie de medidas superficiales destinadas a actuar como disuasivos leves, en lugar de erradicar la prostitución por completo. En Southampton, varias mujeres juntaron sus recursos y todas se mudaron a la misma calle para alquilar habitaciones en las que pudieran venderse. Parecían haber operado allí durante varios años antes de que la comunidad religiosa local presentara una queja particularmente fuerte que obligara a las autoridades a trasladar a las mujeres, pero no enfrentaron un castigo real. La sanción más común que se encuentra en las ordenanzas de la ciudad en toda Inglaterra, implica que el alguacil de la ciudad quita las puertas y / o ventanas de la casa de la mujer, haciéndola inhabitable y ciertamente un lugar poco atractivo para una posible cita. Más tarde, esto sería reemplazado por métodos más obvios de humillación pública en los que la mujer era llevada fuera de las murallas de la ciudad y expulsada. Los proxenetas o propietarios de burdeles también se enfrentaban a la humillación pública, pero también corrían el riesgo de sufrir castigos más severos, como multas y penas de prisión.

Durante el último período medieval, la noción cristiana de la & # 8216 prostituta reformada & # 8217 se afianzó, alimentada por los cultos de Santa María de Egipto y María Magdalena, y la opinión pública se ablandó hacia las putas. En lugar de ser mujeres a las que denigrar, estas mujeres ahora eran objeto de caridad y se establecieron fondos públicos para ayudar a las mujeres que intentaban escapar de una vida de trabajo sexual. A pesar de esto, en muchas áreas a las mujeres conocidas por vender sus cuerpos no se les permitió ser miembros de su iglesia local hasta que hubieran dejado a un lado su vida de pecado, aunque también debemos señalar que hay numerosas, numeroso registros de eclesiásticos atrapados con prostitutas. El castigo por el cual fue severo (para los eclesiásticos). En general, la actitud hacia la prostitución es totalmente contradictoria. Por un lado, eran una utilidad necesaria requerida (y aprobada) para brindar un servicio a los hombres solteros, mientras que por el otro eran vendedores ambulantes del pecado, necesitando ser expulsados ​​de la ciudad para que no mancharan la reputación de un pueblo con sus hechos. Es mejor haber sido una prostituta en Europa y disfrutar de una vida libre de interferencias, completamente legal, aunque a un precio & # 8230

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James A. Brundage, Derecho, sexo y sociedad cristiana en la Europa medieval, (Prensa de la Universidad de Chicago, 1987)

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Barbara A. Hanawalt, "La delincuente femenina en el siglo XIV" en Mujeres en la sociedad medieval, ed. Susan Stuard (The University of Pennsylvania Press, 1976) págs. 125-141

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¿Cuáles fueron los crímenes más comunes en la Edad Media?

Los delitos más comunes en la Edad Media fueron el robo y el asesinato. Estos representaron casi el 90 por ciento de todos los delitos. Otros delitos comunes incluyeron la compra de bienes robados, la violación, la traición y el incendio provocado.

El robo fue castigado con mucha severidad en la Edad Media, aunque el castigo exacto cambió a lo largo del período de tiempo y dependió del país. Un castigo común por robo era cortarle las manos al ladrón para evitar que repita el crimen.

El asesinato fue el siguiente crimen más común en la Edad Media, aunque fue mucho menos común que el robo. Casi siempre se castigaba con la muerte. Las mujeres que fueron condenadas por cometer un asesinato, por ejemplo, fueron estranguladas hasta la muerte y luego quemadas.

Todo crimen fue castigado muy duramente en la Edad Media. Las cárceles eran poco comunes y los delincuentes solían permanecer temporalmente en las cárceles hasta su castigo. Algunos ejemplos de castigos incluían multas, mutilaciones y depósito en existencias.

A menudo era difícil descubrir quién cometió un delito, por lo que se utilizaron pruebas. La prueba por combate, por ejemplo, se usaba cuando un noble era acusado de un crimen. Se requería que el noble luchara contra quien lo había acusado, y quien ganaba se consideraba que tenía razón. El perdedor a menudo moría en combate.


Crimen y castigo en la Edad Media

La Edad Media fue una época de severos castigos y duras torturas por crímenes que hoy parecerían triviales. Se decapitaba a la gente y se cortaban las extremidades, los vagabundos a menudo eran azotados y encadenados en cepos.

La gente vivía en un estado de miedo pensando que sería la próxima víctima.

Incluso la Iglesia Católica utilizó la tortura y el encarcelamiento para obtener confesiones de personas sin importar si eran culpables.

La tortura y el castigo han existido durante miles de años. Las leyes romanas y griegas establecían que solo se permitía torturar a los esclavos; finalmente, las leyes cambiaron y los hombres libres fueron torturados y encarcelados por cometer delitos.

A las personas a menudo se les cortaba la mano derecha por robar, las golpeaban, las quemaban vivas, las estiraban en un potro y las mujeres que cometían adulterio se ahogaban.

Asfixiar a la gente en el agua era una práctica común. Se hervía a la gente en aceite, se quemaban los ojos con pinzas y se arrancaban los dedos. Las mutilaciones y las marcas eran un lugar común.

Durante la época de los Tudor, las leyes inglesas estaban prácticamente orientadas hacia la tortura. La vagancia se consideraba un delito y se ponía a la gente en reservas para que la gente del pueblo pudiera golpearla.

Fueron las clases más pobres las que fueron discriminadas. Los lores y altos funcionarios estaban exentos. Los tribunales y los jueces existían, pero eran parciales y, a menudo, los fallos se conocían incluso antes de que se escuchara el caso; si una persona no se presentaba al tribunal, se la consideraba un forajido y sus propiedades se confiscaban y se convertían en reyes.

Los forajidos se unieron deambulando por el campo y cometiendo delitos, el más famoso de ellos es Robin Hood.

Cuanto más severo era el crimen, más horrendo el castigo. Si un hombre cometía una violación, homicidio o robo, lo colgarían en una jaula para que la gente pudiera ver su muerte lenta.

En algunas ocasiones fueron bajados justo antes de su muerte y descuartizados (cortados en cuatro pedazos) para que el dolor los matara, la forma más cruel de morir. Las demostraciones públicas de tortura eran comunes.

Los ahorcamientos y la tortura pública serían anunciados por los hombres de los reyes, la gente venía de todas partes y a menudo traía niños con ellos, esto fue alentado por los gobernantes que pensaban que era un impedimento para cometer delitos, lo que infundía miedo a la gente del pueblo.

La gente del pueblo medieval tenía una comprensión muy cercana de cómo sucedía el castigo, ya que a menudo estaban presentes durante el castigo.

Aunque a menudo se ejecutaba a los asesinos, la mayoría de los delitos menores medievales se castigaban avergonzando públicamente al criminal.

Según los estándares actuales, la gente puede pensar que esto fue duro, sin embargo, el crimen no estaba tan extendido como en la sociedad actual.

La gente también se compadecía de los que estaban en la cárcel y a menudo se dejaba salir a los presos para mendigar comida. Los funcionarios medievales carecían de los recursos o el dinero para construir cárceles adecuadas y la gente a menudo moría por enfermedades antes del juicio.

En la sociedad actual no utilizamos la tortura como medio de castigo, a medida que avanzaba la historia, la tortura se volvió menos prolífica, hace solo 100 años aproximadamente que se consideraba una práctica bárbara.

En muchos países modernos no se permite la matanza de asesinos y violadores.

En algunas culturas, la práctica de cortar las extremidades para robar todavía se aprueba, aunque no se practica ampliamente, en algunas sociedades todavía se ejecuta a las personas.


Decameron Web

Durante la segunda mitad de la Edad Media, las leyes municipales y reales se volvieron mucho más completas y bien organizadas. Debido a los conflictos entre los legisladores municipales y la iglesia, la ley cívica a veces se apartó sustancialmente de los puntos de vista canónicos. A medida que el sistema judicial comenzó a hacer cumplir las leyes de conducta sexual de manera más estricta, más y más delincuentes se presentaron ante ellos, y aunque los casos de fornicación y adulterio representaron la gran mayoría de los asuntos judiciales, otros delitos más inusuales como el incesto, la sodomía, la masturbación y la violación no lo fueron. particularmente poco común (Brundage, 461). Además, durante los años de la peste, el número total de delitos sexuales en Venecia se mantuvo igual que antes, a pesar de la pérdida de más de un tercio de la población de la ciudad. Esto indica que las autoridades estaban persiguiendo a los delincuentes con más entusiasmo, o la gente estaba tratando de escapar de la dura realidad de la Peste Negra llevando vidas sexualmente más libres (Brundage, 491). Esto último parece más probable, y tal vez incluso se pueda atestiguar en el Decameron, considerando el fuerte contenido sexual de muchas de las historias contadas por el brigata tratando de olvidar la plaga.

Incesto Fue uno de los delitos sexuales más comunes, después de la fornicación y el adulterio. El Cuarto Concilio de Letrán había establecido la "regla de los cuatro grados" con respecto al incesto en 1215, que fue promulgada de nuevo y generalmente observada por la mayoría de los tribunales durante este tiempo. El matrimonio entre parientes cercanos (dentro de los cuatro grados) de sangre o matrimonio estaba prohibido por ley, y la única forma en que las parejas unidas por lazos de `` cosanguinidad o afinidad '' podían casarse era con el consentimiento del propio Papa (Brundage, 434). Además, existía una aparente relación espiritual, tanto entre el padrino y el niño como entre la madrina y el padrino, & quot; y, por lo tanto, los matrimonios entre estas personas se declaraban incestuosos (Brundage, & quotSex and Canon Law & quot, 43). De hecho, hay dos instancias en el Decameron de relaciones sexuales entre dioses: VII.3, en el que Fray Rinaldo duerme con la madre de su ahijado, y VII.10, en el que Tingoccio duerme con la madre de su ahijado, luego muere y regresa de entre los muertos para informar a su hermano que este acto no fue un pecado. En el siguiente pasaje, relata Tingoccio:

Mi hermano, tan pronto como llegué allí, me encontré con alguien que parecía saber todos mis pecados de memoria. y de repente recordé cómo había continuado con la madre de mi ahijada. Y como esperaba pagar una multa mucho mayor por esto. Comencé. temblar de miedo. Le dije: "Hice el amor con la madre de mi ahijado". & quot; Se rió mucho de esto y dijo: & quot; ¡Lárgate, tonto! Aquí abajo no hay nada especial sobre la madre de un ahijado. "Me sentí tan aliviado al escucharlo que podría haber llorado (547).

En ambas historias está claro que los delincuentes se dan cuenta de que están cometiendo un acto que comúnmente se etiqueta como pecado, pero ninguna pareja es castigada de ninguna manera por ello, al igual que la mayoría de los que fornican o cometen adulterio en el país. Decameron no sufrirán ninguna sanción significativa. Es importante señalar que el incesto era más común entre la aristocracia que entre los campesinos. Por razones obvias, las personas acomodadas o de linaje noble a menudo deseaban casarse dentro de sus propios círculos (Brundage, 434).

Sodomía También fue un delito relativamente común, pero hubo algunos desacuerdos sobre cómo definirlo. Si bien algunos pensaban que la sodomía incluía cualquier uso "antinatural" de esperma (como el coito anal, la masturbación y el sexo oral), hubo otros que usaron una definición de sodomía más cercana a la que usamos hoy. Según James Brundage, la sodomía se consideraba particularmente común entre el clero (que técnicamente no tenía una salida legítima para su deseo sexual) y en las ciudades (472). En general, los actos de sodomía relacionados con la homosexualidad eran severamente castigados por los tribunales. a menudo por castración o ahorcamiento (Brundage, 473). Esta percepción es notablemente más severa que la observación despreocupada de Boccaccio de que Ciappelletto (I.1) era tan aficionado a las mujeres y las cuotas a los perros les gusta un buen palo fuerte en su opuesto, él disfrutaba más que el hombre más depravado de la tierra '' (26). Aunque el adulterio no era motivo legítimo para la disolución del matrimonio, el Papa Inocencio IV declaró que una mujer cuyo esposo intentara convencerla de que aceptara el coito anal podría obtener una separación (Brundage, 455).

Masturbación, incluida a veces dentro de la definición de sodomía, no se consideró un delito mayor durante la primera Edad Media, aunque comenzó a serlo más tarde. Tomás de Aquino lo consideró como uno de los pecados más graves porque era & quot; cuota contra la naturaleza & quot; y no para la procreación, mientras que en 1388 el arzobispo Guy de Roye sugirió que era un pecado tan grave que debería ser tratado solo por los obispos (Richards, 31). Este cambio de opinión puede haber sido provocado por el inicio de la plaga, que provocó temores generales sobre la disminución de la población y quizás provocó una preocupación general sobre el "desperdicio de semillas" (Richards, 32). En el Decameron, la masturbación sólo se menciona fugazmente, y aun así la referencia no es directa: "[la abadesa] a partir de entonces dispuso que él la visitara a intervalos frecuentes, sin dejarse intimidar por la envidia de sus compañeras monjas, sin amantes, que se consolaban en secreto lo mejor que pudieron '' (IX.2, 658).

Violación y otros actos de violencia sexual fueron un tema en el que canonistas y teólogos no estaban de acuerdo con la ley municipal. Si bien la iglesia se centró mucho en el consentimiento individual en todos los asuntos relacionados con el contacto sexual, rara vez los tribunales castigaban a los violadores oa quienes cometían algún tipo de agresión sexual contra mujeres. Durante la última Edad Media en Venecia, la violación no era infrecuente ni se consideraba un delito grave, a menos que involucrara a niños, ancianos o una víctima que fuera miembro de la aristocracia (Richards, 39). Como resultado de la violación, muchas mujeres perdieron su estatus social y su capacidad para casarse, mientras que sus atacantes fueron descartadas como víctimas de la "sexualidad masculina juvenil" (Richards, 40-41). De vez en cuando, un hombre podría tomar medidas contra el agresor de su esposa por "desvío criminal" de su cónyuge. Por lo tanto, su violación fue vista como un acto contra su esposo, ya que técnicamente se la consideraba de su propiedad (Brundage, 471).

Por supuesto, hubo más actos de desviación sexual menores cometidos durante este tiempo, algunos de los cuales incurrieron en castigo y otros no. Por ejemplo, mientras que el travestismo no conllevaba penas conocidas por la ley (Brundage, 473), la anticoncepción se consideraba sumamente pecaminosa, ya que interfería con la procreación y, por lo tanto, se equiparaba con el aborto. Como la masturbación coitus interruptus fue promovido de un pecado menor a un pecado mayor durante la Edad Media tardía, y muchos tribunales lo incluyeron bajo el título de & quotsodomy & quot en el siglo XV (Richards, 32-33).

(A.M.S.) Boccaccio, Giovanni. El Decameron. Trans. G. H. McWilliam. Nueva York: Penguin, 1972.

Brundage, James A. Derecho, sexo y sociedad cristiana en la Europa medieval. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1987.

Brundage, James A. & quotSexo y derecho canónico & quot. Manual de sexualidad medieval. Ed. Vern L. Bullough y James A. Brundage. Nueva York: Garland Publishing, Inc., 1996, págs. 33-50.

Richards, Jeffrey. Disidencia y condenación: grupos minoritarios en la Edad Media. Nueva York: Routledge, 1994.


10 peores conceptos erróneos sobre la vida medieval que obtendrías de los libros de fantasía

Algunos tropos están tan arraigados en las historias de fantasía de inspiración medieval que es tentador pensar que representan aspectos reales de la vida medieval. Pero a menudo estas historias solo refuerzan mitos y conceptos erróneos sobre la vida en la Edad Media.

Imagen superior del Dragonlance serie, que me encanta, pero que está impregnada de pseudo-medievalismo.

Una cosa que es importante recordar cuando se habla del período medieval es que abarca mucho tiempo, desde el siglo V d.C. hasta el siglo XV d.C., e involucra a un gran número de países europeos. Notarás que gran parte de la deshonra aquí involucra a la Inglaterra del siglo XIV, gracias a obras como La guía del viajero en el tiempo y # x27s sobre la Inglaterra medieval por Ian Mortimer y las obras de Joseph Gies y Frances Gies (aunque otra fuente, Conceptos erróneos sobre la Edad Media , cubre un poco más de terreno). Pero el punto aquí es que la Edad Media fue, de hecho, mucho más rica de lo que los escenarios medievales de muchas espadas e historias de hechicería te harían creer.

¿Las novelas de fantasía deben ser históricamente precisas? Ciertamente no. Parte de la diversión de la construcción del mundo es inventar nuevas ideas o combinar elementos de diferentes culturas y períodos de tiempo, e incluso integrar mitos históricos y conceptos erróneos. Pero si lees muchos libros o miras muchas películas con escenarios pseudo-medievales, es posible que salgas con la impresión equivocada de que sabes cómo era la vida en la Edad Media. Además, la historia real ofrece nuevas ideas que quizás desee incorporar a sus propias historias en el futuro.

Y esto no quiere decir que todos los escenarios medievales caigan en estos mitos, solo que muchos, muchos lo hacen.

Esta publicación se inspiró en este fascinante hilo sobre reddit & # x27s r / AskHistorians, que destacamos hace un tiempo. Aquí están los conceptos erróneos, con desacreditación a continuación:

1. Los campesinos eran una sola clase de personas que eran más o menos iguales entre sí.

Es fácil pensar que la gente de la Edad Media se dividía fácilmente en clases muy amplias: la realeza, los nobles, los caballeros, el clero y los campesinos que trabajaban en el fondo. Pero solo porque no tenías & quot; cotización, & quot & quot; señor & quot & cotización, & quot & quot; padre, & quot o & quot; hermano & quot (o sus análogos femeninos) delante de tu nombre, no significa que no estabas preocupado por tu propia posición social. Hay vastas clases de personas a las que, hoy en día, generalmente podríamos referirnos como "campesinos", pero en realidad había varias clases de personas dentro de esa amplia categoría.

Mortimer señala que, en la Inglaterra del siglo XIV, por ejemplo, tienes a tus villanos, personas vinculadas a la tierra de un señor en particular. Los villanos no se consideraban gente libre y podían venderse con la tierra del señor. Y la gente libre pertenecía a una variedad de clases sociales y económicas. Un propietario libre, por ejemplo, podría tener el éxito suficiente para alquilar una mansión señorial, actuando esencialmente como un señor él mismo. Y, en una aldea, algunas familias pueden tener la mayor parte del poder político, abasteciendo a la mayoría de los oficiales locales. Podemos tender a pensar en estas personas como "campesinos", pero tenían formas mucho más complicadas de pensar sobre sí mismos, con toda la ansiedad de clase que eso conlleva.

2. Las posadas eran pubs con grandes salones comunes abajo y habitaciones arriba.

Hay pocas imágenes tan arraigadas en la fantasía pseudomedieval como la taberna. Usted y su grupo disfrutan de unas jarras de cerveza en la sala principal, escuchan todos los chismes locales y luego suben a su habitación privada alquilada donde duermen (solo o con un amante) en un colchón lleno de bultos.

Esa imagen no es completamente ficción, pero la verdad es un poco más complicada, por no mencionar interesante. En la Inglaterra medieval, si combina una posada de la ciudad con una taberna, probablemente obtendrá algo parecido a esa posada de fantasía. Había posadas donde se podía alquilar una cama (o, más probablemente, un espacio en una cama), y estas posadas tenían pasillos para comer y beber. But these were not public houses innkeepers were generally permitted to serve food and drink only to their guests. And, Mortimer points out, you would likely find a single room with several beds, beds that could fit up to three people. It was only in the most upscale inns that youɽ find chambers with just one or two beds.

There were establishments for drinking in these cities as well: taverns for wine and alehouses for ale. Of the two, alehouses were the rowdier establishments, more likely to function as your Medieval Mos Eisley. But ale and cider were often made at home as well a husband might expect his wife to be skilled in brewing. The Gieses note in Life in a Medieval Village that a tavern in an English village was often someone's home. Once your neighbor opened up a fresh batch of ale, you might go to their house, pay a few pennies, and sit and drink with your fellow villagers.

There are other options for accommodations as well. Travelers could expect the hospitality of people of equal or lesser social class, enjoying their food and beds in exchange for tales from the road and a tip. (Mortimer says that, if you were lucky enough to stay with a 14-century merchant, the digs were much nicer than any inn.) Or you might go to a hospital, which was not just for healing, but also for hospitality.

3. You would never see a woman engaged in a trade such as armorer or merchant.

Certainly, some fantasy stories will cast women in equal (or relatively equal) positions to men, carrying out the same sorts of trades that men might carry out. But in many fictional stories, a woman who makes armor or sells good would seem out of place — although this does not universally reflect Medieval reality. In England, a widow could take up the trade of her dead husband — and Mortimer specifically cites tailor, armorer, and merchant as trades open to widows. Some female merchants were actually quite successful, managing international trading ventures with impressive capital.

Women engaged in criminal activity as well, including banditry. Many criminal gangs in Medieval England consisted of families, including wives with their husbands and sisters with their brothers.

Image from the Holkham Bible Picture Book, via the British Library Board .

4. People had horrible table manners, throwing bones and scraps on the floor.

Sorry, even in the Middle Ages, members of polite society, from kings to villeins, followed certain etiquette, and that etiquette involved good table manners. In fact, depending on when and where and with whom you were eating, you might have to follow very strict procedures for eating and drinking. Here's a tip: If a lord passes you his cup at the dinner table, it's a sign of his favor. Accept it, backwash and all, and pass it back to him after you've had a sip.

5. People distrusted all forms of magic and witches were frequently burned.

In some fantasy stories, magic is readily accepted by everyone as a fact of life. In others, magic is treated with suspicion at best or as blasphemy at worst. You might even hear the Biblical edict, "Thou shalt not suffer a witch to live."

But not all claims of magic in the Middle Ages were treated as heresy. In her essay "Witches and the Myth of the Medieval ɻurning Time,'" from Misconceptions About the Middle Ages, Anita Obermeier tells us that during the 10th century, the Catholic Church wasn't interested in trying witches for heresy it was more interested in eradicating heretical superstitions about "night-flying creatures."

And in 14th-century England, you might consult a magician or a witch for some minor "magical" task, such as finding a lost object. In Medieval England, at least, magic without any heretical components was tolerated. Eventually, the late 15th century would give rise to the Spanish Inquisition, and we do see witches hunted down.

Witch burnings weren't unheard of in the Middle Ages, but they weren't common, either. Obermeier explains that, in the 11th century, sorcery was treated as a secular crime, but the church would issue several reprimands before it would resort to burning. She puts the first burning for heresy at 1022 in Orleans and the second at 1028 in Monforte. It's rare in the 11th and 12th centuries, but becomes a more common punishment in the 13th century for relapsed heretics. However, it depends where you are. In the 14th century, you probably won't be burned as a witch in England, but you may very well get the stake in Ireland.

6. Men's clothing was always practical and functional.

Yes, Medieval people of various classes were interested in fashion, and sometimes fashion — particularly men's fashion — got pretty absurd. Early clothing is more functional, but during the 14th century, men's fashions in England were both body-bearing and rather experimental. Corsets and garters were common for men, and increasingly, popular fashions encouraged men to show off the shape of their hips and legs. Some aristocratic men wore gowns with sleeves so long they were in danger of tripping on the cuffs. It became fashionable to wear shoes with extraordinarily long toes — one such shoe, imported from Bohemia, had twenty-inch toes that needed to be tied to a man's garters. There was even a fad of wearing one's mantle so that the head went through the arm hole rather than the head hole, with the sleeves functioning as a voluminous collar.

Image: Selection of Medieval leather shoes from the Museum of London .

It's also important to note that fashions would trickle down from royalty, through the aristocracy, and down to the common folk. In the seasons after a fashion appeared among the nobility, a less expensive version would appear among those of lesser stations. In fact, sumptuary laws were passed in London to prevent people from dressing above their stations. For example, a common woman in 1330s London was not permitted to line her hood with anything but lambskin or rabbit fur, or risk losing her hood.

7. Servants were all low-class people.

Actually, if you were a high-ranking individual, chances are that you had high-ranking servants. A lord might send his son to serve in another lord's manor — perhaps that of his wife's brother. The son would receive no income, but would still be treated as the son of a lord. A lord's steward might actually be a lord himself. Your status in society isn't just based on whether or not you were a servant, but also your familial status, whom you served, and what your particular job was.

Something you might not expect about servants in English households in the late Middle Ages: they were overwhelmingly male. Mortimer points to the earl of Devon's household, which had 135 members, but only three women. With the exception of a washerwoman (who didn't live in the household), the staffers were all men, even in households headed by women.

8. Medicine was based on pure superstition.

Admittedly, if you're looking outside of Game of Thrones, a lot of healing in fantasy novels is just plain magical. You've got your cleric class who gets their healing from the gods, and otherwise you might have someone on hand who can dress a wound or make a poultice.

And yes, a lot of Medieval medicine was based on what we would consider today mystical bunk. A great deal of diagnosis involved astrology and humoral theory. Blood letting was a respected method of treatment, and many of the curatives were not only useless — they were downright dangerous. And while there were medical colleges, extraordinarily few physicians were able to attend.

Still, some aspects of Medieval medicine were logical even by modern standards. Wrapping smallpox in scarlet cloth, treating gout with colchicum, using camomile oil for an earache — these were all effective treatments. And while the notion of a barber-surgeon is a horrifying one to many of us, some of those surgeons were actually quite talented. John of Arderne employed anesthetics in his practice, and many surgeons were skilled in couching cataracts, sewing abscesses, and setting bones.

From John Arderne's De arte phisicali et de cirurgia, via Wikimedia Commons .

9. The most powerful military force consisted of armored knights riding into battle.

James G. Patterson, in his essay "The Myth of the Mounted Knight" from Misconceptions About the Middle Ages, explains that while the image of the mounted knight might have been a popular one during Medieval times, it didn't match the reality of warfare. Armored cavalry, he explains, can be incredibly useful — even devastating — against untrained revolutionaries, but they were far less useful against a trained foreign infantry. Rather, ground forces, including knights on foot who frequently served as officers, were invaluable in battle. Even during the Crusades, when the image of the mounted knight seemed synonymous with glory in battle, most the actual battles involved sieges.

In the 14th century, English warfare focused increasingly on archery. In fact, Edward III prohibited football in 1331 and then again in 1363 in part because people were spending too much time playing football and not enough time practicing their archery. The English archers were able to repel many a French cavalry force.

10. Only men's sexual pleasure was important.

A common belief during the Middle Ages was that women were more lustful than men. A lot more lustful, in fact. Rape was a crime in 14th century Medieval England, but not between spouses. A wife could not legally refuse her husband's advances, but a husband could not refuse his wife's advances either. The popular belief was that women were always longing for sex, and that it was bad for their health not to have intercourse regularly. A woman's orgasm was also important another common belief was that a woman could not conceive without an orgasm. (Unfortunately, this also made rape impossible to prosecute if the victim became pregnant Medieval English scholars believed women's bodies had a way of, in the modern parlance, shutting things down.)

So what was an unmarried woman to do? Well, if she couldn't find a husband, the English physician John of Gaddesden recommended that she find a midwife who could get the job done manually.


Hanged, Drawn, And Quartered: A Multi-Step Medieval Execution

Wikimedia Commons Being hanged, drawn, and quartered often involved being dragged to the site of your death by horse.

In Medieval England, one of the most serious crimes was high treason. Since the punishment had to fit the crime, the Medieval execution method of being hanged, drawn, and quartered combined several forms of torture.

Usually, being “drawn” simply meant that the person was pulled by a horse to his final destination. However, sometimes this word took on a far grislier meaning when it referred to drawing the person’s intestines out of his body later on in the process.

As for being hanged, that step is self-explanatory. But in many cases, the person didn’t die from the hanging itself. Instead, executioners would hang the victim until he was on the edge of death and then release him so he would still be alive for the real horror — the quartering.

Wikimedia Commons An illustration of Sir Thomas Armstrong’s execution for treason in 1684.

This began with castrating the prisoner, throwing his genitals — and sometimes his intestines — into a fire. The prisoner was then decapitated.

Finally, as the word “quartering” implied, the body would be chopped into at least four pieces and chucked into a boiling concoction of spices. This prevented birds from picking at the remains and allowed for the body parts to be publicly displayed across the country as a grisly warning.

Though typically thought of as just a British punishment, this execution method was actually practiced throughout Europe.

The most famous victim of this fate was William Wallace, since his fight to secure Scottish freedom from the English in the 1290s was inherently treasonous. Depicted in the 1995 film Braveheart, Wallace’s execution was even more brutal in real life.

Wikimedia Commons Hugh Despenser the Younger being “drawn” for high treason in 1326.

In Wallace’s case, he was drawn by four different horses that were each tied to one of his limbs. This was usually done to prisoners the king despised most. After the execution, Wallace’s remains were famously scattered around England as a warning to other potential traitors.

Shockingly, this practice was used for about 500 years after Wallace’s infamous execution — until it was finally outlawed in 1803.


37. Middle-Aged Teens

A useful indicator for the quality of life—or lack thereof—in a certain time or place is the average life expectancy. Since a man born between 1276 and 1300 in Medieval England could only expect to make it to 31 years old, life must have been really tough. Good news for the ladies, though: women born in the same time period on average made it past childbearing age. Phew!

Wikimedia.Commons

Decameron Web

The Middle Ages in Europe witnessed a universal paradox of tolerance and condemnation with regards to prostitution. While technically a sin (because it hinged on the act of fornication), prostitution was recognized by the church and others as a necessary, or "lesser evil" (Karras, 246). It was accepted as fact that young men would seek out sexual relations regardless of their options, and thus prostitution served to protect "respectable" townswomen from seduction and even rape. In 1358, the Grand Council of Venice declared that prostitution was "absolutely indispensable to the world" (Richards, 125). In general, declarations proclaiming the necessity of prostitution were not quite so enthusiastic. Indeed, the church did not hesitate to denounce prostitution as morally wrong, but as St. Augustine explained: "If you expel prostitution from society, you will unsettle everything on account of lusts" (Richards, 118). Thus, the general tolerance of prostitution was for the most part reluctant, and many canonists urged prostitutes to reform, either by marrying or by becoming nuns. In fact, there were many religious sanctuaries set up specifically for prostitutes who wished to quit the profession (Bullough, 183).

Prostitution in the Middle Ages was, much as it is today, primarily an urban institution. Especially in Italy, efforts were made early on by municipal governments to expel prostitutes from the cities, but to no avail. The demand was simply far too great, as not only young unmarried men, but men with wives and even members of the clergy considered themselves in need. Many cities tried to solve the problem by banishing prostitutes to certain areas of town. Often, these quarters turned into "criminal underworlds" associated with the poor and the undesirables of the city, the most famous existing in Bologna (Brundage, 464). (We may think here of neighborhoods such as Malpertugio, in which Andreuccio meets Fiordaliso, in II.5.) Vern Bullough provides interesting note: streets with the word "rose" in them, he observes, were most likely designated for prostitution during this period, as the phrase "to pluck a rose" was a common metaphor for the act of hiring a prostitute (Bullough, 182).

Another almost universal restriction placed on prostitutes pertained to the clothing they were allowed to wear. In order to set them apart from "decent" women and avoid confusion, the church required that prostitutes adopt some type of distinctive clothing, which each particular city government was allowed to select. For example, in Milan the garment of choice was a black cloak, while in Florence prostitutes wore gloves and bells on their hats (Richards, 119). According to Bullough, a citizen who found a prostitute clothed in anything other than the official dress had the right to strip them on the spot (Bullough, 182).

Many cities decided to take advantage of the situation and earn a little money, setting up municipal brothels with laws and restrictions prohibiting beatings of the prostitutes by brothel keepers, restricting the number of customers a prostitute might entertain in one day, and of course demanding a certain percentage of all earnings (Karras, 246). In 1403, about forty years after ending a long policy of expulsion, the municipal government in Venice established its own brothel in the Rialto, which has since become the traditional center of prostitution in the city. Later, there were attempts to set up other brothels, but this only led to more expulsions in order to regulate the trade and finally to strict compromises between these businesses and the church (Richards, 125-126).

Those who argued against prostitution suggested all sorts of reasons for its existence. For some it was the product of poverty, for others greed or lustfulness, and according to some people, even the stars had something to do with it (Brundage, 464). There were also those who justified prostitution on the grounds that it was a viable economic activity and was primarily directed towards the earning of money rather the gratification of sexual desires (at least, for the prostitutes themselves). As a matter of fact, when it came to economics, concubinage was often an appealing option formal contracts involving agreements of sexual fidelity, support obligations and the like were frequently drawn up between partners. Concubinage could be an easy way for poorer families to make beneficial social connections and gain monetary support for their unmarried daughters. Once in a while, concubinage even led to marriage (Brundage, 446).

Prostitution in the Decameron

There is really only one obvious instance of prostitution in the Decameron: the "young Sicilian woman. willing to any man's bidding for a modest fee," who swindles Andreuccio in II.5. This young woman is presented as extremely clever and exceedingly cruel. She seems to have created quite a network for herself, but she is by no means a "high class prostitute." Also called "courtesan mistresses," these women, who restricted their business to the nobility, began to appear in the later Middle Ages as a result of urbanization and the growing popularity of the ideal of romantic love (Bullough, 184). In general, prostitution seems to be a topic which Boccaccio avoids, contrary to his treatment of certain other sexual behaviors.

(A.M.S.) Boccaccio, Giovanni. El decameron. Trans. G. H. McWilliam. New York: Penguin, 1972.
Brundage, James A. Law, Sex, and Christian Society in Medieval Europe. Chicago: The University of Chicago Press, 1987.

Bullough, Vern L. "Prostitution in the Later Middle Ages." Sexual Practices and the Medieval Church. Ed. Vern L. Bullough and James Brundage. Buffalo: Prometheus Books, 1982, pp.176-86.

Karras, Ruth Mazo. "Prostitution in Medieval Europe." Handbook of Medieval Sexuality. Ed. Vern L. Bullough and James A. Brundage. New York: Garland Publishing, Inc., 1996, pp. 243-60.

Richards, Jeffrey. Sex, Dissidence and Damnation: Minority Groups in the Middle Ages. New York: Routledge, 1994.


Syphilis, sex and fear: How the French disease conquered the world

H istory doesn't recount who gave Cesare Borgia syphilis, but we do know when and where he got it. In the summer of 1497, he was a 22-year-old cardinal, sent as papal legate by his father, Pope Alexander VI, to crown the king of Naples and broker a royal marriage for his sister, Lucrezia. Naples was a city rich in convents and brothels (a fertile juxtaposition in the male Renaissance imagination), but it was also ripe with disease. Two years earlier, a French invasion force including mercenary troops back from the new world, had dallied a while to enjoy their victory, and when they left, carried something unexpected and deadly back home with them.

His work accomplished, Cesare took to the streets. Machiavelli, his contemporary and a man with a wit as unflinching as his politics, has left a chilling account of his coupling with a prostitute who, when he lights a lamp afterwards, is revealed as a bald, toothless hag so hideous that he promptly throws up over her. Given Cesare's elevated status, his chosen women no doubt were more enticing, but the sickness they gave him (and suffered themselves) was to prove vicious. First a chancre appeared on his penis, then crippling pains throughout his body and a rash of itching, weeping pustules covering his face and torso. Fortunately for him and for history, his personal doctor, Gaspar Torella, was a medical scholar with a keen interest in this startling new disease and used his patient (under the pseudonym of "Niccolo the young") to record symptoms and attempted cures. Over the next few years, Torella and others charted the unstoppable rise of a disease that had grown men screaming in agony as their flesh was eaten away, in some cases down to the bone.

I still remember the moment, sitting in the British Library, when I came across details of Torella's treatise in a book of essays on syphilis. There is nothing more thrilling in writing historical fiction than when research opens a window on to a whole new landscape, and the story of how this sexual plague swept through Europe during the 1490s was one of the turning points in Blood and Beauty, the novel I was writing on the rise and fall of the Borgia dynasty.

By the time that Cesare felt that first itch, the French disease, as it was then known, had already spread deep into Europe. That same year, Edinburgh town council issued an edict closing brothels, while at the Italian university of Ferrara scholars convened an emergency debate to try to work out what had hit them. By then the method of the contagion was pretty obvious. "Men get it from doing it with women in their vulvas," wrote the Ferrarese court doctor baldly (there is no mention of homosexual transmission, but then "sodomy", as it was known then, was not the stuff of open debate). The theories surrounding the disease were are as dramatic as the symptoms: an astrological conjunction of the planets, the boils of Job, a punishment of a wrathful God disgusted by fornication or, as some suggested even then, an entirely new plague brought from the new world by the soldiers of Columbus and fermented in the loins of Neapolitan prostitutes.

Whatever the cause, the horror and the agony were indisputable. "So cruel, so distressing, so appalling that until now nothing more terrible or disgusting has ever been known on this earth," says the German humanist Joseph Grunpeck, who, when he fell victim, bemoaned how "the wound on my priapic gland became so swollen, that both hands could scarcely encircle it." Meanwhile, the artist Albrecht Dürer, later to use images of sufferers in propaganda woodcuts against the Catholic church, wrote "God save me from the French disease. I know of nothing of which I am so afraid … Nearly every man has it and it eats up so many that they die."

It got its name in the mid 16th century from a poem by a Renaissance scholar: its eponymous hero Syphilus, a shepherd, enrages the Sun God and is infected as punishment. Outside poetry, prostitution bears the brunt of the blame, though the real culprit was testosterone. Men infected prostitutes who then passed it on to the next client who gave it back to a new woman in a deadly spiral. Erring husbands gave it to wives who sometimes passed it on to children, though they might also get it from suckling infected wet-nurses.

Amid all this horror there were elements of poetic justice. In a manifestly corrupt church, the give-away "purple flowers" (as the repeated attacks were euphemistically known) that decorated the faces of priests, cardinals, even a pope, were indisputable evidence that celibacy was unenforceable. When Luther, a monk, married a nun, forcing the hand of the Catholic church to resist similar reform in itself, syphilis became one of the reasons the Catholic church is still in such trouble today.

Though there has been dispute in recent years over pre-15th-century European bones found with what resemble syphilitic symptoms, medical science is largely agreed that it was indeed a new disease brought back with the men who accompanied Columbus on his 1492 voyage to the Americas. In terms of germ warfare, it was a fitting weapon to match the devastation that measles and smallpox inflicted travelling the other way. It was not until 1905 that the cause of all this suffering was finally identified under the microscope – Treponema pallidum, a spirochete bacterium that enters the bloodstream and, if left untreated, attacks the nervous system, the heart, internal organs and the brain and it was not until the 1940s and the arrival of penicillin that there was an effective cure.

Much of the extraordinary detail we now have about syphilis is a result of the Aids crisis. Just when we thought antibiotics, the pill and more liberal attitudes had taken the danger and shame out of sexual behaviour, the arrival out of nowhere of an incurable, fatal, highly contagious sexual disease challenged medical science, triggered a public-health crisis and re-awoke a moral panic.

Not surprisingly, it also made the history of syphilis extremely relevant again. The timing was powerful in another way too, as by the 1980s history itself was refocusing from the long march of the political and the powerful, to the more intimate cultural stories of everyman/woman. The growth of areas such as history of medicine and madness through the work of historians such as Roy Porter and Michel Foucault was making the body a rich topic for academics. Suddenly, the study of syphilis became, well, there is no other word for it, sexy.

Historians mining the archives of prisons, hospitals and asylums now estimate that a fifth of the population might have been infected at any one time. London hospitals during the 18th century treated barely a fraction of the poor, and on discharge sufferers were publicly whipped to ram home the moral lesson.

Those who could buy care also bought silence – the confidentiality of the modern doctor/patient relationship has it roots in the treatment of syphilis. Not that it always helped. The old adage "a night with Venus a lifetime with Mercury" reveals all manner of horrors, from men suffocating in overheated steam baths to quacks who peddled chocolate drinks laced with mercury so that infected husbands could treat their wives and families without them knowing. Even court fashion is part of the story, with pancake makeup and beauty spots as much a response to recurrent attacks of syphilis as survivors of smallpox.

And then there are the artists poets, painters, philosophers, composers. Some wore their infection almost as a badge of pride: The Earl of Rochester, Casanova, Flaubert in his letters. In Voltaire's Candide, Pangloss can trace his chain of infection right back to a Jesuit novice who caught it from a woman who caught it from a sailor in the new world. Others were more secretive. Shame is a powerful censor in history, and in its later stages syphilis, known as the "great imitator", mimics so many other diseases that it's easy to hide the truth. Detective work by writers such as Deborah Hayden (The Pox: Genius, Madness, and the Mysteries of Syphilis) count Schubert, Schumann, Baudelaire, Maupassant, Flaubert, Van Gogh, Nietzsche, Wilde and Joyce with contentious evidence around Beethoven and Hitler. Her larger question – how might the disease itself have affected their creative process – is a tricky one.

Van Gogh paints skulls and Schubert's sublime last works are clearly suffused with the awareness of death. But in 1888, when Nietzsche, tumbling into insanity, wrote work such as Ecce Homo is his intellectual grandiosity genius or possibly the disease talking? There is a further layer of complexity to this. By the time Nietzsche lost his wits, tertiary syphilis had undergone a transmutation, infecting the brain and causing paralysis alongside mental disintegration. But many of its sufferers didn't know that then. Guy de Maupassant, who started triumphant ("I can screw street whores now and say to them 'I've got the pox.' They are afraid and I just laugh"), died 15 years later in an asylum howling like a dog and planting twigs as baby Maupassants in the garden.

Late 19th-century French culture was a particularly rich stew of sexual desire and fear. Upmarket Paris restaurants had private rooms where the clientele could enjoy more than food, and in opera foyers patrons could view and "reserve" young girls for later. At the same time, the authorities were rounding up, testing and treating prostitutes, often too late for themselves or the wives. As the fear grew, so did the interest in disturbed women. Charcot's clinic exhibited examples of hysteria, prompting the question now as to how far that diagnosis might have been covering up the workings of syphilis. Freud noted the impact of the disease inside the family when analysing his early female patients.

"It's just as I thought. I've got it for life," says the novelist Alphonse Daudet after a meeting with Charcot in 1880s. En su libro In the Land of Pain, translated and edited by Julian Barnes in 2002, the writer's eye is unflinching as he faces "the torment of the Cross: violent wrenching of the hands, feet, knees, nerves stretched and pulled to breaking point," dimmed only by the blunt relief of increasing amounts of morphine: "Each injection [helps] for three or four hours. Then come 'the wasps' stinging, stabbing here, there, everywhere followed by Pain, that cruel guest … My anguish is great and I weep as I write."

Of course, we have not seen the end of syphilis – worldwide millions of people still contract it, and there are reports, especially within the sex industry, that it is on the increase in recent years. But the vast majority will be cured by antibiotics before it takes hold. They will never reach the point, as Cesare Borgia did in the early 16th century, of having to wear a mask to cover the ruin of what everyone agreed was once a most handsome face. What he lost in vanity he gained in sinister mystery. How far his behaviour, oscillating between lethargy and manic energy, was also the impact of the disease we will never know. He survived it long enough to be cut to pieces escaping from a Spanish prison. Meanwhile, in the city of Ferrara,his beloved sister Lucrezia, then married to a duke famed for extramarital philandering, suffered repeated miscarriages – a powerful sign of infection in female sufferers. For those of us wedded to turning history into fiction, the story of syphilis proves the cliche: truth is stranger than anyone could make up.

A Cultural History of Syphilis will be broadcast on Radio 3 on 26 May.