Población de Indonesia - Historia

Población de Indonesia - Historia

Población:
245,452,739 (julio de 2006 est.)
Estructura por edades:
0-14 años: 28,8% (hombres 35,995,919 / mujeres 34,749,582)
15-64 años: 65,8% (hombres 80.796.794 / mujeres 80.754.238)
65 años y más: 5,4% (hombres 5.737.473 / mujeres 7.418.733) (2006 est.)
Edad media:
total: 26,8 años
hombre: 26,4 años
mujeres: 27,3 años (2006 est.)
Tasa de crecimiento de la poblacion:
1,41% (2006 est.)
Tasa de natalidad:
20,34 nacimientos / 1.000 habitantes (2006 est.)
Índice de mortalidad:
6.25 muertes / 1,000 habitantes (2006 est.)
Tasa neta de migración:
0 migrante (s) / 1,000 habitantes (2006 est.)
La proporción de sexos:
al nacer: 1,05 hombre (s) / mujer
menores de 15 años: 1,04 hombre (s) / mujer
15-64 años: 1 hombre (s) / mujer
65 años y más: 0,77 hombres / mujer
población total: 1 hombre (s) / mujer (2006 est.)
Tasa de mortalidad infantil:
total: 34,39 muertes / 1.000 nacidos vivos
hombres: 39,36 muertes / 1.000 nacidos vivos
mujeres: 29,17 muertes / 1.000 nacidos vivos (2006 est.)
La esperanza de vida al nacer:
población total: 69,87 años
hombre: 67,42 años
mujeres: 72,45 años (2006 est.)
Tasa de fertilidad total:
2,4 niños nacidos / mujer (2006 est.)
VIH / SIDA - tasa de prevalencia en adultos:
0,1% (2003 est.)
VIH / SIDA - personas que viven con el VIH / SIDA:
110.000 (2003 est.)
VIH / SIDA - muertes:
2,400 (2003 est.)
Principales enfermedades infecciosas:
grado de riesgo: alto
enfermedades transmitidas por los alimentos o el agua: diarrea bacteriana y protozoaria, hepatitis A y E y fiebre tifoidea
enfermedades transmitidas por vectores: el dengue, la malaria y la chikungunya son de alto riesgo en algunos lugares
nota: se ha identificado influenza aviar H5N1 altamente patógena entre aves en este país o en la región circundante; presenta un riesgo insignificante con casos extremadamente raros posibles entre ciudadanos estadounidenses que tienen contacto cercano con aves (2007)
Nacionalidad:
sustantivo: indonesio (s)
adjetivo: indonesio
Grupos étnicos:
Javanés 45%, sundanés 14%, madurese 7,5%, malayos costeros 7,5%, otros 26%
Religiones:
Musulmanes 88%, protestantes 5%, católicos romanos 3%, hindúes 2%, budistas 1%, otros 1% (1998)
Idiomas:
Bahasa Indonesia (oficial, forma modificada de malayo), inglés, holandés, dialectos locales (el más hablado es el javanés)
Literatura:
definición: mayores de 15 años pueden leer y escribir
población total: 87,9%
hombres: 92,5%
mujeres: 83,4% (2002 est.)

Indonesia

Indonesia es el archipiélago más grande del mundo, a caballo entre el equinoccio y formado por 17.670 islas. Su territorio nacional se extiende desde Australia hasta el sur de Asia y es el cuarto país más poblado después de la República Popular China, India y Estados Unidos.

La población de Indonesia de casi 200 millones experimentó una tasa de crecimiento decreciente del 1,82 por ciento en el período 1990-1995, en comparación con su tasa de crecimiento del 2,32 por ciento de la década anterior (1971-1980). Aunque el crecimiento de la población disminuirá, se espera que la población total de Indonesia aumente de 195,7 millones en 1995 a 242,6 millones en 2020. El Banco Mundial estima una disminución continua del crecimiento de la población, a menos del uno por ciento en 2015-2020. La disminución es atribuible a los esfuerzos proactivos de planificación familiar de la nación. Las tasas nacionales de alfabetización han progresado rápidamente desde la independencia de Indonesia el 17 de agosto de 1945, a pesar de impedimentos naturales como que la nación está formada por 400 grupos étnicos distintos y el hecho de que más de dos tercios de la población vive en zonas rurales. En 1930, menos del seis por ciento de la población estaba alfabetizada, mientras que los datos del censo de 1990 revelan una tasa de alfabetización del 84 por ciento entre los mayores de 10 años.

Correspondiente a los avances en alfabetización está el cambio en la fuerza laboral de Indonesia, caracterizado por la continua disminución de las oportunidades de empleo en el área de la agricultura y una creciente demanda de conocimientos y habilidades en la industria. El cambio estructural de la economía ha generado nuevos desafíos y demandas que afectan al sistema educativo. Según la Encuesta de la fuerza laboral nacional de 1987, el 70 por ciento de la fuerza laboral no había recibido educación más allá del nivel de la escuela primaria, lo que es inadecuado para una sociedad que se acerca a la era de la modernización. Sin embargo, el censo de población de 1990 muestra una tendencia creciente hacia la educación superior dentro de la fuerza laboral. Asimismo, en los últimos 25 años, el número de alumnos en la escuela primaria se duplicó con creces, aumentó cuatro veces y media en la escuela secundaria básica, ocho veces en la secundaria superior y unas diez veces en la educación superior. Dicho crecimiento ha dado como resultado una población y una fuerza laboral más educadas.

En junio de 1993, la UNESCO otorgó al presidente Suharto la Medalla Avicena (Premio Ibnu Sina), reconociendo a Indonesia por implementar su programa de educación universal para niños de 7 a 12 años de una manera mucho más rápida en comparación con otros países en desarrollo. Jacques Hallak, del Instituto de Planificación de la Educación de la UNESCO, escribió en 1990 que "los países industriales de nivel superior con mejores condiciones socioeconómicas como Estados Unidos y otros países desarrollados de Europa occidental como Francia, Alemania e Inglaterra necesitaban entre 60 y 100 años para lograr la universalización de educacion basica."


Liquidación anticipada

Desde 9.500 años antes del presente, alrededor de la era prehistórica, la referencia histórica escrita más antigua de la región de Priangan en el siglo XIV. Se encontró en lo que solía ser uno de los asentamientos dentro del Reino de Pajajaran. En la cueva de Pawon en el área kárstica de Padalarang, al oeste de Bandung, se encontraron pocos hallazgos arqueológicos prehistóricos anteriores de los primeros asentamientos humanos.

Luego, también hay pocos alrededor del antiguo lago de Bandung. En el área de Rancaekek, distrito de Bandung, al este de la ciudad de Bandung, se descubrieron las ruinas del templo de Bojongmenje y se estimó que datan de principios del siglo VII d.C., más o menos lo mismo que los templos Dieng del período de Java Central. Sin embargo, hay suposiciones que dicen que puede ser incluso antes que eso.


Los 250 millones de habitantes de Indonesia viven en 17.508 islas. El diverso país, en el archipiélago más grande del mundo, alberga cientos de grupos étnicos distintos y cientos de dialectos locales. A pesar de haber sido fuertemente golpeada por una crisis económica y política en 1998, Indonesia ha logrado la mayoría de los objetivos de desarrollo establecidos en los Objetivos de Desarrollo del Milenio y ahora está bien encaminado para incorporar los Objetivos de Desarrollo Sostenible en la planificación del desarrollo nacional.

Indonesia declaró su independencia en 1945. El PNUD ha estado operando en Indonesia desde 1954 a través de la Junta de Asistencia Técnica de las Naciones Unidas, y en 1969 se firmó un acuerdo estándar sobre asistencia operacional entre el Gobierno de Indonesia y el PNUD.

Indonesia ha logrado un progreso significativo en el desarrollo sostenible. De 1970 a 2010, Indonesia fue uno de los diez países con mayores movimientos ascendentes en el Índice de Desarrollo Humano del PNUD. Entre 2000 y 2015, la proporción de indonesios que vivían por debajo del umbral nacional de pobreza se redujo del 19% a menos del 11%.

Desafíos

El país ha experimentado un crecimiento económico significativo en las últimas dos décadas y su clase media continúa expandiéndose. Indonesia ahora se clasifica como de ingresos medianos bajos, y entre 2009 y 2013 el crecimiento anual del PIB fue del 5,8 por ciento. Con una clase media en ascenso que se espera que alcance los 135 millones de personas en 2020, el país enfrenta el desafío de una creciente desigualdad.

Indonesia tiene más de 28 millones de personas que aún viven por debajo del umbral nacional de pobreza y muchas más no tienen acceso a los servicios sociales básicos. En Papua y Papua Occidental, las tasas de pobreza duplican el promedio nacional. Entre 2002 y 2013, la desigualdad de ingresos aumentó en un 24 por ciento. Grandes sectores de la población carecen de acceso a los servicios básicos: el 68%, principalmente los de los centros urbanos, tiene acceso a agua potable y el 61% al saneamiento. Las mujeres siguen teniendo un menor acceso a la educación, el empleo y los servicios.

El desarrollo a largo plazo en Indonesia se ve amenazado por la degradación ambiental y el cambio climático. Gran parte del crecimiento económico del país ha sido impulsado por la extracción de recursos naturales a expensas del medio ambiente. Indonesia es también uno de los principales emisores de gases de efecto invernadero del mundo y la tasa de deforestación es una de las más altas del mundo.

Por lo tanto, el desafío para Indonesia es generar el crecimiento que necesita para reducir la pobreza y la desigualdad y, al mismo tiempo, proteger sus recursos naturales y sus perspectivas de desarrollo a largo plazo.

Indonesia sigue siendo una potencia en ascenso tanto en la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN) como en el G20, y tiene la economía más grande del sudeste asiático, con un Producto Interno Bruto de $ 861,9 mil millones en 2015.

La cuarta nación más poblada del mundo es ahora su decimosexta economía más grande y se prevé que esté entre las diez más grandes del mundo para 2025.

El valor del Índice de Desarrollo Humano 2015 de Indonesia de 0,689 representa un progreso notable desde 0,474 en 1980, lo que refleja mejoras considerables en la esperanza de vida, el acceso a la educación y los ingresos.


Indonesia se extiende por un archipiélago de muchos miles de islas, sin embargo, nadie puede ponerse de acuerdo sobre cuántas hay. Algunas islas aparecen solo durante la marea baja y las diferentes técnicas de levantamiento arrojan diferentes conteos.

El gobierno indonesio reclama 17.504 islas, pero una encuesta de tres años realizada por Indonesia solo encontró 13.466 islas. La CIA cree que Indonesia tiene 17.508 islas, cifra inferior a las 18.307 islas estimadas contadas por el Instituto Nacional de Aeronáutica y el Espacio en 2002.

De las 8.844 islas estimadas que recibieron nombre, se cree que solo alrededor de 922 están asentadas permanentemente.

La segregación y el aislamiento de las islas hicieron que la cultura fuera menos homogénea en todo el país. Como viajero, puede cambiar de isla y disfrutar de una experiencia relativamente nueva en cada una con diferentes dialectos, costumbres y comidas especiales.


4. Yakarta en New Orde

La región de la capital especial de Yakarta (DKI Yakarta), es la capital de la ciudad de la República de Indonesia. Entonces, Yakarta es la única ciudad de Indonesia que tiene el estatus equivalente a la provincia. Yakarta se encuentra en la costa noroeste de la isla de Java. Alguna vez fue conocido como:

  • Sunda Kelapa (antes de 1527)
  • Rosa Blanca (1527-1619)
  • Batavia / Batauia o Jaccatra (1619-1942)
  • Yakarta Tokubetsu Shi (1942-1945)
  • Yakarta (1945-1972).

Internacionalmente, Yakarta también tiene apodos como J-Town o el más popular The Big Durian porque se considera comparable a ciudades como la ciudad de Nueva York (Gran Manzana) en Indonesia.

Yakarta tiene una anchura de aproximadamente 664,32 km², con una población de 10.385.795 habitantes según el censo de 2011. El área metropolitana de Yakarta (Jabodetabek) tiene alrededor de 28 millones de habitantes, es la metrópoli más grande del sudeste asiático o la segunda del mundo.

Como eje central de oficinas comerciales, centros políticos e ícono cultural, Yakarta es la base de las numerosas oficinas centrales de corporaciones estatales, empresas privadas y dignatarios extranjeros. También alberga el edificio central de las instituciones gubernamentales y la oficina de la secretaría de la ASEAN. Yakarta cuenta con dos aeropuertos, a saber, el aeropuerto de Soekarno-Hatta y Halim Perdanakusuma, así como con tres puertos marítimos en Tanjung Priok, Sunda Kelapa y Ancol.


¿QUÉ CAUSÓ LA ERUPCIÓN?

Como todas las erupciones volcánicas, Krakatoa & # x2019s se puede rastrear hasta el movimiento de las placas tectónicas que forman la corteza terrestre & # x2019s, que se mueven constantemente unas contra otras sobre la gruesa capa líquida, o manto, debajo.

Indonesia se encuentra en el corazón de la denominada zona de subducción, donde la placa indoaustraliana choca con parte de la placa asiática (Sumatra) a medida que avanza hacia el norte.

Como una placa oceánica más pesada, la indoaustraliana se desliza debajo de la placa continental más liviana y gruesa (Sumatra), y la roca y otros materiales que se deslizan con ella se calientan mientras se sumerge debajo de la superficie de la Tierra. La roca fundida (o magma) de abajo se precipita hacia arriba a través de este canal, formando un volcán.

En 1883, cada uno de los tres picos distintos del Krakatoa sirvió como ruta de salida para la enorme cámara de magma que se encuentra en las profundidades. El análisis sugiere que durante una erupción anterior, los escombros obstruyeron el cuello de Perboewatan y luego se acumuló presión debajo del bloqueo.

Después de que la explosión inicial dividió la cámara de magma y el volcán comenzó a colapsar, el agua de mar entró en contacto con la lava caliente, creando un colchón de vapor explosivamente caliente que llevó los flujos de lava hasta 25 millas a velocidades de hasta 100 km / h.


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El creciente dominio holandés sobre Java no se produjo sin resistencia. Cuando las autoridades coloniales holandesas decidieron construir una carretera en la tierra del príncipe Diponegoro (quien fue designado como guardián del trono de Yogyakarta después de la repentina muerte de su medio hermano), se rebeló, apoyado por la mayoría de la población javanesa en Java central y lo convirtió en un yihad guerra. Esta guerra duró desde 1825 hasta 1830 y resultó en la muerte de aproximadamente 215.000 personas, la mayoría del lado javanés. Sin embargo, cuando terminó la Guerra de Java, y el príncipe Diponegoro capturó, los holandeses dominaban más Java que nunca.

El sistema de cultivo en Java

Los comerciantes británicos en competencia, las guerras napoleónicas en Europa y la guerra de Java implicaron una gran carga financiera para el presupuesto del reino holandés. Se decidió que Java debería convertirse en una fuente importante de ingresos para los holandeses y, por lo tanto, el gobernador general Van den Bosch marcó el comienzo de la era del "Sistema de cultivo" en 1830. Este sistema significó un monopolio holandés sobre el cultivo de cultivos de exportación en Java. .

Además, fueron los holandeses quienes decidieron qué tipo de cultivos (y en qué cantidad) debían entregar los campesinos javaneses. En general, significaba que los campesinos javaneses tenían que entregar una quinta parte de sus cosechas a los holandeses. A cambio, los campesinos recibieron una compensación arbitrariamente fijada en efectivo que básicamente no tenía relación con el valor de la cosecha en el mercado mundial. Los funcionarios holandeses y javaneses recibieron una bonificación cuando su residencia entregó más cosechas que en ocasiones anteriores, estimulando así la intervención y la opresión de arriba hacia abajo. Además de este cultivo obligatorio de cultivos y los servicios tradicionales de trabajo de corvee, ¡el impuesto a la tierra de Raffles también se aplicaba! El sistema de cultivo resultó ser un éxito financiero. Entre 1832 y 1852, alrededor del 19 por ciento de los ingresos totales del estado holandés se generó en la colonia javanesa. Entre 1860 y 1866 esta cifra alcanzó alrededor del 33 por ciento.

Inicialmente, el Sistema de Cultivo no estaba dominado solo por las autoridades holandesas. Los poseedores del poder javanés y los empresarios privados europeos y chinos también se unieron. Sin embargo, después de 1850, cuando se reorganizó el sistema de cultivo, el estado colonial holandés se convirtió en el actor dominante. Pero estas reorganizaciones también abrieron las puertas para que las partes privadas comenzaran a explotar Java. Se inició un proceso de privatización en el que el estado colonial transfirió gradualmente la producción de exportación a los empresarios occidentales.

El período liberal de la Indonesia colonial

Cada vez se escucharon más voces en los Países Bajos que rechazaban el Sistema de Cultivo y apoyaban un enfoque más liberal para las empresas extranjeras. Este rechazo al Sistema de Cultivo fue tanto por motivos humanos como económicos. Alrededor de 1870, los liberales holandeses ganaron su batalla en el parlamento holandés y eliminaron con éxito algunos de los rasgos característicos del sistema de cultivo, como los porcentajes de cultivo y el uso obligatorio de la tierra y la mano de obra para los cultivos de exportación.

Estos liberales allanaron el camino para la introducción de un nuevo período en la historia de Indonesia, conocido como el Período Liberal (alrededor de 1870 a 1900). Este período está marcado por una enorme influencia del capitalismo privado en la política colonial en las Indias Holandesas. El estado colonial ahora desempeñaba más o menos el papel de supervisor en las relaciones entre las empresas occidentales y la población rural de Java. Pero, aunque los liberales afirmaron que los beneficios del crecimiento económico se filtrarían al nivel local, los agricultores javaneses que sufrían hambre, hambrunas y epidemias eran tan comunes en el Período Liberal como en el Sistema de Cultivo.

El siglo XIX también se conoce como el siglo en el que los holandeses hicieron una expansión geográfica sustancial en el archipiélago. Impulsadas por la mentalidad del Nuevo Imperialismo, las naciones europeas competían por colonias fuera del continente europeo tanto por motivos económicos como por estatus. Un motivo importante para que los holandeses expandieran su territorio en el archipiélago, además del beneficio financiero, fue evitar que otros países europeos tomaran partes de esta región. La batalla más famosa y prolongada durante este período de expansión holandesa fue la Guerra de Aceh que comenzó en 1873 y duró hasta 1913, lo que provocó la muerte de más de 100.000 personas. Sin embargo, los holandeses nunca tendrían un control total sobre Aceh. Pero la integración política de Java y las islas exteriores en una única política colonial se había logrado en gran medida a principios del siglo XX.

La política ética y el nacionalismo indonesio

Cuando las fronteras de las Indias holandesas comenzaron a tomar la forma de la actual Indonesia, la reina holandesa Guillermina hizo un anuncio en su discurso anual en 1901 informando que se lanzaría una nueva política, la Política Ética. La Política Ética (reconociendo que los holandeses tenían una deuda de honor con los indonesios) tenía como objetivo elevar el nivel de vida de la población nativa. El medio para lograr esto fue la intervención estatal directa en la vida (económica), promovida bajo el lema & lsquoirrigación, educación y emigración & rsquo. Sin embargo, este nuevo enfoque no resultaría un éxito significativo en la mejora del nivel de vida de los indonesios.

Esta política ética holandesa implicó un efecto secundario profundo y de gran alcance. Su componente educativo contribuyó significativamente al despertar del nacionalismo panindonesio al proporcionar a los indonesios las herramientas intelectuales para organizar y articular sus objeciones al dominio colonial. La Política Ética proporcionó a una pequeña élite indonesia ideas políticas occidentales de libertad y democracia. Por primera vez, los nativos del Archipiélago comenzaron a desarrollar una conciencia nacional como 'indonesios'.

En 1908, los estudiantes de Batavia fundaron la asociación Budi Utomo, la primera sociedad política nativa. Este evento a menudo se considera el nacimiento del nacionalismo indonesio. Estableció una tradición política en la que se esperaba que la cooperación entre la joven élite indonesia y las autoridades coloniales holandesas condujera a la adquisición de cierto grado de independencia.

El siguiente capítulo en el desarrollo del nacionalismo indonesio fue la fundación del primer partido político de masas, el Sarekat Islam (Unión Islámica) en 1911. Inicialmente, se formó para apoyar a los empresarios indígenas contra los chinos dominantes en la economía local, pero amplió su alcance y desarrolló una conciencia política popular con tendencias subversivas.

Otros movimientos importantes que llevaron al desarrollo del pensamiento político indígena en las Indias Holandesas fueron el Muhammadiyah, un movimiento socio-religioso reformista islámico fundado en 1912 y la Asociación Indonesia de Socialdemócratas, un movimiento comunista fundado en 1914 que difundió las ideas marxistas a través de las Indias Holandesas. La desunión interna en este último conduciría más tarde a la formación del Partido Comunista de Indonesia (PKI) en 1920.

Inicialmente, las autoridades coloniales holandesas permitieron el establecimiento de movimientos políticos indígenas, pero cuando las ideologías indonesias se radicalizaron en la década de 1920 (como se vio en los levantamientos comunistas en Java Occidental y Sumatra Occidental en 1926 y 1927), las autoridades holandesas cambiaron de rumbo. Un régimen relativamente tolerante fue reemplazado por uno represivo en el que se suprimió todo acto sospechoso de comportamiento subversivo. Este régimen represivo, de hecho, solo empeoró la situación al radicalizar todo el movimiento nacionalista indonesio. Parte de estos nacionalistas estableció el Partido Nacionalista de Indonesia (Partai Nasional Indonesia, abreviado PNI) en 1927 como reacción al régimen represivo. Su objetivo era la plena independencia de Indonesia.

Otra ocasión importante para el nacionalismo indonesio fue la declaración del Compromiso de la Juventud en 1928. En este congreso de organizaciones juveniles se proclamaron tres ideales, a saber: una patria, una nación y un idioma. El principal objetivo de este congreso fue estimular un sentimiento de unidad entre los jóvenes indonesios. En este congreso el futuro himno nacional (Indonesia Raya) se jugó y la futura bandera nacional (merah-putih) se mostró por primera vez. Las autoridades coloniales reaccionaron con otro acto de represión. Jóvenes líderes nacionales, como Soekarno (que se convertiría en el primer presidente de Indonesia en 1945) y Mohammad Hatta (primer vicepresidente de Indonesia) fueron arrestados y exiliados.

Invasión japonesa de las Indias holandesas

Los holandeses fueron lo suficientemente poderosos como para frenar el nacionalismo indonesio arrestando a sus líderes y reprimiendo las organizaciones nacionalistas. Pero nunca pudieron eliminar el sentimiento nacionalista entre el pueblo indonesio. Los indonesios, por otro lado, no tenían el poder para combatir a los gobernantes coloniales y, por lo tanto, necesitaban ayuda externa para eliminar el sistema colonial.

En marzo de 1942, los japoneses, impulsados ​​por su deseo de petróleo, proporcionaron tal ayuda al ocupar las Indias holandesas. Aunque inicialmente la población indonesia les dio la bienvenida como liberadores, los indonesios pronto experimentarían las dificultades del dominio japonés: escasez de alimentos, ropa y medicinas, así como trabajos forzados en condiciones difíciles. La escasez de alimentos se debió principalmente a la incompetencia administrativa, lo que convirtió a Java en una isla de hambre. Indonesios que trabajan como trabajadores forzosos (llamados romusha) estaban destinados a trabajar en proyectos de construcción intensivos en mano de obra en Java.

Cuando los japoneses tomaron el poder, los funcionarios holandeses fueron enviados a campos de internamiento y fueron reemplazados por indonesios para administrar las tareas del gobierno. Los japoneses educaron, entrenaron y armaron a muchos jóvenes indonesios y dieron voz política a sus líderes nacionalistas. Esto permitió a los nacionalistas prepararse para una futura nación independiente de Indonesia. En los últimos meses antes de la rendición de Japón, que puso fin de manera efectiva a la Segunda Guerra Mundial, los japoneses dieron todo su apoyo al movimiento nacionalista indonesio. El desmantelamiento político, económico y social del estado colonial holandés significó que una nueva era estaba a punto de surgir. El 17 de agosto de 1945, Soekarno y Hatta proclamaron la independencia de Indonesia, ocho días después del bombardeo atómico de Nagasaki y dos días después de que Japón perdiera la guerra.

Diferentes percepciones del período colonial de Indonesia

Básicamente existen tres "historias", o más exactamente, tres versiones del período colonial de Indonesia:

1) versión indonesia
2) versión holandesa
3) Versión académica

Sin embargo, debe enfatizarse que dentro de cada uno de estos tres grupos - indonesios, holandeses y académicos (en este caso principalmente historiadores) - existe una gran variedad. Pero podemos discernir tres versiones amplias.

Lo que separa las versiones indonesia y holandesa de la versión académica es claro: las versiones indonesia y holandesa están teñidas por sentimientos específicos y / o intereses políticos, mientras que la versión académica tiene como objetivo ofrecer una versión objetiva y precisa, no basada en sentimientos sino en evidencia. (fuentes). El lector puede preguntarse ahora qué versión leyó hace un momento. Bueno, la descripción general del período colonial de Indonesia que se presenta arriba es una sinopsis de la versión académica. Sin embargo, es interesante proporcionar información sobre las versiones indonesia y holandesa. Con estas versiones nos referimos al consenso general y los puntos de vista compartidos por la gente (esto incluye a la gente común, pero también a los funcionarios del gobierno, y aquellos que escribieron los libros de historia para las generaciones más jóvenes, etc.) en cada nación.

Obviamente, las versiones indonesia y holandesa tienen mucho en común. Sin embargo, debido a la participación de ambas partes en esta historia colonial, existen algunas diferencias que pueden atribuirse a sentimientos e intereses políticos.

Percepciones de Indonesia

Por ejemplo, cuando habla con un indonesio sobre el período colonial (ya sea que el individuo tenga una educación alta o no), dirá que Indonesia fue colonizada por los holandeses durante tres siglos y medio. ¿Qué hay de malo en esta afirmación? En primer lugar, supone que Indonesia ya era una nación unificada a finales del siglo XVI o principios del siglo XVII. Sin embargo, en realidad, el país que ahora conocemos como Indonesia era un mosaico de reinos indígenas independientes que carecían de un sentimiento de hermandad o sentimiento nacionalista o cualquier otro sentido de unidad. De hecho, las guerras entre estos reinos, ya sea entre islas o dentro de ellas, fueron la regla más que la excepción.

En segundo lugar, toda el área que ahora conocemos como Indonesia no fue conquistada por los holandeses aproximadamente al mismo tiempo y luego poseída durante 3,5 siglos. Por el contrario, se necesitaron siglos de expansión política gradual antes de que la región estuviera bajo el control holandés (y en varias partes el control holandés fue muy superficial, como Aceh). De hecho, solo alrededor de la década de 1930 los holandeses poseían más o menos toda la zona que ahora conocemos como Indonesia. De hecho, algunas partes fueron colonizadas durante 3,5 siglos (por ejemplo, Batavia / Yakarta y partes de las Molucas), otras partes fueron dominadas por los holandeses durante unos dos siglos (como la mayor parte de Java), pero la mayoría de las otras partes de este enorme archipiélago fueron conquistadas gradualmente. a lo largo del siglo XIX y principios del XX, y en muchas regiones, los nativos nunca vieron a un holandés.

Entonces, ¿por qué existe la opinión de que (toda) Indonesia fue colonizada por los holandeses durante tres siglos y medio? La respuesta es política. Como se desprende de la sinopsis anterior, el nacionalismo indonesio fue impulsado por la comprensión entre la gente joven y diversa del archipiélago (cualquiera que fuera su origen étnico, cultural o religioso) de que tenían un enemigo común: el poder colonial holandés. Tener este enemigo es básicamente lo que unificó a los nativos de Indonesia. Esto también explica por qué, después de que el enemigo desapareció por completo en 1949, surgió un período prolongado y caótico en la política y la sociedad indonesias entre 1949 y 1967. Con el enemigo desaparecido, todas las diferencias subyacentes entre el pueblo de Indonesia salieron a la superficie, lo que resultó en en rebeliones, llamamientos al separatismo, imposibilidad de toma de decisiones a nivel político. Solo cuando un nuevo régimen autoritario, el Nuevo Orden de Suharto, tomó el control, el caos desapareció (y, nuevamente, a expensas de los derechos humanos).

Después de la independencia de los holandeses, el gobierno indonesio necesitaba mantener la nación indonesia unificada. Una estrategia inteligente fue crear esta historia colonial común del siglo 3.5 que fue compartida por todas las personas de la nación indonesia. Si el pueblo indonesio se da cuenta de que no tiene la misma historia, pondría en peligro la unidad de Indonesia, especialmente en las frágiles décadas de 1940 y 1950.

En los últimos años, ha comenzado a ser cada vez más el número de indonesios que son conscientes de este problema y argumentan que sin el período colonial, lo más probable es que no se hubiera desarrollado una sola nación indonesia, pero lo más probable es que hubiera habido varios estados nacionales separados en el país. en línea con la distribución de los antiguos reinos e imperios nativos en el Archipiélago.

Percepciones holandesas

Los holandeses también tienen muchas razones para retratar una historia colonial diferente a la realidad. Los Países Bajos de las últimas dos décadas es un país que enfatiza la importancia de los derechos humanos y esto no coincide exactamente con su 'rica' historia colonial. Por lo tanto, a menudo no se menciona la naturaleza violenta de su historia colonial. En cambio, el período VOC constituye una fuente de orgullo nacional para los holandeses sabiendo que, a pesar de ser este pequeño país europeo, se convirtió en el país más rico del mundo en el siglo XVII (Edad de Oro holandesa), no solo en términos comerciales y militares, sino también en términos de arte y ciencia.

Un ejemplo interesante es cuando el ex primer ministro holandés Jan Peter Balkenende se molestó durante una discusión con la Cámara de Representantes holandesa en 2006. Respondiendo a las opiniones pesimistas de la Cámara sobre el futuro económico holandés, Balkenende dijo "seamos optimistas, seamos positivos de nuevo, esa mentalidad de VOC, mirar más allá de las fronteras ". Es un ejemplo de memoria selectiva que indica el sentimiento de orgullo que se deriva del período VOC. Es justo mencionar que esta declaración de Balkenende recibió críticas en los Países Bajos.

Por otro lado, hay muchos ejemplos que ilustran que los holandeses son de hecho conscientes de la historia violenta (incluida la esclavitud) que fue clave para convertir a los Países Bajos en una de las naciones más avanzadas del mundo. Por ejemplo, las estatuas en los Países Bajos que glorifican a las personas del período VOC y el período colonial dirigido por el gobierno, como Jan Pieterszoon Coen y J.B. van Heutsz, han sido eliminadas o criticadas por la población holandesa local.

Otro caso interesante es la disculpa que hizo el embajador holandés en Indonesia Tjeerd de Zwaan en 2013. Se disculpó por los "excesos cometidos por las fuerzas holandesas" entre 1945 y 1949, la primera disculpa general de la historia. Sin embargo, ¡el gobierno holandés nunca se ha disculpado por todos los eventos violentos que ocurrieron antes de 1945! Cuando los reyes holandeses Willem-Alexander y Maxima visitaron Indonesia a principios de 2020, Willem-Alexander se disculpó tartamudeando por la violencia en el período 1945-1949.

Pasaron muchas décadas antes de que se presentaran tales excusas (y solo cubren el período posterior a 1945). Se supone que los funcionarios holandeses no quisieron disculparse porque podría ofender a los veteranos holandeses (que arriesgaron sus vidas en Indonesia en nombre de su país) y a los familiares de los soldados que murieron en el período '45 -'49, mientras que probablemente también influyó el miedo a las consecuencias económicas de una excusa.

En conclusión, parece que las percepciones de Indonesia y Holanda se están moviendo lentamente hacia la versión académica porque las emociones altas (ya sea de resentimiento u orgullo) disminuyen gradualmente a medida que pasa el tiempo, mientras que la situación política interna de Indonesia es estable y, por lo tanto, hay menos necesidad de crear una. historia común en todo el archipiélago.


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El propietario del edificio, Rudi C., de 56 años, es un judío converso de etnia cristiana uigur que ha ofrecido a la comunidad judía un espacio para rezar y congregarse. “Conseguimos este divisor de madera hecho en Indonesia, pero los artesanos locales no pudieron entender que este diseño era en realidad el del Magen David [Estrella de David]. Les parecía una estrella normal, así que no era un problema ”, explica Rudi. (Al igual que otros miembros de la comunidad entrevistados aquí, el nombre completo de Rudi C. se ha ocultado a petición suya).

Una escalera de caracol con poca luz conduce a la sinagoga, con una mezuzá pegada a la puerta. Un espacioso apartamento se ha convertido en una sala de oración y cuenta con dos grandes menorás de acero inoxidable que la comunidad encargó a un fabricante local en Indonesia. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.

In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.

Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.

Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.

‘Super-careful’

At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.

The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.

Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.

“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.

Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.

A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.

In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.

“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.

Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka

The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”

“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”

Driving on Shabbat

A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.

Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.

“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.

With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).

After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.

Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)

“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”

Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”

Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”

The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”

Two major challenges

Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.

“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.

Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.

Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.

The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.

“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.

The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.

The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.

Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.

Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.


Visión general

The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.

Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.

Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.

Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.

Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.

Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.

To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.

The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.

In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.

The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.

2. Sustainable and universal energy access

3. Maritime economy and connectivity

4. Delivery of local services

6. Collecting more and spending better

1. Leveraging the private sector

2. Shared prosperity, equality, and inclusion

Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.

The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.

The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.

Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.