El primer día de acción de gracias

El primer día de acción de gracias


El primer día de acción de gracias

Los primeros colonos de América, que se enfrentaron a las privaciones de esos años increíblemente difíciles, fueron un grupo fabuloso, de hecho. Difícilmente podemos imaginar las cargas que soportaron para hacer una nueva vida para sí mismos en una nueva tierra. Su punto de inflexión comenzó un viernes a mediados de marzo de 1621.

Un indio, vestido nada más que con un taparrabos de cuero, recorrió la calle principal hasta la casa común, y ante sus rostros sorprendidos gritó en un inglés impecable: "Bienvenidos".

Su nombre era Samoset, un sagamore (o jefe) de los Algonquins. Había estado visitando la zona durante los últimos ocho meses, después de haber aprendido inglés de varios capitanes de pesca que habían atracado en la costa de Maine a lo largo de los años.

Regresó el jueves siguiente con otro indio que también hablaba inglés y que iba a resultar "un instrumento especial de Dios para su bien, más allá de sus expectativas". Su historia no iba a resultar menos extraordinaria que la saga de José siendo vendido como esclavo a Egipto. Su nombre era Tisquantum, también llamado Squanto.

Su historia comenzó en 1605 cuando Squanto y otros cuatro indios fueron llevados cautivos, enviados a Inglaterra y enseñaron inglés para proporcionar antecedentes de inteligencia sobre los lugares más favorables para establecer colonias. Después de nueve años en Inglaterra, Squanto pudo regresar a Plymouth en el viaje del capitán John Smith en 1614.

Atraído y capturado por un notorio capitán Thomas Hunt, él, junto con otras 27 personas, fueron llevados a Málaga, España, un importante puerto de comercio de esclavos. Squanto, con algunos otros, fueron comprados y rescatados por frailes locales y les presentaron la fe cristiana. Por lo tanto, parece que Dios lo estaba preparando para el papel que finalmente desempeñaría en Plymouth.

Pudo unirse a un inglés con destino a Londres, luego se unió a la familia de un rico comerciante y finalmente se embarcó para Nueva Inglaterra en 1619. Desembarcó seis meses antes de que los Peregrinos desembarcaran en 1620. 1

Cuando pisó tierra recibió el golpe más trágico de su vida. ¡Ningún hombre, mujer o niño de su propia tribu quedó con vida! Durante los cuatro años anteriores, una misteriosa plaga se había desatado entre ellos, matando a todos. 2 Tan completa fue la devastación que las tribus vecinas habían evitado la zona desde entonces. Los Peregrinos se habían asentado en una zona despejada que no pertenecía a nadie. Sus vecinos más cercanos, los Wampanoag, estaban a unas 50 millas al suroeste.

Despojado de su identidad y su razón de vivir, Squanto vagó sin rumbo fijo hasta que se unió a los Wampanoag, sin tener a dónde ir. Pero Dios tenía otros planes.

Massasoit, el sachem (o jefe) de los Wapanoags, firmó un tratado de paz de ayuda mutua con la colonia de Plymouth que iba a durar como modelo durante cuarenta años. Cuando Massasoit y su séquito se fueron, Squanto se quedó. Había encontrado su razón de vivir: estos ingleses estaban indefensos en los caminos del desierto. Squanto les enseñó cómo atrapar anguilas, acechar ciervos, plantar calabazas, refinar el jarabe de arce, discernir tanto las hierbas comestibles como las buenas para la medicina, etc.

Quizás lo más importante que les enseñó fue la forma india de plantar maíz. Cavaron cuadrados de seis pies hacia el centro, echaron cuatro o cinco granos y luego fertilizaron el maíz con pescado: tres peces en cada cuadrado, apuntando hacia el centro, como un rayo. Protegiendo el campo contra los lobos (que intentarían robar el pescado), para el verano tenían 20 acres llenos de maíz que salvarían cada una de sus vidas.

Squanto también les enseñó a explotar las pieles del castor, que abundaba y tenía una gran demanda en toda Europa. Incluso dirigió el comercio para asegurarse de que obtuvieran los precios completos por las pieles de la mejor calidad. El maíz era su liberación física, las pieles de castor serían su liberación económica.

Los Peregrinos eran un pueblo agradecido, agradecido con Dios, agradecido con los Wamp-anoag y también agradecido con Squanto. El gobernador Bradford declaró un día público de Acción de Gracias, que se celebrará en octubre.

Massasoit fue invitado y llegó inesperadamente un día antes, ¡con noventa indios más! Dar de comer a una multitud así cortaría profundamente sus provisiones para el invierno, pero habían aprendido a través de todas sus tribulaciones que se podía confiar implícitamente en Dios.

Y resultó que los indios no llegaron con las manos vacías: trajeron cinco ciervos vestidos y más de una docena de gordos pavos salvajes. Ayudaron con los preparativos, enseñando a las peregrinas cómo hacer hoecakes y un sabroso pudín de harina de maíz y sirope de arce. De hecho, también les mostraron cómo hacer uno de sus favoritos indios: ¡palomitas de maíz blancas y esponjosas! (¡Cada vez que vaya a una sala de cine, debe recordar la fuente de esta delicia popular!)

Los peregrinos, a su vez, proporcionaron muchas verduras de sus huertas: zanahorias, cebollas, nabos, chirivías, pepinos, rábanos, remolachas y coles. Además, usando un poco de su preciada harina con algunas de las frutas de verano que los indios habían secado, los peregrinos les introdujeron a la tarta de arándanos, manzana y cereza. Junto con el vino dulce elaborado con uvas silvestres, fue, de hecho, una ocasión alegre para todos los interesados.

Los peregrinos y los indios compitieron felizmente en concursos de tiro, carreras a pie y lucha libre. Las cosas salieron tan bien (y Massasoit no mostró deseos de irse) que este primer Día de Acción de Gracias se prolongó por tres días.

El momento que más se destacó en la memoria de los peregrinos fue la oración de William Brewster cuando comenzaron el festival. Tenían mucho por lo que agradecer a Dios: por satisfacer todas sus necesidades y Su provisión de Squanto, su maestro, guía y amigo que los acompañaría a través de esos inviernos tempranos críticos.

A fines del siglo XIX, el Día de Acción de Gracias se había convertido en una institución en toda Nueva Inglaterra. Fue proclamado oficialmente como fiesta nacional por el presidente Abraham Lincoln en 1863. Tradicionalmente celebrado el último jueves de noviembre, fue cambiado por una ley del Congreso en 1941 al cuarto jueves de ese mes. 3

Originalmente observado para reconocer la provisión de Dios, hagamos también de esta fiesta nacional un momento muy especial para agradecerle por nuestra propia provisión: nuestras familias, nuestro sustento y, sobre todo, ¡nuestra redención en Su Hijo!

Oremos también para que Él pueda restaurar la libertad religiosa que aquellos primeros peregrinos apreciaban con tanto cariño, y que se reduzca el actual paganismo impuesto que ha invadido nuestra tierra. Este país se está convirtiendo ahora en el lugar del que los peregrinos arriesgaron sus propias vidas para huir.

Gran parte de este artículo fue extraído de La luz y la gloria, Peter Marshall y David Manuel, Fleming H. Revell Co., Old Tappan, Nueva Jersey, 1977. Para un relato emocionante e inspirador de las increíbles medidas que Dios dispuso en la fundación de nuestro otrora gran país, este libro es una "lectura obligada".

  1. Los Peregrinos vivieron ese primer invierno a bordo de un barco y sufrieron la pérdida de 47 colonos.
  2. Se cree que esta epidemia, de 1615 a 1617, mató a 95.000 indios, dejando sólo unos 5.000 a lo largo de la costa.
  3. Canadá adoptó por primera vez el Día de Acción de Gracias como fiesta nacional en noviembre de 1879, y ahora se celebra allí anualmente el segundo lunes de octubre.

Este artículo se publicó originalmente en
Noviembre de 1997 Diario de noticias de actualización personal.

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3b. William Bradford y el primer día de acción de gracias

La principal similitud entre los primeros colonos de Jamestown y los primeros colonos de Plymouth fue el gran sufrimiento humano.

Noviembre era demasiado tarde para plantar cultivos. Muchos colonos murieron de escorbuto y desnutrición durante ese horrible primer invierno. De los 102 pasajeros originales del Mayflower, solo 44 sobrevivieron. Una vez más, como en Jamestown, la amabilidad de los nativos americanos locales los salvó de una muerte helada.

El notable valor de los peregrinos se demostró la primavera siguiente. Cuando el Mayflower regresó a Europa, ni un solo peregrino abandonó Plymouth.

Manos amigas


Massasoit, jefe de la tribu Wampanoag, firmó un tratado con los Pilgrams en 1621, que nunca se rompió. Como resultado, los dos grupos disfrutaron de una convivencia pacífica.

A principios de 1621, los peregrinos habían construido toscas chozas y una casa común a orillas de la bahía de Plymouth. Pronto los indios vecinos comenzaron a entablar relaciones con los peregrinos. Squanto, un indígena local que había sido secuestrado y llevado a Inglaterra casi una década antes, se desempeñó como intérprete con las tribus locales. Squanto enseñó a los peregrinos a fertilizar el suelo con restos de pescado seco para producir una cosecha de maíz estelar.

Massasoit, el jefe de los Wampanoags cercanos, firmó un tratado de alianza con los Peregrinos en el verano. A cambio de ayuda con la defensa contra la temida tribu Narragansett, Massasoit complementó el suministro de alimentos de los peregrinos durante los primeros años.

Gobernador Bradford


La concepción moderna de un peregrino podría incluir a un hombre con un sombrero negro con una hebilla, pero no todos los colonos originales del condado de Plymouth se ajustan a esta descripción.

Las colonias exitosas requieren un liderazgo exitoso. El hombre que dio un paso adelante en la colonia de Plymouth fue William Bradford. Después de que el primer gobernador elegido en virtud del Mayflower Compact falleciera a causa del duro invierno, Bradford fue elegido gobernador durante los siguientes treinta años. En mayo de 1621, realizó la primera ceremonia de matrimonio de la colonia.

Bajo la dirección de Bradford, Plymouth sufrió menos dificultades que sus compatriotas ingleses en Virginia. Las relaciones con los nativos locales se mantuvieron relativamente tranquilas en Plymouth y el suministro de alimentos creció con cada año que pasaba.

En el otoño de 1621, los peregrinos tenían mucho que agradecer. Después de la cosecha, Massasoit y otros noventa indios se unieron a los peregrinos para la gran tradición inglesa de la Fiesta de la Cosecha. Los participantes celebraron durante varios días, cenando venado, ganso, pato, pavo, pescado y, por supuesto, pan de maíz, resultado de una abundante cosecha de maíz. Esta tradición se repitió en época de cosecha en los años siguientes.

Fue el presidente Lincoln quien declaró el Día de Acción de Gracias como una celebración nacional en 1863. Los peregrinos de Plymouth simplemente celebraron la supervivencia, así como las esperanzas de buena fortuna en los años venideros.


La verdad sobre el Día de Acción de Gracias: lo que nunca te enseñaron en la escuela

¿Recuerda lo que le enseñaron en la escuela primaria? Huyendo de la persecución religiosa, los peregrinos zarparon de Inglaterra, aterrizaron en la roca de Plymouth más de dos meses después y apenas sobrevivieron a su primer invierno. Con la ayuda de Squanto y los amistosos Wampanoag, quienes les enseñaron cómo explotar la pesca y la caza locales, plantar maíz y calabaza, y también los protegieron de otras tribus hostiles, la banda de colonos logró establecer un punto de apoyo débil en el borde de el desierto de América del Norte. El primer Día de Acción de Gracias en 1621 se llevó a cabo para celebrar una abundante cosecha con la tribu que ayudó a hacerlo posible.

Resulta que la historia real no es ni tan simple ni tan consoladora como sugeriría esta historia reducida. No es que los historiadores estén de acuerdo en cuál es la verdadera historia de Acción de Gracias. Y no son solo los historiadores los que se pelean por el significado de la festividad de Estados Unidos. Son los estadounidenses comunes como ... bueno, Rush Limbaugh, por ejemplo, quienes están evaluando los eventos de hace cuatrocientos años.

Se sentaron y comieron pavo de corral y verduras orgánicas, admite Rush, "pero no fueron los indios. Fueron el capitalismo y las Escrituras los que salvaron el día". Y no fue solo un invierno amargo y la escasez de alimentos lo que puso en peligro la supervivencia de los peregrinos, sino que lo adivinó, el socialismo y esos peregrinos hippies que viven en la comuna.

El popular locutor de radio culpa a la ética del trabajo comunitario del Peregrino y al reparto equitativo de los frutos de su trabajo por el primer año rocoso de la colonia en el que la mitad de los cien colonos perecieron de hambre y enfermedades.

"¡Las personas más creativas y trabajadoras no tenían ningún incentivo para trabajar más duro que nadie, a menos que pudieran utilizar el poder de la motivación personal!"

La marea cambió, según Rush, cuando el gobernador de la colonia, William Bradford, asignó una parcela privada de tierra a cada familia, liberando así los poderes benéficos del mercado en la República Popular de Plymouth Rock.

Esta historia revisionista es recibida con desconcierto por historiadores profesionales. Pero Limbaugh no es el único que usa el Día de Acción de Gracias para ganar puntos políticos. Si bien los entusiastas del Día de Acción de Gracias lo ven como una celebración de la audacia, la piedad y los sacrificios de los primeros inmigrantes europeos a las costas estadounidenses, los críticos de la festividad afirman que encubre el genocidio y la limpieza étnica de los pueblos indígenas.

Si pasa el Día de Acción de Gracias en Plymouth Massachusetts este año, puede elegir entre dos conmemoraciones públicas. Puede ver el desfile oficial, en el que los habitantes vestidos como peregrinos marchan hacia Plymouth Rock con trabucos y tocando tambores. O puede pararse en la cima de Coles Hill con los pueblos indígenas y sus seguidores y ayunar en la observancia de lo que ellos llaman un "día nacional de luto" en memoria de la destrucción de la cultura y los pueblos indígenas.

Estos dos eventos representan visiones radicalmente diferentes de la historia de Estados Unidos. La versión oficial, la que aprendemos en la escuela, comienza esencialmente con el desembarco del Mayflower en 1620 en una pequeña bahía al norte de Cape Cod. En la versión nativa, en cambio, la aparición de los peregrinos en las costas americanas marca el principio del fin.

De hecho, el fin de los tiempos comenzó para los indios de Massachusetts varios años antes, cuando las cuadrillas de esclavos británicos introdujeron inadvertidamente la viruela, transportada por su ganado infectado, a la costa de Nueva Inglaterra, matando a más del noventa por ciento de la población local, que carecía de anticuerpos para combatir la enfermedad. . (Compare esta asombrosa cifra con las tasas de mortalidad del 30 por ciento en el apogeo de la Peste Negra).

Mientras que los diezmados Wampanoag ayudaron a los barcos británicos a sobrevivir a su primer año desgarrador, los nativos americanos dicen que el favor no fue devuelto. Un grupo que se autodenomina "Los Indios Unidos de Nueva Inglaterra" alega que, a cambio de la generosidad de los indios, los peregrinos robaron sus almacenes de cereales y robaron las tumbas de Wampanoag.

La evidencia histórica del robo de tumbas es un poco escasa. Y tal vez podamos perdonar a los peregrinos hambrientos por robar un poco de maíz. En cualquier caso, este pequeño ladrón terminó sin duda con su primera cosecha abundante, que se celebró con una fiesta de tres días. Sin embargo, sigue siendo una pregunta abierta si los Wampanoag fueron realmente invitados, o si interrumpieron la fiesta, como sugieren ahora algunos historiadores, cuando escucharon disparos de la aldea empalizada y vinieron a ver de qué se trataba la conmoción.

También está la muy debatida cuestión de qué había en el menú. Resulta que no hay evidencia de pavo, solo algún tipo de ave salvaje, probablemente gansos y patos, venado, papilla de maíz y calabaza guisada, o succotash tradicional de Wampanoag. Los arándanos, aunque nativos de la región, habrían sido demasiado agrios para el desierto, y las batatas aún no se cultivaban en América del Norte, aunque habría uvas y melones disponibles.

La noción de que el primer Día de Acción de Gracias fue una especie de fiesta de amor transcultural, como se ha descrito, también es cuestionada por los historiadores, que dicen que los colonos y los indios se unieron menos por una amistad genuina que por el extremo de su necesidad mutua. Las dos comunidades en lucha nunca fueron más que aliados cautelosos contra otras tribus.

Los colonos despreciaban a los indios, a quienes consideraban paganos incivilizados y satánicos, y la frágil paz temprana entre los nativos americanos y los primeros colonos pronto se desmoronaría de una manera horrible en lo que ahora es Mystic Connecticut, donde la tribu Pequot estaba celebrando su propio Día de Acción de Gracias, el festival del maíz verde. En las horas previas al amanecer, los colonos, no los peregrinos, sino una banda de puritanos, descendieron a su aldea y dispararon, golpearon y quemaron vivos a más de 700 hombres, mujeres y niños nativos.

Esta matanza, según Robert Jensen, profesor de la Universidad de Texas en Austin, fue el verdadero origen del Día de Acción de Gracias, así lo proclamó en 1637 el gobernador de la bahía de Massachusetts, John Winthrop, en agradecimiento por la destrucción de Dios de la indefensa aldea de Pequot. A partir de entonces, las masacres de los indios fueron seguidas rutinariamente por "días de acción de gracias".

Algunos historiadores de la blogósfera han llegado a afirmar que fue para consolidar esta plétora de fiestas macabras que George Washington hizo su Proclamación del Día de Acción de Gracias en 1789. En realidad, el objetivo de nuestro primer presidente no era celebrar el genocidio contra los indios, sino para rendir tributo a la supervivencia de la nación incipiente pero aún en peligro. Sin embargo, quedan preguntas preocupantes sobre los orígenes de nuestra fiesta nacional.

Jane Kamensky, profesora de historia en la Universidad de Brandeis, se preguntó en el sitio web Common-Place (en 2001) si tiene sentido remover la olla histórica, "sondear el fondo de todo, para determinar si el primer Día de Acción de Gracias fue simplemente un pretexto para el derramamiento de sangre, la esclavitud y el desplazamiento que seguirían en décadas posteriores ".

"Preguntar si esto es cierto es hacer la pregunta equivocada. El Día de Acción de Gracias es fiel a sus propósitos", escribe Kamensky, "Y eso es todo lo que necesita ser. Porque estas fiestas dicen mucho menos sobre quiénes éramos realmente en algún momento específico. que sobre quiénes queremos ser en un Ahora siempre cambiante ".

Parece extraño que un historiador argumente que la historia no importa. Un Día de Acción de Gracias que ignora la destrucción sistemática de las culturas indias que siguió inmediatamente después de la fiesta de Plymouth no solo perjudica a los pueblos indígenas, sino que falsifica nuestra comprensión de nosotros mismos y de nuestra historia.

Si bien pocos sugerirían que el Día de Acción de Gracias debería convertirse en la ocasión para un viaje de culpa anual, haríamos bien en recordar el precio que pagaron los primeros estadounidenses por la expansión europea en sus territorios mientras nos sentamos a la abundante mesa con nuestra familia y amigos. Solo reconociendo abiertamente los pecados de nuestro pasado colectivo, es posible avanzar hacia un futuro por el que todos los estadounidenses se sientan agradecidos.


¿Cuándo convocó Estados Unidos por primera vez para un Día de Acción de Gracias nacional?

Estados Unidos pidió por primera vez un día nacional de acción de gracias para celebrar la victoria sobre los británicos en la Batalla de Saratoga. En 1789, George Washington volvió a convocar el día nacional de agradecimiento & # xA0 el último jueves de noviembre para conmemorar el fin de la Guerra Revolucionaria y la ratificación de la Constitución. Y durante la Guerra Civil, tanto la Confederación como la Unión emitieron proclamas del Día de Acción de Gracias después de importantes victorias.


La horrible historia de Acción de Gracias

Antes de llenar su plato, recuerde por qué celebramos este día.

Cuando era niño, Acción de Gracias era simple. Se trataba de pavo y aderezo, amor y risa, un momento para que la familia se reuniera en torno a un banquete y agradeciera el año que había pasado y tuviera esperanza para el año venidero.

En la escuela, la historia que aprendimos también fue simple: peregrinos y nativos americanos se reunieron para dar gracias.

Hicimos fotografías de la reunión, todos sonriendo. Coloreamos pavos o los hicimos con papel de construcción. A veces teníamos un mini banquete en clase.

Pensé que era una historia tan hermosa: personas que atraviesan razas y culturas para compartir entre sí, para comunicarse entre sí. Pero esa no es la historia completa de Acción de Gracias. Como gran parte de la historia estadounidense, la historia ha tenido sus características menos atractivas: la gente blanca se ha centrado en la narrativa y todas las atrocidades han sido disimuladas cortésmente.

Lo que se considera el primer Día de Acción de Gracias fue una fiesta de tres días a la que los Peregrinos habían invitado a la gente local de Wampanoag como celebración de la cosecha.

Vinieron unos 90, casi el doble de peregrinos. Este es el primer mito: que el primer Día de Acción de Gracias estuvo dominado por el peregrino y no por los nativos americanos. Los nativos americanos incluso proporcionaron la mayor parte de la comida, según el Consejo Indígena Estadounidense de Manataka.

Esto es contrario a la visión centrada en el peregrino que se presenta con tanta frecuencia. De hecho, dos de las pinturas más famosas que representan el primer Día de Acción de Gracias, una de Jennie Augusta Brownscombe y la otra de Jean Leon Gerome Ferris, muestran a los nativos en una posición servil, superados en número y agachados en el suelo en el borde del marco.

Los peregrinos estaban desesperados, enfermos y agonizantes, pero finalmente tuvieron suerte con las cosechas.

El segundo mito es que los Wampanoag estaban festejando con amigos. Eso no parece ser cierto.

Como Peter C. Mancall, profesor de la Universidad del Sur de California, escribió para CNN el miércoles, el gobernador William Bradford diría en su libro "Of Plymouth Plantation", que comenzó a escribir en 1630, que los puritanos habían llegado a "Un desierto espantoso y desolado, lleno de fieras y hombres salvajes".

Mancall explicó además que después de las visitas al Nuevo Mundo de Samuel de Champlain y el Capitán John Smith a principios del siglo XVII, “una terrible enfermedad se extendió por la región” entre los nativos americanos. Continuó: "Los estudiosos modernos han argumentado que las comunidades indígenas fueron devastadas por la leptospirosis, una enfermedad causada por bacterias del Viejo Mundo que probablemente había llegado a Nueva Inglaterra a través de las heces de ratas que llegaron en barcos europeos".

Este debilitamiento de la población nativa por la enfermedad de los barcos de los recién llegados creó una apertura para los peregrinos.

La patente de King James calificó esta propagación de la enfermedad como "una maravillosa plaga" que podría ayudar a devastar y despoblar la región. Algunos amigos.

Pero muchos de esos nativos que no murieron por enfermedades serían asesinados por acto directo.

Como escribió Grace Donnelly en un artículo de 2017 para Fortune:

La celebración de 1621 no marcó un punto de inflexión amistoso y no se convirtió en un evento anual. Las relaciones entre los Wampanoag y los colonos se deterioraron, lo que condujo a la Guerra Pequot. En 1637, en represalia por el asesinato de un hombre que los colonos creían que habían matado los Wampanoag, quemaron una aldea cercana, matando hasta 500 hombres, mujeres y niños. Después de la masacre, William Bradford, el gobernador de Plymouth, escribió que durante "los siguientes 100 años, cada Día de Acción de Gracias ordenado por un gobernador fue en honor a la sangrienta victoria, agradeciendo a Dios que la batalla se había ganado".

Solo 16 años después de que los Wampanoag compartieran esa comida, fueron masacrados.

Este fue solo uno de los primeros episodios en los que colonos y colonos hicieron algo horrible con los nativos. Habría otras masacres y muchas guerras.

Según History.com, “Desde el momento en que los europeos llegaron a las costas estadounidenses, la frontera, el territorio límite entre la civilización del hombre blanco y el mundo natural indómito, se convirtió en un espacio compartido de vastas diferencias enfrentadas que llevaron al gobierno de EE. UU. A autorizar más de 1.500 guerras, ataques e incursiones a los indígenas, la mayor cantidad de cualquier país del mundo contra sus pueblos indígenas ”.

Y esto no dice nada de todos los tratados negociados y luego rotos o de todo el acaparamiento de tierras que despoja a las poblaciones, incluido el más famoso despojo de nativos: el Sendero de las Lágrimas. A partir de 1831, decenas de miles de nativos americanos se vieron obligados a trasladarse de sus tierras ancestrales en el sureste a tierras al oeste del río Mississippi. Muchos murieron en el camino.

Pasé la mayor parte de mi vida creyendo una versión diáfana del Día de Acción de Gracias para el jardín de infancia, pensando solo en las fiestas y la familia, el pavo y el aderezo.

Estaba ciego, deliberadamente ignorante, supongo, del lado más sangriento de la historia de Acción de Gracias, del lado más honesto.

Pero he llegado a creer que así es como Estados Unidos lo tendría si tuviera sus druthers: seríamos felizmente ciegos, viviendo en un mundo blando blanqueado por la dura verdad. Ya no puedo soportar eso.


Más notas sobre el Día de Acción de Gracias

1. Los puritanos no eran simples conservadores religiosos perseguidos por el rey y la Iglesia de Inglaterra por sus creencias poco ortodoxas. Eran revolucionarios políticos que no solo pretendían derrocar al gobierno de Inglaterra, sino que lo hicieron en 1649.

2. Los puritanos "peregrinos" que llegaron a Nueva Inglaterra no eran simplemente refugiados que decidieron "poner su destino en manos de Dios" en el "desierto vacío" de América del Norte, como nos enseñó una generación de películas de Hollywood. En cualquier cultura y en cualquier momento, los colonos en una frontera suelen ser marginados y fugitivos que, de una forma u otra, no encajan en la corriente principal de su sociedad. Esto no implica que las personas que se asientan en las fronteras no tengan cualidades redentoras como la valentía, etc., sino que las imágenes de nobleza que asociamos con los puritanos son, al menos en parte, los buenos esfuerzos de los escritores posteriores. que los han romantizado.

También es muy plausible que esta imagen antinaturalmente noble de los puritanos esté envuelta en la mitología de "civilización noble" frente a "salvajismo". independiente de la Inglaterra no puritana. En 1643 los Puritanos / Peregrinos se declararon a sí mismos una confederación independiente, ciento cuarenta y tres años antes de la Revolución Americana. Creían en la inminente aparición de Armegeddon en Europa y esperaban establecer aquí en el nuevo mundo el "Reino de Dios" predicho en el libro de Apocalipsis. Se diferenciaron de sus hermanos puritanos que permanecieron en Inglaterra solo porque tenían pocas esperanzas reales de poder derrocar con éxito al Rey y al Parlamento y, por lo tanto, imponer su "Regla de los Santos" (estricta ortodoxia puritana) al resto del pueblo británico. . Así que llegaron a Estados Unidos no solo en un barco (el Mayflower) sino también en otros cien, con toda la intención de quitarles la tierra a sus habitantes nativos para construir su profetizado "Reino Santo".

3. Los Peregrinos no eran simplemente refugiados inocentes de la persecución religiosa. Fueron víctimas del fanatismo en Inglaterra, pero algunos de ellos eran fanáticos religiosos según nuestros estándares modernos. Los puritanos y los peregrinos se veían a sí mismos como los "elegidos elegidos" mencionados en el libro de Apocalipsis. Se esforzaron por "quopurificar" primero a sí mismos y luego a todos los demás de todo lo que no aceptaban en su propia interpretación de las Escrituras. Más tarde, los puritanos de Nueva Inglaterra utilizaron cualquier medio, incluidos los engaños, la traición, la tortura, la guerra y el genocidio para lograr ese fin. Se veían a sí mismos librando una guerra santa contra Satanás, y todos los que estaban en desacuerdo con ellos eran el enemigo. Este rígido fundamentalismo fue transmitido a Estados Unidos por los colonos de Plymouth, y arroja una luz muy diferente sobre la imagen de "peregrino" que tenemos de ellos. Esto se ilustra mejor en el texto escrito del sermón de Acción de Gracias pronunciado en Plymouth en 1623 por & ldquoMather the Elder & rdquo. En él, Mather the Elder dio un agradecimiento especial a Dios por la devastadora plaga de viruela que acabó con la mayoría de los indios Wampanoag que habían sido sus benefactores. Alabó a Dios por destruir a los hombres y niños principalmente jóvenes, las mismas semillas del crecimiento, despejando así los bosques para dar paso a un mejor crecimiento, es decir, a los peregrinos. En la medida en que estos indios fueron los benefactores de los Peregrinos y rsquos, y Squanto, en particular, fue el instrumento de su salvación ese primer año, ¿cómo interpretar esta aparente insensibilidad hacia su desgracia?

4. Los indios Wampanoag no eran los "salvajes amistosos" que algunos de nosotros conocían cuando estábamos en primaria. Tampoco fueron invitados por la bondad de los corazones de los peregrinos a compartir los frutos de la cosecha de los peregrinos en una demostración de caridad cristiana y hermandad interracial. Los Wampanoag eran miembros de una confederación generalizada de pueblos de habla algonkiana conocida como la Liga del Delaware. Durante seiscientos años se habían estado defendiendo de mis otros antepasados, los iroqueses, y durante los últimos cien años también habían tenido encuentros con pescadores y exploradores europeos, pero especialmente con esclavistas europeos, que habían asaltado sus pueblos costeros. Sabían algo del poder de los blancos y no confiaban plenamente en ellos. Pero su religión enseñaba que debían dar caridad a los desamparados y hospitalidad a cualquiera que se acercara a ellos con las manos vacías. Además, Squanto, el héroe indio de la historia de Acción de Gracias, tenía un amor muy real por un explorador británico llamado John Weymouth, quien se había convertido en su segundo padre varios años antes de que los Peregrinos llegaran a Plymouth. Claramente, Squanto vio a estos peregrinos como gente de Weymouth & rsquos. Para los peregrinos los indios eran paganos y, por tanto, instrumentos naturales del diablo. Squanto, como el único cristiano educado y bautizado entre los Wampanoag, fue visto como un mero instrumento de Dios, establecido en el desierto para proveer para la supervivencia de Su pueblo elegido, los Peregrinos.

Los indios eran comparativamente poderosos y, por lo tanto, peligrosos y debían ser cortejados hasta que llegaran los siguientes barcos con más colonos peregrinos y el equilibrio de poder cambiara. En realidad, los Wampanoag fueron invitados a esa fiesta de Acción de Gracias con el propósito de negociar un tratado que aseguraría las tierras de la plantación de Plymouth para los peregrinos. También debe tenerse en cuenta que los INDIOS, posiblemente por un sentido de caridad hacia sus anfitriones, terminaron trayendo la mayor parte de la comida para la fiesta.

5. Una generación más tarde, después de que el equilibrio de poder había cambiado, los niños indios y blancos de ese Día de Acción de Gracias se esforzaban por matarse entre sí en el conflicto genocida conocido como la Guerra del Rey Felipe y rsquos. Al final de ese conflicto, la mayoría de los indios de Nueva Inglaterra fueron exterminados o refugiados entre los franceses en Canadá, o fueron vendidos como esclavos en las Carolinas por los puritanos. Este comercio temprano de esclavos indios fue tan exitoso que varios propietarios de barcos puritanos en Boston comenzaron la práctica de asaltar la Costa de Marfil de África en busca de esclavos negros para venderlos a las colonias propietarias del sur, fundando así el comercio de esclavos con base en Estados Unidos.

Obviamente, hay mucho más en la historia de las relaciones entre indios y puritanos en Nueva Inglaterra que en las historias de acción de gracias que escuchamos cuando éramos niños. Nuestra mezcla contemporánea de mito e historia sobre el & ldquoFirst & rdquo Acción de Gracias en Plymouth se desarrolló en la década de 1890 y principios de 1900. Nuestro país estaba tratando desesperadamente de unir a sus diversos pueblos en una identidad nacional común. Para muchos escritores y educadores de finales del siglo pasado y principios de éste, esto también significó tener una historia nacional común. Ésta fue la era de la teoría del progreso social y la educación pública fue una herramienta importante para la unidad social. It was with this in mind that the federal government declared the last Thursday in November as the legal holiday of Thanksgiving in 1898.


The First Thanksgiving and Gratitude

While the First Thanksgiving may seem very simple, the Pilgrims actually experienced so much turmoil along the way that it wasn’t as straightforward as we may like to tell it.

Many have argued about its relevance to the Native Americans and accounts of such history are sometimes contested. This gives the contemporary Thanksgiving a different perspective, and for this reason, some Americans do not follow the tradition of the First Thanksgiving.

But what is the significance of the First Thanksgiving? Remove the feast, remove the festivals, and the cooking, the First Thanksgiving was always about giving thanks.

It was a very momentous movement for the Pilgrims together with the Wampanoag who helped them achieve their fruitful harvest, and it was a moment to thank God above for such blessings.

The Pilgrims were Christians seeking religious freedom in the New World and having a feast for gratitude was one of the ideological rituals that they were accustomed to. It can be said that the Wampanoag had a similar ritual, as well.

And because of their unity, both communities, despite the differences in their religions and beliefs, were able to celebrate gratitude towards the blessings received.


Setting the Stage

When the Mayflower Pilgrims landed at Plymouth Rock on December 16, 1620, they were well-armed with information about the region, thanks to the mapping and knowledge of their predecessors like Samuel de Champlain. He and untold numbers of other Europeans who had by then been journeying to the continent for well over 100 years already had well-established European enclaves along the eastern seaboard (Jamestown, Virginia, was already 14 years old and the Spanish had settled in Florida in the mid-1500s), so the Pilgrims were far from the first Europeans to set up a community in the new land. During that century the exposure to European diseases had resulted in pandemics of illness among Indigenous peoples from Florida to New England that decimated Indigenous populations (aided as well by the trade of enslaved Indigenous peoples) by 75% and in many cases more—a fact well known and exploited by the Pilgrims.

Plymouth Rock was actually the village of Patuxet, the ancestral land of the Wampanoag, which for untold generations had been a well-managed landscape cleared and maintained for corn fields and other crops, contrary to the popular understanding of it as a “wilderness.” It was also the home of Squanto. Squanto, who is famous for having taught the Pilgrims how to farm and fish, saving them from certain starvation, had been kidnapped as a child, was sold into enslavement and sent to England where he learned how to speak English (making him so useful to the Pilgrims). Having escaped under extraordinary circumstances, he found passage back to his village in 1619 only to find the majority of his community wiped out only two years before by a plague. But a few remained and the day after the Pilgrims’ arrival while foraging for food they happened upon some households whose occupants were gone for the day.

One of the colonists’ journal entries tells of their robbery of the houses, having taken “things” for which they “intended” to pay the Indigenous inhabitants for at some future time. Other journal entries describe the raiding of corn fields and of “finding” other food buried in the ground, and the robbing of graves of “the prettiest things which we carried away with us, and covered the body back up.” For these findings, the Pilgrims thanked God for his help "for how else could we have done it without meeting some Indians who might trouble us." Thus, the Pilgrims’ survival that first winter can be attributed to Indigenous peoples both alive and dead, both witting and unwitting.


The First Meeting at Plymouth Almost Ended In Bloodshed

On this November day at Plymouth, Massasoit sent Samoset and Tisquantum ahead while he and the rest of his Indian party kept out of sight. What followed was a tense encounter that could have abruptly ended the Pilgrims’ foray in the New World:

Samoset and Tisquantum spoke with the colonists for about an hour. Perhaps they then gave a signal. Or perhaps Massasoit was simply following a prearranged schedule. In any case, he and the rest of the Indian party appeared without warning at the crest of a hill on the south bank of the creek that ran through the foreigners’ camp. Alarmed by Massasoit’s sudden entrance, the Europeans withdrew to the hill on the opposite bank, where they had emplaced their few cannons behind a half-finished stockade. A standoff ensued.

It ended when Edward Winslow, who would later serve as governor of Plymouth Colony and co-author an account of the first Thanksgiving, waded into the creek wearing a full suit of armor and carrying a sword. Through Tisquantum, he offered himself as a hostage. Massasoit accepted and, along with Tisquantum and 20 of his men, crossed over the creek and into the Pilgrim settlement.

Thus the historic meeting and later, after a negotiations and an alliance agreement, the great Thanksgiving feast. Yet the machinations continued. Mann writes about how Tisquantum had plans for reestablishing the remaining Patuxet and convincing the other Wampanoag that he would make a better leader than Massasoit. To do this, writes Mann, he tried to play the Pilgrims and Massasoit against one another, and in the spring of 1622 hatched his plot: “he told the colonists that Massasoit was going to double-cross them by leading a joint attack on Plymouth with the Narragansett. And he attempted to trick the Pilgrims into attacking the sachem.”

It didn’t work, largely because in the event, cooler heads prevailed. But when Massasoit learned of Tisquantum’s failed plot, he demanded the Pilgrims hand him over for execution, which the Pilgrims refused to do. Massasoit, enraged, cut off all contact with Plymouth, including trade, a move that hit Plymouth especially hard amid a drought that summer that withered their crops. Tisquantum would never again leave Plymouth without an escort, and died shortly thereafter on return from a diplomatic trip to southeast Cape Cod.

As for Massasoit and the Wampanoag, their peace with the Pilgrims lasted more than 50 years, until 1675, when one of Massasoit’s sons launched an attack and triggered a conflict that would encompass all of New England. The Europeans won, in large part, according to Mann, because by then they outnumbered the natives: “Groups like the Narragansett, which had been spared by the epidemic of 1616, were crushed by a smallpox epidemic in 1633. A third to half of the remaining Indians in New England died… Their societies were destroyed by weapons their opponents could not control and did not even know they had.”


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