Deísmo

Deísmo

El deísmo no es una religión, sino una filosofía religiosa. Avanza la teoría de que Dios existe, que Él creó el universo, pero no interviene en los asuntos de la humanidad. El deísmo surgió durante la Ilustración en los siglos XVII y XVIII, inicialmente en Inglaterra, luego en Francia y otros países europeos, y también El deísmo sirve para racionalizar la existencia de Dios con nuevos descubrimientos científicos y la creencia en la existencia del libre albedrío. Algunos elementos del deísmo sobreviven hoy en día en el unitarismo. Washington, Franklin, Jefferson y Paine fueron deístas prominentes en los Estados Unidos del siglo XVIII. Franklin resumió gran parte de la filosofía del deísmo en sus Artículos de creencias y actos de religión, que publicó en 1728 a la edad de de 22. Comenzó:

Porque creo que el Hombre no es el ser más perfecto sino Uno, más bien que así como hay muchos Grados de Seres sus Inferiores, también hay muchos Grados de Seres superiores a él. También, cuando extiendo mi Imaginación a través y más allá de nuestro Sistema. de Planetas, más allá de las propias Estrellas fijas visibles, en ese Espacio que es infinito en todos los sentidos, y lo concibo lleno de Soles como el nuestro, cada uno con un Coro de Mundos que siempre se mueve a su alrededor, luego esta pequeña Bola en la que nos movemos, parece, incluso en mi estrecha imaginación, ser casi nada, y mi yo menos que nada, y sin ningún tipo de consecuencia. en lo más mínimo considerar una Nada tan insignificante como el Hombre. Más especialmente, dado que es imposible para mí tener una Idea positiva o clara de lo que es infinito e incomprensible, no puedo concebir de otra manera que Él, el Padre Infinito, no espera ni requiere de nosotros adoración o alabanza, sino que es incluso infinitamente por encima de él.

Deísmo - La historia del deísmo clásico - Deísmo temprano

Lord Edward Herbert de Cherbury (muerto en 1648) es generalmente considerado el "padre del deísmo inglés", y su libro De Veritate (Sobre la verdad, a diferencia de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso) (1624) la primera declaración importante de deísmo.

Como su contemporáneo Descartes, Herbert buscó los fundamentos del conocimiento. De hecho, los dos primeros tercios de De Veritate están dedicados a una exposición de la teoría del conocimiento de Herbert. Herbert distinguió las verdades obtenidas mediante la experiencia y el razonamiento sobre la experiencia, de las verdades innatas y de las reveladas. Las verdades innatas están grabadas en nuestra mente, y la evidencia de que están tan grabadas es que son universalmente aceptadas. El término de Herbert para las verdades universalmente aceptadas era comunas notitiae - nociones comunes.

En el ámbito de la religión, Herbert creía que había cinco nociones comunes.

  • Hay un Dios Supremo.
  • Debería ser adorado.
  • La virtud y la piedad son las partes principales del culto divino.
  • Debemos lamentar nuestros pecados y arrepentirnos de ellos.
  • La bondad divina concede recompensas y castigos tanto en esta vida como después de ella.

La siguiente cita extensa de Herbert puede dar el sabor de su escritura y demostrar el sentido de la importancia que Herbert atribuía a las nociones comunes innatas, lo que puede ayudar a comprender el efecto del ataque de Locke a las ideas innatas en la filosofía de Herbert:

No existe un acuerdo general con respecto a los dioses, pero hay un reconocimiento universal de Dios. Todas las religiones del pasado han reconocido, todas las religiones del futuro reconocerán, alguna deidad soberana entre los Dioses. .

En consecuencia, lo que se acepta en todas partes como la manifestación suprema de la deidad, por cualquier nombre que se le llame, lo llamo Dios.

Si bien no existe un acuerdo general sobre la adoración de dioses, seres sagrados, santos y ángeles, la Noción Común o Consentimiento Universal nos dice que la adoración debe reservarse para el único Dios. De ahí que la religión divina —y ninguna raza, por salvaje que sea, ha existido sin alguna expresión de ella— se encuentra establecida entre todas las naciones. .

La conexión de la virtud con la piedad, definida en este trabajo como la correcta conformación de las facultades, es y siempre se ha considerado la parte más importante de la práctica religiosa. No existe un acuerdo general sobre ritos, ceremonias, tradiciones. pero existe el mayor consenso de opinión posible sobre la correcta conformación de las facultades. . Virtud moral. es y siempre ha sido estimado por los hombres en todas las épocas y lugares y respetado en todos los países.

No existe un acuerdo general sobre los diversos ritos o misterios que los sacerdotes han ideado para la expiación del pecado. El acuerdo general entre las religiones, la naturaleza de la bondad divina y, sobre todo, la conciencia, nos dicen que nuestros crímenes pueden ser lavados por la verdadera penitencia y que podemos ser restaurados a una nueva unión con Dios. . No deseo considerar aquí si existe algún otro medio más apropiado por el cual la justicia divina pueda ser apaciguada, ya que en este trabajo me he comprometido a basarme únicamente en verdades que no están sujetas a disputa sino que se derivan de la evidencia de la percepción inmediata. y admitido por todo el mundo.

Las recompensas que son eternas se han colocado de diversas maneras en el cielo, en las estrellas, en los campos elíseos. Se ha pensado que el castigo radica en la metempsicosis, en el infierno. o en muerte temporal o eterna. Pero toda religión, ley, filosofía y. conciencia, enseñe abierta o implícitamente que el castigo o la recompensa nos espera después de esta vida. . aquí no hay nación, por bárbara que sea, que no haya reconocido ni reconocerá la existencia de castigos y recompensas. Que existan recompensa y castigo es, entonces, una noción común, aunque existe la mayor diferencia de opinión en cuanto a su naturaleza, calidad, alcance y modo.

De estas consideraciones se desprende que los dogmas que reconocen a una Deidad soberana, nos ordenan adorarle, nos ordenan vivir una vida santa, nos llevan a arrepentirnos de nuestros pecados y nos advierten de futuras recompensas o castigos, proceden de Dios y están inscritos. dentro de nosotros en forma de nociones comunes.

La verdad revelada existe y sería injusto ignorarla. Pero su naturaleza es bastante distinta de la verdad. La verdad de la revelación depende de la autoridad de quien la revela. Debemos, entonces, proceder con gran cuidado al discernir lo que realmente se revela. Debemos tener mucho cuidado para evitar el engaño, porque los hombres deprimidos, supersticiosos o ignorantes de las causas siempre están expuestos a él.

—Lord Herbert de Cherbury, De Veritate

Según Gay, Herbert tenía relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que Herbert encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693). Blount hizo una contribución especial al debate deísta: "al utilizar su amplio conocimiento clásico, Blount demostró cómo utilizar a los escritores paganos y las ideas paganas contra el cristianismo ... Otros deístas debían seguir su ejemplo".

Citas famosas que contienen la palabra temprano:

& ldquo El secreto del cielo se guarda de época en época. Ningún ángel imprudente y sociable soltó jamás una temprano sílaba para responder a los anhelos de los santos, a los miedos de los mortales. Deberíamos haber escuchado de rodillas a cualquier favorito que, mediante una obediencia más estricta, hubiera puesto sus pensamientos en paralelismo con las corrientes celestiales y pudiera insinuar a los oídos humanos el escenario y las circunstancias del alma recién separada. & rdquo
& mdashRalph Waldo Emerson (1803 y # 1501882)


Fracaso de Thomas Paine

De Thomas Paine Edad de razón fue un intento de salvar al deísmo del ataque del ateísmo y el extremismo en Francia. Falló en varios aspectos:

  1. Alienaba a Paine de muchas personas como George Washington y John Adams por sus ataques abiertos al cristianismo.
  2. En Estados Unidos e Inglaterra, el deísmo estaba estrechamente entrelazado con el unitarismo y operaba dentro de los márgenes del cristianismo liberal. los Edad de razón y la reacción sirvió para separarlo totalmente del cristianismo, así como Pablo separó el cristianismo del judaísmo.
  3. los Edad de razón porque muchos simplemente se convirtieron en un arma para socavar el cristianismo, no para promover el deísmo. Paine enterró tanto sus creencias religiosas en una retórica anticristiana que es fácil definirlo como ateo, algo que claramente no era.
  4. Esto condujo a una nueva contraofensiva por parte del cristianismo llamada el Segundo Despertar.
  5. Su visión de Dios está tan mal definida que algunos como el profesor de ciencias políticas Fruchtman (Towson State Univ., Maryland) "argumenta que Paine era un panteísta que vio la obra de Dios en toda la naturaleza y en las luchas de la humanidad para mejorar el bien común". Véase Thomas Paine, apóstol de la libertad.

Reacción a Thomas Paine y su Edad de razón

He leído su manuscrito con atención. Por el argumento que contiene contra una Providencia particular, aunque permitas una Providencia general, golpeas los cimientos de toda religión. Porque sin la creencia de una Providencia que reconoce, protege y guía, y puede favorecer a personas particulares, no hay motivo para adorar a una Deidad, para temer su disgusto o para orar por su protección. No entraré en ninguna discusión sobre sus principios, aunque parece que lo desea. Por el momento solo les daré mi opinión al respecto. . . la consecuencia de imprimir este artículo será una gran cantidad de odio hacia usted, una travesura para usted y ningún beneficio para los demás.

El que escupe al viento, escupe en su propia cara. Pero, si tuviera éxito, ¿se imagina que haría algún bien con ello? . . . [Piense en cuán grande parte de la humanidad está formada por hombres y mujeres débiles e ignorantes y por jóvenes inexpertos y desconsiderados de ambos sexos que necesitan los motivos de la religión para restringirlos del vicio, para sostener su virtud. . . . Por lo tanto, le aconsejo que no intente desencadenar al tigre, sino que queme esta pieza antes de que otra persona la vea. . . . Si los hombres son tan malvados con la religión, ¿qué serían sin ella? Tengo la intención de esta carta en sí misma como prueba de mi amistad.

Árbitro. Las obras de Benjamin Franklin, Jared Sparks, Ed., (Boston: Tappan, Whittemore y Mason, 1840) X: 281-282, a Thomas Paine en 1790.

[C] uando supe que habías vuelto tu mente a la defensa de la infidelidad, me sentí mucho más asombrado y más afligido de que hubieras intentado una medida tan dañina para los sentimientos y tan repugnante para el verdadero interés de tan gran parte de la sociedad. ciudadanos de los Estados Unidos. La gente de Nueva Inglaterra, si me permite usar una frase de las Escrituras, está regresando rápidamente a su primer amor.

¿Vais a despertar entre ellos el espíritu de airada controversia en un momento en que se apresuran hacia la amistad y la paz? Me han dicho que algunos de nuestros periódicos han anunciado su intención de publicar un folleto adicional sobre los principios de su Era de la Razón. ¿Crees que tu pluma, o la pluma de cualquier otro hombre, puede descristianizar a la masa de nuestros ciudadanos, o tienes esperanzas de convertir a algunos de ellos para que te ayuden en tan mala causa?

Árbitro. William V. Wells, La vida y los servicios públicos de Samuel Adams (Boston: Little, Brown and Co., 1865) III: 372-73, a Thomas Paine el 30 de noviembre de 1802.

Y como Adams le escribió a Thomas Jefferson el 28 de junio de 1813:

John Quincy Adams declaró que "el Sr. Paine se ha apartado por completo de los principios de la Revolución".

La Revolución Francesa se basó solo en la razón y solo condujo al derramamiento de sangre y la tiranía. La razón sin un apoyo de Dios o un poder superior solo conduce a la ruina. Para citar a Noah Nissani:

Otra fuente de estudio

Las principales influencias de la Constitución de los Estados Unidos fueron John Locke, Montesquieu, la Biblia, la filosofía griega y los masones. Otra excelente referencia para el deísmo es La fe de los padres fundadores por David L. Holmes. (Cómprelo aquí). Para citar una reseña de un libro:

¿Por qué es importante leer este libro? Simple, hay extremistas de derecha e izquierda que han utilizado el revisionismo histórico para impulsar sus agendas políticas y lo hacen torciendo las creencias del fundador en algo que respalde sus afirmaciones políticas. Esto ha llevado a una confusión general con respecto a lo que realmente creían los fundadores.

La importancia secundaria de este libro radica en su enfoque en la religión del Deísmo de la Ilustración. En verdad, hay muy pocos libros sobre la riqueza y diversidad del deísmo en los primeros años de Estados Unidos y el importante papel que jugó en la fundación de los Estados Unidos. La mayoría de los libros usan algunas frases para afirmar que el deísmo era la creencia en un Dios que creó y luego abandonó el universo. Esta "definición" fue la creación de predicadores durante el Segundo Gran Despertar para dañar la teología del deísmo que se había vuelto popular entre los educados.

Holmes dedica más que unas pocas frases al tema del deísmo. Dedica 3 capítulos al tema y detalla cuán diverso era el deísmo entre sus adherentes y que tenía sus propias sectas, tal como lo hizo y tiene el cristianismo. A pesar de lo que muchos creen, el deísmo fue (y es) una fe rica en diversidad y no es el "Dios que abandonó" la religión que se ha presentado durante demasiados años. Desglosa la creencia de los fundadores en tres categorías que son el deísmo no cristiano, el deísmo cristiano y el cristianismo ortodoxo.

Un hecho importante a considerar es que el deísmo es un sistema de creencias privado, no una "iglesia" con un dogma. Como señala Holmes, los Fundadores no insistieron en sus creencias ni siquiera en sus propias familias. Muchas de sus esposas (a excepción de la Sra. Adams) e hijos eran cristianos piadosos. Holmes tampoco impulsa una agenda política.

Un interesante libro electrónico sobre Rousseau titulado Rousseau y la verdadera guerra cultural by David Heleniak se puede descargar de forma gratuita en http://www.lulu.com/content/844957. Para citar, "En su examen del Segundo Discurso de Jean-Jacques Rousseau, David Heleniak sostiene que los libertarios son los herederos de los paganos grecorromanos y los" paganos modernos "de la Ilustración, los conservadores son el producto final de la doctrina cristiana del original pecado, y la izquierda estadounidense es la consecuencia de la doctrina tal como la transformó Rousseau ". He leído esto y lo recomiendo encarecidamente.

Según la Enciclopedia Católica (no amiga del deísmo): " Así, ha habido deístas franceses y alemanes, así como ingleses, mientras que deístas paganos, judíos o musulmanes se pueden encontrar además de cristianos."Muchas personas tienden a ser deístas o tienen un pensamiento deísta, pero en realidad no lo saben ni cómo llamarlo. Continúan diciendo con respecto a los deístas en general y esto todavía se aplica hoy en día,

Debido al punto de vista individualista de la crítica independiente, que adoptan, es difícil, si no imposible, clasificar a los escritores representativos que contribuyeron a la literatura del deísmo inglés como formadores de una escuela definida, o agrupar las enseñanzas positivas contenidas. en sus escritos como cualquier expresión sistemática de una filosofía concordante.

Los deístas eran lo que hoy en día se llamaría librepensadores, un nombre, de hecho, por el que no eran infrecuentes y solo pueden clasificarse juntos en su totalidad en la actitud principal que adoptaron, a saber. al aceptar deshacerse de las trabas de la enseñanza religiosa autorizada.

Los deístas no aceptan la autoridad de los llamados "líderes religiosos" o sus libros sagrados hechos por el hombre. Debido a que tendemos a ser individuos, es poco probable que alguna vez se vean iglesias deístas. No creo que una institución así sea posible, aunque quizás las becas no formales funcionarían bien.


El deísmo en la historia

En el momento en que encontré el deísmo y "formé mi propia religión", no había Internet. Pero poco después descubrí que mis creencias tenían un nombre, me encontré con lo que yo llamo la pistola humeante.

Un sitio web llamado Orígenes paganos del mito cristiano. Esto es lo que yo llamo la pistola humeante, y me abrió los ojos total y completamente. También explicó exactamente por qué sentí que el cristianismo estaba equivocado y yo tenía razón.

  • Cuando se dice que Osiris trae a sus creyentes la vida eterna en el cielo egipcio, contemplando la inefable e indescriptible gloria de Dios, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe que los ritos sagrados de Deméter en Eleusis traen felicidad a los creyentes en su vida eterna, lo entendemos como un mito.
  • De hecho, cuando los escritores antiguos nos dicen que, en general, los antiguos creían en la vida eterna, con los buenos yendo a los Campos Elíseos y los no tan buenos yendo al Hades, lo entendemos como un mito.
  • Cuando la saliva de Vespatian curó a un ciego, lo entendemos como un mito.
  • Cuando Apolonio de Tyana resucitó a una niña de la muerte, lo entendemos como un mito.
  • Cuando la Pitia, la sacerdotisa del Oráculo en Delfos, en Grecia, profetizó, y una y otra vez durante mil años, las profecías se hicieron realidad, lo entendemos como un mito.
  • Cuando Dionisio convirtió el agua en vino, lo entendemos como un mito. Cuando los creyentes de Dionisio están llenos de un Dios, el Espíritu de Dios, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe a Rómulo como el Hijo de Dios, nacido de una virgen, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe a Alejandro Magno como el Hijo de Dios, nacido de una mujer mortal, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe a Augusto como el Hijo de Dios, nacido de un mortal, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe a Dioniso como el Hijo de Dios, nacido de una mujer mortal, lo entendemos como un mito.
  • Cuando se describe a Escipión Africano como el Hijo de Dios, nacido de una mujer mortal, lo entendemos como un mito.

¿cómo es que eso NO es un mito?

Está perfectamente claro que Jesús fue solo otra historia, pero esta vez una iglesia (la autoridad central) creció alrededor de esta vieja creencia y es la iglesia la que ha mantenido viva la historia de este hijo de dios durante los últimos 2000 años. Y como resultado causó un sin fin de miseria a la raza humana.

Hace mucho que dejé de pensar en las fechas a. C. y d. C. Ahora prefiero usar el sistema de datación neutral: CE y BCE. CE significa Era Común y BCE es Antes de la Era Común.

No transmito abiertamente mis creencias. Así es como funciona ahora el deísmo. No andamos por Prosetylizing.

No tengo problemas para decir que creo en Dios, incluso si mi versión de Dios ciertamente NO es el dios de la Biblia.

Como dijo Thomas Paine: Creer en un Dios cruel hace a un hombre cruel. Y la iglesia ciertamente ha sido muy cruel durante los últimos 2000 años.


Los padres fundadores, el deísmo y el cristianismo

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Desde hace algún tiempo la cuestión de la fe religiosa de los Padres Fundadores ha generado una guerra cultural en Estados Unidos. Los académicos formados en universidades de investigación generalmente han argumentado que la mayoría de los Fundadores eran racionalistas religiosos o unitarios. Los pastores y otros escritores que se identifican a sí mismos como evangélicos han afirmado no solo que la mayoría de los Fundadores tenían creencias ortodoxas, sino también que algunos eran cristianos nacidos de nuevo.

Cualesquiera que sean sus creencias, los Fundadores procedían de antecedentes religiosos similares. La mayoría eran protestantes. El mayor número se crió en las tres tradiciones cristianas más grandes de la América colonial: el anglicanismo (como en los casos de John Jay, George Washington y Edward Rutledge), el presbiterianismo (como en los casos de Richard Stockton y el reverendo John Witherspoon), y congregacionalismo (como en los casos de John Adams y Samuel Adams). Otros grupos protestantes incluyeron la Sociedad de Amigos (cuáqueros), los luteranos y los reformados holandeses. Tres fundadores, Charles Carroll y Daniel Carroll de Maryland y Thomas Fitzsimmons de Pensilvania, eran de ascendencia católica romana.

El gran desacuerdo sobre las creencias religiosas de los Fundadores surge de una cuestión de discrepancia. ¿Sus creencias privadas diferían de las enseñanzas ortodoxas de sus iglesias? En la superficie, la mayoría de los Fundadores parecen haber sido cristianos ortodoxos (o "creyentes de derecho"). La mayoría fueron bautizados, incluidos en las listas de la iglesia, casados ​​con cristianos practicantes y asistentes frecuentes o al menos esporádicos a los servicios de adoración cristiana. En declaraciones públicas, la mayoría invocó la asistencia divina.

Pero la existencia generalizada en los Estados Unidos del siglo XVIII de una escuela de pensamiento religioso llamada Deísmo complica las creencias reales de los Fundadores. A partir del trabajo científico y filosófico de figuras como Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton y John Locke, los deístas argumentaron que la experiencia y la racionalidad humanas, más que el dogma y el misterio religiosos, determinan la validez de las creencias humanas. En su ampliamente leído La edad de la razónThomas Paine, el principal exponente estadounidense del deísmo, llamó al cristianismo "una fábula". Paine, el protegido de Benjamín Franklin, negó "que el Todopoderoso haya comunicado alguna vez algo al hombre, mediante ... el habla, el ... lenguaje o ... la visión". Postulando una deidad distante a quien llamó "Dios de la naturaleza" (un término también utilizado en la Declaración de Independencia), Paine declaró en una "profesión de fe":

Creo en un solo Dios, y no más y espero la felicidad más allá de esta vida. Creo en la igualdad del hombre y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer felices a nuestros semejantes.

Por lo tanto, el deísmo subvirtió inevitablemente el cristianismo ortodoxo. Las personas influenciadas por el movimiento tenían pocas razones para leer la Biblia, orar, asistir a la iglesia o participar en ritos como el bautismo, la Sagrada Comunión y la imposición de manos (confirmación) por parte de los obispos. Con las notables excepciones de Abigail Adams y Dolley Madison, el deísmo parece haber tenido poco efecto en las mujeres. Por ejemplo, Martha Washington, las hijas de Thomas Jefferson y Elizabeth Kortright Monroe y sus hijas parecen haber tenido creencias cristianas ortodoxas.

Pero el pensamiento deísta fue inmensamente popular en las universidades desde mediados del siglo XVIII hasta el siglo XIX. Por lo tanto, influyó en muchos varones educados (y no educados) de la generación revolucionaria. Aunque tales hombres generalmente continuarían su afiliación pública con el cristianismo después de la universidad, podrían tener interiormente puntos de vista religiosos poco ortodoxos. Dependiendo de la medida en que los estadounidenses de origen cristiano fueron influenciados por el deísmo, sus creencias religiosas se dividirían en tres categorías: deísmo no cristiano, deísmo cristiano y cristianismo ortodoxo.

Se puede diferenciar a un padre fundador influenciado por el deísmo de un creyente cristiano ortodoxo siguiendo ciertos criterios. Cualquiera que busque la respuesta debe considerar al menos los siguientes cuatro puntos. Primero, un investigador debe examinar la participación de la iglesia del Fundador. Sin embargo, debido a que una iglesia colonial no solo cumplía funciones religiosas sino también sociales y políticas, la asistencia a la iglesia o el servicio en un cuerpo gobernante (como una junta parroquial anglicana, que era una oficina estatal en colonias como Maryland, Virginia y Carolina del Sur) fracasa para garantizar la ortodoxia de un Fundador. Pero los Fundadores que eran cristianos creyentes, sin embargo, tendrían más probabilidades de ir a la iglesia que aquellos influenciados por el deísmo.

La segunda consideración es una evaluación de la participación de un Fundador en las ordenanzas o sacramentos de su iglesia. La mayoría no tuvo la opción de ser bautizados cuando eran niños, pero como adultos sí tuvieron la opción de participar en la comunión o (si eran episcopales o católicos romanos) en la confirmación. Y pocos Fundadores que fueran deístas habrían participado en cualquiera de los ritos. La negativa de George Washington a recibir la comunión en su vida adulta indicó la creencia deísta a muchos de sus pastores y compañeros.

En tercer lugar, se debe tener en cuenta el lenguaje religioso que usó un Fundador. Los deístas no cristianos, como Paine, se negaron a utilizar la terminología judeocristiana y describieron a Dios con expresiones como "Providencia", "el Creador", "el Gobernante de los grandes acontecimientos" y "Dios de la naturaleza". Los fundadores que caen en la categoría de cristianos deístas usaron términos deístas para Dios, pero a veces agregaron una dimensión cristiana, como "Providencia Misericordiosa" o "Bondad Divina". Sin embargo, estos Fundadores no se movieron más hacia la ortodoxia y emplearon el lenguaje tradicional de la piedad cristiana. Los fundadores que no se vieron afectados por el deísmo o que (como John Adams) se convirtieron en unitarios conservadores utilizaron términos que transmitían claramente su ortodoxia (“Salvador”, “Redentor”, “Cristo resucitado”).

Finalmente, uno debe considerar lo que dijeron los amigos, la familia y, sobre todo, el clero sobre la fe religiosa de un Fundador. El hecho de que los pastores de Washington en Filadelfia lo vean claramente como significativamente influenciado por el deísmo dice más sobre la fe de Washington que las opiniones opuestas de escritores posteriores o los recuerdos turbios de algunos veteranos revolucionarios que confesaron la ortodoxia de Washington décadas después de su muerte.

Aunque ningún examen de la historia puede captar la fe interior de una persona, estos cuatro indicadores pueden ayudar a ubicar a los Fundadores en el espectro religioso. Ethan Allen, por ejemplo, parece claramente haber sido un deísta no cristiano. James Monroe, un amigo cercano de Paine, siguió siendo oficialmente episcopal, pero pudo haber estado más cerca del deísmo no cristiano que del deísmo cristiano. Los fundadores que entran en la categoría de los deístas cristianos incluyen a Washington (cuya dedicación al cristianismo estaba clara en su propia mente), John Adams y, con algunas calificaciones, Thomas Jefferson. Jefferson estuvo más influenciado por la Ilustración centrada en la razón que Adams o Washington. Los cristianos ortodoxos entre los fundadores incluyen al incondicionalmente calvinista Samuel Adams. John Jay (quien se desempeñó como presidente de la Sociedad Bíblica Estadounidense), Elias Boudinot (quien escribió un libro sobre la inminente Segunda Venida de Jesús) y Patrick Henry (quien distribuyó tratados religiosos mientras viajaba en circuito como abogado) claramente creían en el cristianismo evangélico .

Aunque los cristianos ortodoxos participaron en todas las etapas de la nueva república, el deísmo influyó en la mayoría de los fundadores. El movimiento se opuso a las barreras para la mejora moral y la justicia social. Representaba la investigación racional, el escepticismo sobre el dogma y el misterio y la tolerancia religiosa. Muchos de sus seguidores defendieron la educación universal, la libertad de prensa y la separación de la iglesia y el estado. Si la nación debe mucho a la tradición judeocristiana, también está en deuda con el deísmo, un movimiento de razón e igualdad que influyó en los Padres Fundadores para abrazar ideales políticos liberales notables para su época.


En qué se diferencia el deísmo del cristianismo

El relato de Génesis de la creación dice que “Dios creó los cielos y la tierra” que estaban “desordenados y vacíos” (Génesis 1: 1). El deísmo y el cristianismo están de acuerdo en que Dios es el Creador, pero los dos tienen creencias muy diferentes sobre temas clave.

1. Dios participa activamente en la vida humana.

Los cristianos creen que Dios no está desapegado, sino que está profundamente interesado e involucrado en nuestra historia. La Biblia entera es testimonio de este hecho. Por ejemplo, Dios habló a la gente en varias ocasiones para compartir promesas, algunas hermosas (un bebé para Sara en su vejez, Génesis 17) y otras aterradoras (destruir la creación con el diluvio, Génesis 6:13).

2. Cristo es la fuente de salvación, no la moralidad.

Los cristianos creen en Cristo para su salvación, no su moralidad (Efesios 2: 8-9). Ser básicamente bueno no es suficiente para entrar al cielo. Jesús dijo en Juan 14: 6: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí ".

Uno de los mayores mandamientos es amarnos unos a otros como Jesús nos ama (Juan 13:34). El amor denota un estado del corazón en contraste con el buen comportamiento descrito por los deístas terapéuticos modernos. El amor motiva al cristiano a modelar el amor de Jesús por el bien de los demás.

3. La Biblia es la palabra de Dios.

Para los cristianos, la Santa Biblia es la palabra inspirada de su Padre: "Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia". (2 Timoteo 3:16).

Memorizar las palabras y las reglas que se encuentran dentro de la Biblia no salvará a una persona, pero en Juan 5:39 Jesús dice que las Escrituras “dan testimonio de Jesús”. Los cristianos encontrarán sabiduría y guía allí (Proverbios 2). Cristo incluso encuentra poder en las Escrituras para reprender al diablo y vencer la tentación (Mateo 4: 1-11).

4. Satanás y el infierno son reales.

Como muestra Mateo 4, Satanás y el infierno son reales, no meros símbolos como afirman los deístas. 1 Crónicas 21: 1 describe cómo Satanás incitó a David a hacer un censo en Israel, lo que enfureció a Dios. Mateo 5:22 y Mateo 18: 9 se refieren al "fuego del infierno". El infierno es "donde el fuego nunca se apaga" (Marcos 9:43).

5. Dios responde la oración de acuerdo con su voluntad.

“Dios escucha y responde todas las oraciones, pero hay unas pocas a las que siempre dice, 'Sí'”, dijo Gary Miller en su artículo Desiring God. Miller está de acuerdo con los MTD en que Dios nos sirve: “Dios nos da que nosotros no le damos a Dios. Le pedimos que dé. La oración depende de lo que ha hecho en nosotros y por nosotros, y de lo que hará en nosotros y por nosotros ”, dijo.

Miller no está sugiriendo, sin embargo, que pongamos una moneda en una ranura y recibamos nuestros deseos de Dios. En cambio, el Padre nos muestra cómo para rezarle y qué a orar. La oración es adoración, incluso en tiempos difíciles una señal de que confiamos en nuestro Señor.

Un ejemplo: después de la muerte de su hijo pequeño, el rey David “se levantó de la tierra, se lavó, se ungió y se cambió de ropa. Y entró en la casa del Señor y adoró ”. (2 Samuel 12:20).

La oración es una respuesta a la invitación de Dios de que tengamos una relación con Él, no una lista de demandas. Si nos "deleitamos en el Padre", Él nos dará "los deseos de nuestro corazón" (Salmo 37: 4). En opinión de los cristianos, Dios no es remoto sino muy, muy cercano.

NewStatesman.com, "Britain's Hidden Religion". Sholto Byrnes, 2009.

GraceUniversity.edu, "Convicciones religiosas en los Estados Unidos del siglo XXI". Dr. Jim Eckman, 2012.

Candice Lucey vive con su esposo e hijas en (en su mayoría) tranquila Salmon Arm, BC, Canadá. Aquí, le gusta profundizar en la palabra de Dios cuando no está trabajando o participando en actividades del ministerio. Su prosa y poesía han aparecido anteriormente en publicaciones como Objetivo y Creación ilustrada, y sus obras de teatro cortas fueron representadas en Navidad por estudiantes de la escuela dominical durante varios años. Póngase al día con los estudios de las Escrituras de Candice en su blog Wordwell.ca.

Crédito de la foto: Pexels / AndreyGrushnikov

Este artículo es parte de nuestro catálogo de Términos cristianos que explora palabras y frases de la teología y la historia cristianas. Estos son algunos de nuestros artículos más populares que cubren términos cristianos para ayudarlo en su viaje de conocimiento y fe:


5 hechos asombrosos sobre el deísmo

Desde la creencia de que dios está muerto o desaparecido, hasta todas las personas famosas de las que has oído hablar, pero que nunca imaginaste que fueran deístas. This is a list of 5 amazing facts about Deism.

God is Dead

Deism is one of the few religions that doesn’t believe in god in a conventional sense. Where as most religions believe there is a supreme being, that created the Universe, and has ultimate power. Deists do believe that there was a God who made the Universe, and created people, and gave us the ability to reason, but after giving us all this he disappeared for reasons unknown, or died.

They Don’t Worship God

Deists generally do not worship their Gods, since he is no longer around, why would he care or even notice if you believe in him or not. They also believe that God doesn’t even care if you believe in him or not. Deists also feel that you shouldn’t follow prophets, instead you should rely on your own experiences, and your god given reason. Although God left he still cares about how you live your life, God wants to live morally, and believes that you should decide how to live well using the rational thinking, and logic he gifted to humans.

The Age Of Enlightenment

Deism became popular in the age of enlightenment, mostly in France Germany, the USA, and Britain. It’s following was mainly comprised of ex-Christians who believed in god but wanted to be able to live rationally and believe in god for reasons other than faith. The watchmaker theory was popular among deists. The theory being that if you see a watch on the ground you assume it must have a watchmaker, and that the same goes for the universe. Although the watchmaker argument has since been disproved at the time it was quite the enticing theory.

There Is No Set Doctrine

Deism can be a confusing religion since there is no set doctrine, many deists believe very different things. For instance some deists believe in the soul, and some don’t. Some believe that souls survive after you human body dies and carries on into the afterlife, to be rewarded or punished by god. Deist Benjamin Franklin believed in reincarnation, or resurrection. It’s estimated that in 2001 there were 49,000 deists in the U.S. At the time it was the fastest growing religion.

Famous Deist

There are many famous Deists including six of America’s founding fathers, such as Thomas Jefferson, James Madison, Thomas Paine, John Adams, George Washington, and Benjamin Franklin. There are still many other famous deists like, Abraham Lincoln, Neil Armstrong, Voltaire, Albert Einstein, Napoleon Bonaparte.


Origins of life & species. Is Richard Dawkins a Deist?

There are multiple theories concerning the origins of the many of species of life on Earth that currently exist or have existed in the past:

    Creation Science: One version of this theory teaches that God created all of the species of life, from bacteria to dinosaurs to oak trees, and humans. This happened during less than a week, perhaps 6 to 10 thousand years ago. This is one of many interpretations of the creation stories in the book of Genesis in the Hebrew Scriptures (Old Testament). Creation Science is incompatible with the beliefs of Deism. Deists accept the conclusions of science that all life did not appear on earth suddenly, recently, and in more or less its present form and diversity. They believe that the fossil record and radiometric dating show that evolution happened over an interval of about 3.5 billion years. "In Deism, Intelligent Design has absolutely nothing to do with the . Biblical myth of creation." 1

Not included in the theory of evolution is the study of abiogenesis: the origin of life itself. Evolution only covers the origins of species that developed from the original single-celled life form. There is believed to be no consensus at this time among Deists as to whether the development of the first life from from inanimate matter was an act of creation by God or a natural process without divine intervention.

An article about theistic evolution in Wikipedia states:

"Some deists believe that a Divine Creator initiated a universe in which evolution occurred, by designing the system and the natural laws, although many deists believe that God also created life itself, before allowing it to be subject to evolution. They find it to be undignified and unwieldy for a deity to make constant adjustments rather than letting evolution elegantly adapt organisms to changing environments. 2

Are Richard Dawkins' beliefs evolving toward Deism?

In his book "The God Delusion" Richard Dawkins stated that "Creative intelligences, being evolved, necessarily arrive later in the universe and therefore cannot be responsible for designing it." 3 That is, he does not believe in a creator God. Some commentators have cited this and other passages in Dawkins' writings to assert that he is a strong Atheist: a person who absolutely denies the existence of God.

During In 2005 an Internet site "Edge: The World Question Centre" asked some leading scientists: "What do you believe is true even though you cannot prove it?" Richard Dawkins responded:

"I believe that all life, all intelligence, all creativity and all 'design' anywhere in the universe, is the direct or indirect product of Darwinian natural selection. It follows that design comes late in the universe, after a period of Darwinian evolution. Design cannot precede evolution and therefore cannot underlie the universe." 4

Since he admits that he cannot prove that no creator God existed, it would seem that he might be better referred to as an Agnostic: a person who believes that the existence of God can neither be proven nor disproven.

Melanie Phillips wrote a column for The Spectator -- a UK magazine -- suggesting that Dawkins' beliefs are "still evolving" towards Deism. 5 She quotes a debate between Dawkins and John Lennox at Oxford University in which Dawkins said:

"A serious case could be made for a deistic God."

Phillips speculates that Dawkins still regards belief in the God of the Bible is equivalent to

". believing in fairies at the bottom of the garden."

However, an entirely different creator deity just might have existed: one that created and kick-started the universe, but has not been involved with humanity or the rest of the universe since. Unfortunately, this topic was not further pursued during the debate.

in Dawkins' 2006-JAN British television documentary "The Root of All Evil?," -- later renamed The God Delusion -- he said:

"Science can't disprove the existence of God. But that does not mean that God exists. There are a million things we can't disprove. The philosopher, Bertrand Russell, had an analogy. Imagine there's a china teapot in orbit around the sun. You cannot disprove the existence of the teapot, because it's too small to be spotted by our telescopes. Nobody but a lunatic would say, 'Well, I'm prepared to believe in the teapot because I can't disprove it.

Maybe we have to be technically and strictly agnostic, but in practice we are all teapot atheists." ' 6,7

This last statement, we suspect, reflects Dawkins' true beliefs: that one cannot rigorously disprove or prove the existence of Deism's absent creator God, the Jewish Yahweh, the Christian Trinity, Islam's Allah, Russell's teapot, the Invisible Pink Unicorn, or the Flying Spaghetti Monster. Thus one must remain Agnostic unless and until some proof is found. But that does not preclude an individual from having an opinion on the likelihood of any of these seven entities. If forced to make a decision based on the existence of one of these entities, Dawkins would probably assume that none exist. We suspect that he is a technical Agnostic but Atheist in practice.

Referencias utilizadas:

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Deism - The History of Classical Deism - Deism in Britain - David Hume

The writings of David Hume are sometimes credited with causing or contributing to the decline of deism. English deism, however, was already in decline before Hume's works on religion (1757,1779) were published.

Furthermore, some writers maintain that Hume's writings on religion were not very influential at the time that they were published.

Nevertheless, modern scholars find it interesting to study the implications of his thoughts for deism.

  • Hume's skepticism about miracles makes him a natural ally of deism.
  • His skepticism about the validity of natural religion cuts equally against deism and deism's opponents, who were also deeply involved in natural theology. But his famous Dialogues Concerning Natural Religion were not published until 1779, by which time deism had almost vanished in England.

In its implications for deism, the Natural History of Religion (1757) may be Hume's most interesting work. In it, Hume contends that polytheism, not monotheism, was "the first and most ancient religion of mankind". In addition, contends Hume, the psychological basis of religion is not reason, but fear of the unknown.

The primary religion of mankind arises chiefly from an anxious fear of future events and what ideas will naturally be entertained of invisible, unknown powers, while men lie under dismal apprehensions of any kind, may easily be conceived. Every image of vengeance, severity, cruelty, and malice must occur, and must augment the ghastliness and horror which oppresses the amazed religionist. . And no idea of perverse wickedness can be framed, which those terrified devotees do not readily, without scruple, apply to their deity. —David Hume, The Natural History of Religion, section XIII

As E. Graham Waring saw it

The clear reasonableness of natural religion disappeared before a semi-historical look at what can be known about uncivilized man— "a barbarous, necessitous animal," as Hume termed him. Natural religion, if by that term one means the actual religious beliefs and practices of uncivilized peoples, was seen to be a fabric of superstitions. Primitive man was no unspoiled philosopher, clearly seeing the truth of one God. And the history of religion was not, as the deists had implied, retrograde the widespread phenomenon of superstition was caused less by priestly malice than by man's unreason as he confronted his experience.

Experts dispute whether Hume was a deist, an atheist, or something else. Hume himself was uncomfortable with the terms deist y atheist, and Hume scholar Paul Russell has argued that the best and safest term for Hume's views is irreligion.

Famous quotes containing the words david and/or hume :

&ldquo We saw many straggling white pines, commonly unsound trees, which had therefore been skipped by the choppers these were the largest trees we saw and we occasionally passed a small wood in which this was the prevailing tree but I did not notice nearly so many of these trees as I can see in a single walk in Concord. & rdquo
&mdashHenry David Thoreau (1817�)

&ldquo Men are much oftener thrown on their knees by the melancholy than by the agreeable passions. & rdquo
&mdashDavid Hume (1711�)


2. Encyclopedists

The Encyclopedists removed from Deism the great factor of natural religion, retaining only its critical method as applied to the history of religion. The head of this school was Denis Diderot (d. 1784), and its great organ of expression was theEncyclopedie. The state censorship, however, compelled the projectors to call to their aid a number of contributors of conservative views and to bring their skeptical method to the task of defending the compromise between reason and revelation. In this spirit the main religious topics were treated, but by a subtle infusion of the spirit of Bayle and the expedient of cross-references from these articles to topics which might be handled with greater freedom, Diderot succeeded in supplying the desired corrective. It was the circle of Holbach (d. 1789) that dared to apply the most extreme consequences of materialism to religious questions. Helvetius (d. 1771) prepared the way with his De l’esprit (17,58), in which he expounded a materialistic psychology and ethics. Their moral theories, deriving though they did from Hobbes and Hume, lost all connection with the position of Deism, which became for them a mere armory of weapons for the destruction of all religion with its consequences, intolerance and moral corruption. Holbach is undoubtedly the author of the Systeme de la nature, which appeared in 1770 as the work of Mirabaud. los Systeme is not original in ascribing the beginnings of religion to human hope and fear and to ignorance of the laws of nature. Fraud, ambition, and unhealthy enthusiasm have made use of it as a means of political and social influence and have succeeded in crystallizing its primitive emotions into positive creeds, within which animistic tendencies have been developed and subtilized into systems of metaphysics and theology — the sources of irrational intolerance. From Holbach and his circle, and from the cognate group of the Encyclopedists, proceeded the so-called ideological school, who held the main problem of philosophy to be the analysis of the mental conceptions aroused by sensations from the material world (Condorcet, Naigeon, Garat, Volney, Dupuis, Saint-Lambert, Laplace, Cabinis, De Tracy, J. B. Say, Benjamin Constant, Bichat, Lamarck, Saint-Simon, Thurot, Stendhal). Out of this school, in turn, developed the positivism of Comte.


9. Hume’s Influence

Far greater is the influence of David Hume (d. 1776), who summarized the Deistic criticism and raised it to the level of modern scientific method by emancipating it from the conception of a deity conceived through the reason and by abandoning its characteristic interpretation of history. He separates Locke’s theory of knowledge from its connection with a scheme of mechanical teleology and confines the human mind within the realm of sense perception. Beginning then with the crudest factors of experience and not with a religious and ethical norm, he traces the development of systems of religion, ethics, and philosophy in an ascending course through the ages. He thus overthrow the Deistic philosophy of religion while he developed their critical method to the extent of making it the starting-point for the English positivist philosophy of religion. Distinguishing between the metaphysical problem of the idea of God and the historical problem of the rise of religions, he denied the possibility of attaining a knowledge of deity through the reason, and explained religion as arising from the misconception or arbitrary misinterpretation of experience (Dialogues Concerning Natural Religion, written in 1751, but not published till 1779 Natural History of Religion, 1757). Against the justification of religion by other means than rational Hume directs his celebrated critique of miracles, in which to the possibility of miraculous occurrences he opposes the possibility of error on the part of the observer or historian. Human experience, affected by ignorance, fancy, and the imaginings of fear and hope, explains sufficiently the growth of religion. Hume’s contemporaries failed to recognize the portentous transformation which he had effected in the character of Deism. The Scottish “common-sense school ” saved for a time the old natural theology and the theological argument from miracles to revelation but in reality Hume’s skeptical method, continued by Hamilton and united to French Positivism by Mill and Browne, became, in connection with modern ethnology and anthropology, the basis of a psychological philosophy of religion in which the data of outward experience are the main factors (Evolutionism, Positivism, Agnosticism, Tylor, Spencer, Lubbock, Andrew Lang). In so far as Hume’s influence prevailed among his contemporaries, it may be said to have amalgamated with that of Voltaire the “infidels,” as they were now called, were Voltairians. Most prominent among them was Gibbon (d. 1794), whose Decadencia y caída offers the first dignified pragmatic treatment of the rise of Christianity. The fundamental principles of Deism became tinged in the nineteenth century with skepticism, pessimism, or pantheism, but the conceptions of natural religion retained largely their old character.

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The author of this article is anonymous. The IEP is actively seeking an author who will write a replacement article.


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