La legendaria torre de Babel: ¿qué significa?

La legendaria torre de Babel: ¿qué significa?

Una de las muchas historias fantásticas del Libro del Génesis es la Torre de Babel, una construcción alta realizada en Babilonia después del Diluvio. La esencia de la historia es: todos los seres humanos solían hablar el mismo idioma. Cuando llegaron a establecerse en Mesopotamia, decidieron construir una ciudad con una torre para llegar a los cielos. A través de este esfuerzo, la humanidad tuvo la intención de crearse un nombre. Dios, sin embargo, tenía otros planes. El lenguaje de la humanidad era confuso y estaban esparcidos por la tierra. Como resultado, la ciudad y la torre nunca se completaron. Independientemente de si cree que esta historia realmente tuvo lugar, hay varias formas interesantes de verla.

Un acercamiento literal a la historia de la Torre de Babel

Una forma de abordar la historia es el enfoque literal. Si se acepta que la Torre de Babel fue un hecho histórico, se esperaría que existiera algún tipo de restos o ruinas de la torre. Esto, sin embargo, no ha sido identificado por la arqueología. El candidato más cercano a la Torre de Babel quizás sea el Etemenanki de Babilonia. Este era un zigurat dedicado a Marduk, el dios patrón de Babilonia. Se ha afirmado que esta estructura fue la inspiración para la Torre de Babel. Dado que se encontraron zigurats en Mesopotamia, el escenario de la historia, y que eran estructuras monumentales, no es demasiado difícil ver cómo pudieron haber sido utilizados en la historia de la Torre de Babel.

¿Existió la Torre de Babel?

En 2017, Andrew George, profesor de Babilonia en la Universidad de Londres, informó que cree haber encontrado pruebas sólidas de la Torre de Babel en una antigua tableta horneada de la ciudad de Babilonia. La tablilla de arcilla cocida muestra cómo era el zigurat, con sus siete pasos. Muestra al rey con su sombrero cónico y su bastón. Y a continuación hay un texto que describe la puesta en servicio de la construcción de la torre.

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El Dr. George dijo:

“Esta es una prueba muy sólida de que la historia de la torre de Babel se inspiró en este edificio real. En la parte superior ... hay un relieve que representa una torre escalonada y ... una figura de un ser humano que lleva un bastón con un sombrero cónico. Debajo de ese relieve hay un texto que ha sido cincelado en el monumento y la etiqueta se lee fácilmente. Dice: Etemenanki, Ziggurat Babel. Y eso significa "el Zigurat o la Torre del Templo de la Ciudad de Babilonia". El edificio y su constructor en el mismo relieve ".

Las personas que se alistaron para construir la torre, son traducidas por el Dr. George como, "Desde el Mar Superior [Mediterráneo] hasta el Mar Inferior [Golfo Pérsico], las Tierras Lejanas y los Poblados Pueblos de las Habitaciones".

Los expertos ya habían pensado que el rey Nabucodonosor II realmente construyó un zigurat en Babilonia después de que estableció la ciudad como su capital. La tableta proporciona más evidencia. Los arqueólogos también creen que la torre de Babel tenía 300 pies (91 metros) a los lados y 300 pies (91 metros) de altura. Solo queda una fracción del edificio, esparcido y roto.

¿Qué simboliza la torre de Babel?

Independientemente de la cuestión de la existencia de la torre, otra forma de examinar la historia de la Torre de Babel es a través del enfoque simbólico. El contexto de la historia, es decir, la historia de la Torre de Babel que se registra en el Libro del Génesis, haría razonable esperar un mensaje religioso detrás de ella. Se ha sugerido que la Torre de Babel es un símbolo de la vanidad de la humanidad. Por ejemplo, el uso de ladrillos y mortero representa el orgullo por los materiales hechos por el hombre. Por lo tanto, el uso de estos materiales sobre piedra y alquitrán, que son materiales naturales y más duraderos, puede interpretarse como una confianza equivocada de la humanidad en sus propias habilidades.

Por tanto, la Torre de Babel puede verse como un monumento a la capacidad y los logros de la humanidad. Al hombre se le recuerda rápidamente su fragilidad cuando Dios decide confundir sus idiomas y dispersarlos. Mientras que algunos consideran esta historia como una advertencia contra el pecado del orgullo, otros preferirían cuestionar la clase de Dios que se describe en la historia. Independientemente, la historia parece transmitir una noción de fatalidad y pesimismo para la humanidad.

Representación de Gustave Doré de la Torre de Babel según la interpretación bíblica. ( Dominio publico )

¿Puede la Torre de Babel explicar la diversidad mundial?

Sin embargo, otra forma de ver esta historia puede arrojar una luz más positiva sobre la Torre de Babel. En lugar de ser una lección contra el orgullo, esta puede ser una herramienta para explicar la diversidad de los pueblos del mundo. Después de todo, el capítulo que precede a la historia de la Torre de Babel trata de las diversas naciones que descendieron de los hijos de Noé. Este enfoque etiológico, en el que se utilizan mitos para explicar las condiciones humanas, es visible en muchas otras culturas. Por ejemplo, en la mitología de los indios Blackfoot, Old Man, el creador, daba a beber agua de diferentes colores. Como resultado, diferentes pueblos comenzaron a hablar diferentes idiomas. Sin el conocimiento que poseemos hoy, estos mitos habrían servido para arrojar luz sobre los grandes misterios de la vida. Además, son historias bastante buenas sobre fogatas.

  • La tablilla babilónica antigua proporciona evidencia convincente de que la torre de Babel existió
  • El Corán y la Torá sobre el verdadero significado de la Torre de Babel y varios idiomas
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Aunque el lenguaje era confuso y la humanidad estaba esparcida por todo el mundo, no puedo evitar pensar que hemos completado el círculo, casi al menos. Tome este artículo como ejemplo. Probablemente lo leerán personas de diferentes partes del mundo. En ese sentido, estamos conectados, en lugar de dispersos. Además, a través de las traducciones, podemos superar las barreras del idioma. Además, en ocasiones incluso podemos comunicarnos a través de la empatía, sin necesidad de hablar.

Sin embargo, hay una parte de la historia que no hemos logrado. Las personas en la historia de la Torre de Babel estaban trabajando juntas para construir un monumento. Lamentablemente, los seres humanos no están haciendo eso en la actualidad. Las guerras, la explotación de los pobres y la trata de personas son solo algunos ejemplos de las formas en que estamos destruyendo a nuestro prójimo, en lugar de cooperar con él / ella. Quizás es hora de que terminemos de construir la Torre de Babel.


Cultura, Lengua y Torre de Babel

Que la ambición no se burle de su trabajo útil,
Sus alegrías hogareñas y su destino oscuro
Ni grandeza escuchar con una sonrisa desdeñosa
Los anales breves y sencillos de los pobres.

La jactancia de la heráldica, la pompa del poder,
Y toda esa belleza, toda esa riqueza e & # 8217er dio,
Aguarda igualmente la hora inevitable.
Los caminos de la gloria conducen a la tumba.

-Extracto de Thomas Gray, & # 8220Elegy escrito en un cementerio rural & # 8221

La historia de la torre de Babel es desconcertante. Sabes que el simulacro & # 8211 la gente quiere & # 8220 hacerse un nombre & # 8221 haciendo un edificio genial, una celebración de la civilización temprana, y luego Dios decide derribar el castillo de naipes, como un niño caprichoso, dándoles a todos diferentes idiomas para hablar. Lo extraño aquí es que en el relato de Génesis, no hay & # 8217s ninguna de las atribuciones habituales de orgullo o pecaminosidad que el Antiguo Testamento usa para justificar los & # 8216No & # 8217s divinos. ¿Por qué Dios dispersa a la gente y confunde su idioma? La explicación más directa que ofrece el relato de Génesis es que & # 8220 nada de lo que se proponen hacer ahora les será imposible. & # 8221 Barth escribió: & # 8220 Podemos permitirnos ser más románticos que los románticos y más humanistas que los humanistas. . & # 8221 La reacción de Dios & # 8217 a Babel en esta historia es uno de los pasajes de la Biblia & # 8217 que más afirman el potencial y la capacidad humanos & # 8211 ellos (nosotros) podemos hacer cualquier cosa.

Pero esta libertad es ambigua & # 8211 nuevamente, no es explícitamente el pecado lo que invita a la intervención disruptiva de Dios, pero (tomando el pasaje al pie de la letra) es el potencial para el florecimiento humano mismo.

El acto de creación no es un acto de poder. Es una abdicación & # 8230 es un reino del que Dios se ha retirado. Dios, habiendo renunciado a ser su rey, sólo puede entrar en él como mendigo.

-Simone Weil, & # 8216¿Estamos luchando por la justicia? & # 8217

Pero la abdicación de Dios aquí es de alguna manera incompleta & # 8211 él retiene el poder como Juez en toda la Biblia, hasta el momento en que & # 8220todo el juicio es dado al Hijo & # 8221, pero este es un poder de diferente tipo, poder ejercido, al menos en la superficie, en la rivalidad de los seres humanos, en respuesta a una amenaza cuando una de las mayores obras culturales de la historia de la humanidad estaba a punto de completarse. La faceta competitiva de Dios recuerda aquí a los griegos: el don del fuego de Prometeo, que permitió el ilimitado potencial humano de creación o destrucción, los hizo demasiado poderosos para el agrado de los dioses.

Si la creación es una abdicación, y Dios se retira para dejarnos manejar nuestros asuntos, ¿qué significa este acto, que no es de liberación ni de juicio moral?

Dios casi con miedo, en este extraño pasaje, crea una barrera del idioma para controlar permanentemente los logros humanos (casi da una ligera credibilidad, en mi opinión, a algunos cristianos & # 8217 terror apocalíptico del esperanto).

Pero, dado que esta barrera es artificial y ciertamente superable, estamos constantemente en un estado de intento de hacerlo. El leccionario en una iglesia en la ciudad casualmente emparejó este pasaje con el fin de semana de graduación, los mensajes no podían estar más reñidos. Dejando a un lado el esperanto, nuestras vidas están llenas de intentos de superar todas las barreras al logro, de hacernos un nombre. Y, a pesar de la baja antropología del cristianismo, la historia de Babel afirma la posibilidad real de logros mundanos.

Y, sin embargo, la dispersión es por el bien de la humanidad. La posibilidad es casi siempre un enemigo de vivir en paz o con satisfacción, los logros culturales se declaran unívocamente cuestionables. Y esto es diferente a la desconfianza moral del cristianismo cascarrabias en la cultura, porque en ninguna parte la historia indica que Babel fuera necesariamente un mal. Sólo que, por alguna razón misteriosa, lo mejor es que las cosas no hayan salido así:

Que la ambición no se burle de su trabajo útil,
Sus alegrías hogareñas y su destino oscuro
Ni grandeza oir con sonrisa desdeñosa
Los anales breves y sencillos de los pobres.

Aquí se afirma una cierta criaturas de bajo alcance, el logro que desdeña los anales meramente breves y simples es arrogancia, nacida de la posibilidad & # 8211 & # 8220 nada de lo que proponen ahora será imposible & # 8221.

Que el florecimiento cultural no sea innatamente bueno ni malo, teológicamente, es absolutamente fundamental para cualquier compromiso cultural saludable. Babel no destruye tanto los logros humanos como se niega a permitirnos sentirnos demasiado impresionados por nosotros mismos. El manto de desconfianza que se proyecta sobre la posibilidad humana en la historia es, de hecho, lo único que permite que el logro o la civilización o cualquier otra cosa se involucren sin una agenda, y la ausencia de agenda es la característica reveladora del amor.

Génesis cuenta la historia como si Dios fuera amenazado por Babel, y fue un logro cultural & # 8211 la búsqueda de la paz en un & # 8216hotspot & # 8217 de guerra & # 8211 que proporcionaría la oportunidad para que Dios se sometiera al poder humano, para entrar como mendigo de Weil y completar la abdicación. Y la ausencia, por supuesto, implica una mayor presencia: Cristo desapareciendo en el cielo desde Galilea para que el Espíritu venga al mundo, el poder se perfecciona en la debilidad, la vida en la muerte.

Y, como beneficio adicional, una libertad de preocupaciones morales, de construir Babel para la gloria o abstenerse por piedad. La torre no alcanzó los cielos, pero Dios se inclinó hacia abajo, y solo con esa libertad de la moralidad se puede afirmar algo en la cultura, y afirmar verdaderamente en ausencia de agendas o intenciones.


Contenido

Según Génesis 11, todos los humanos hablaban el mismo idioma inmediatamente después del diluvio global. Aquellos que emigraron al este y se establecieron en la tierra de Shinar decidieron construir una ciudad y una gran torre con ladrillos cocidos para hacerse un nombre. Debido a que no hay evidencia arqueológica de edificios de civilizaciones antediluvianas, la Torre de Babel fue el primer gran monumento jamás construido del que podría quedar alguna evidencia. La historia bíblica de la comunidad de Babel muestra que usaron ladrillos horneados al fuego en lugar de ladrillos horneados al sol. Esto es significativo porque permite una mayor resistencia y la posibilidad de una estructura tremenda. Son estos finos detalles del texto bíblico los que muestran la narrativa histórica como la estructura de estos pasajes. También es importante señalar que la comunidad de Babel también estaba construyendo una ciudad en la periferia de la Torre.

Dios esparció intencionalmente a la humanidad para retardar su avance tecnológico al confundir su habla. El origen de los distintos lenguajes raíz está presuntamente vinculado a este evento. Dios aparentemente creó varios lenguajes únicos para esparcir a los humanos por todo el mundo. Las estimaciones actuales sitúan el número de familias de lenguas distintas en 94. [2] Esta acción separó a los humanos en varios grupos, lo que permitió que se desarrollaran diferencias físicas. [3] Toda la ascendencia humana se remonta a Noé y su familia hace solo 4500 años, y luego se remonta aún más a Adán y Eva. Todos somos parientes cercanos, y las diferencias que distinguen a las razas humanas deben considerarse superficiales en el mejor de los casos.

"Ahora toda la tierra usaba el mismo idioma y las mismas palabras. Sucedió que mientras viajaban hacia el este, encontraron una llanura en la tierra de Shinar y se establecieron allí. Se dijeron unos a otros:" Venid, hagamos ladrillos y quemarlos completamente ". Y usaron ladrillo en lugar de piedra, y usaron alquitrán en lugar de argamasa. Dijeron:" Venid, construyamos una ciudad y una torre cuya cima llegue al cielo, y hagamos para nosotros un nombre, de lo contrario seremos esparcidos por la faz de toda la tierra ".ORD bajó para ver la ciudad y la torre que habían construido los hijos de los hombres. El lORD dijo: "He aquí, son un solo pueblo, y todos tienen el mismo idioma. Y esto es lo que comenzaron a hacer, y ahora nada de lo que se proponen hacer será imposible para ellos. Ven, bajemos y confundamos su idioma, para que no se entiendan el habla del otro ". Entonces la LORD los esparcieron desde allí sobre la faz de toda la tierra y dejaron de edificar la ciudad. Por eso su nombre se llamó Babel, porque allí la LORD confundió el lenguaje de toda la tierra y de ahí la LORD los esparció sobre la faz de toda la tierra ". - Evidencia extrabíblica

La literatura antigua mesopotámica de Sumeria contiene elementos de los eventos que ocurrieron en Babel, en un relato legendario conocido como La epopeya de Enmerkar y el Señor de Aratta. Un discurso pronunciado por Enmerker hace una clara referencia a una época en la que todos los hombres hablaban un idioma hasta que el rey de los dioses sumerios confundió el idioma de los hombres. [4]

Max F. Muller, en Ciencia del lenguaje, observó categóricamente que todas las lenguas antiguas son efectivamente compatibles con un origen común. [5] Anteriormente, Sir William Jones, escribiendo en 1786, observó:

La lengua sánscrita, cualquiera que sea su antigüedad, tiene una estructura maravillosa, más perfecta que el griego, más copiosa que el latín y más exquisitamente refinada que cualquiera de los dos, pero teniendo en ambos una afinidad más fuerte, tanto en las raíces de los verbos como en las formas de los mismos. gramática, que podría haber sido producida por accidente tan fuerte que ningún filólogo podría examinar las tres sin creer que provienen de alguna fuente común que ya no existe. [6]

El sánscrito era el idioma clásico de la India y hoy se considera el puente principal entre el hebreo y otros idiomas semíticos, y el griego y el latín de la civilización occidental. Jones incluyó además el idioma gótico, celta y persa (farsi) en lo que ahora se conoce como la familia de idiomas indoeuropea. [7]

Pero las similitudes no se limitan a esta familia. G. Ch. Aalders afirmó que las lenguas antiguas de Asiria y Egipto tenían mucho en común con las de los pueblos maya e inca de América. Harold Stigers observó en 1976 que los estudiosos del lenguaje estaban concluyendo rápidamente que todos los idiomas tenían una raíz común. Incluso los eruditos seculares deben admitirlo ahora, ya sea que acepten la historia de la Torre de Babel o no. [7]

La epopeya sumeria de Enmerkar no es la única euhemerismo extrabíblico que alude a los acontecimientos de Babel. El historiador judío del primer siglo Flavio Josefo lo menciona en Antigüedades de los judíos, Libro 1, capítulo 4:

La Sibila también hace mención de esta torre, y de la confusión del idioma, cuando dice así: "Cuando todos los hombres eran de un solo idioma, algunos de ellos construyeron una torre alta, como si con ello pudieran ascender al cielo, pero los dioses enviaron tormentas de viento y derribaron la torre, y dieron a cada uno su lengua peculiar, y por eso fue que la ciudad se llamó Babilonia ". Pero en cuanto al plan de Sinar, en el país de Babilonia, Hestiaeus lo menciona, cuando dice así: "Los sacerdotes que se salvaron, tomaron los vasos sagrados de Júpiter Enyalius, y vinieron a Sinar de Babilonia". [8]

Además, el filósofo griego Platón y el historiador griego Abydenus mencionan un incidente que involucra una confusión de idiomas. Abydenus también afirma que este incidente estaba relacionado con una torre en Babilonia que fue destruida. [7]

El relato de Génesis contiene un nivel de detalle, incluidas claras referencias a los ladrillos cocidos al horno y al uso de betún para mortero, que cabría esperar de un relato histórico. [7] Esos detalles también son completamente consistentes con el escenario de la historia en la antigua Babilonia y no en aquellas partes de Mesopotamia donde tales materiales serían desconocidos o prohibitivamente costosos. [9]

Arqueología

Se desconoce la ubicación exacta de la Torre de Babel. Sin embargo, el traductor de la Epopeya de Gilgamesh informó en 1880 una inscripción fragmentaria que habla de un incidente que podría ser el Incidente de Babel:

La construcción de este templo ofendió a los dioses. En una noche derribaron lo construido. Los esparcieron por el extranjero y extrañaron su discurso. El progreso que impidieron. [10]

Se han identificado casi treinta zigurats en Mesopotamia. Casi todos cumplían una función religiosa. La Torre de Babel es casi con certeza una de esas estructuras y una importante, dado el costo de los materiales de construcción utilizados. [9]

Población

La fecha de James Ussher sitúa la historia de Babel 106 años después del Diluvio de Noé.[1] En ese tiempo, incluso reconociendo que los hijos de Noé comenzaron a tener sus propios hijos muy poco después de desembarcar, la población mundial total no puede haber crecido mucho. Sin embargo, el relato de Babel dice claramente que los hombres comenzaron a construir una ciudad. Sin embargo, la palabra "ciudad" como se usa en esta historia significa:

una ciudad (un lugar custodiado por la vigilia o una guardia) en el sentido más amplio (incluso de un mero campamento o puesto). [11]

En este contexto, una ciudad no tiene por qué ser más grande que una pequeña ciudad de hoy.

Además, los hijos de Noé tuvieron cada uno una gran cantidad de hijos: cuatro, cinco y siete, para un total de dieciséis familias en una generación que comenzó directamente después del Diluvio. Ciento seis años da tiempo para cinco generaciones, y si cada familia produjera ocho familias más, la población podría alcanzar al menos 65.000 en cien años, más que suficiente para intentar construir una sola ciudad e incluso un zigurat. Esto sería consistente con el hecho de que los arqueólogos aún no han encontrado una torre enorme.

Sin embargo, mientras que hay poco apoyo para las lagunas en las genealogías en la mayoría de los lugares, los dos lugares que parecen tener el mayor apoyo para tal noción son el tiempo antes de que naciera Taré, [12] y el tiempo antes de que naciera Peleg. [13] Se anima al lector a mantener la mente abierta con respecto a la posibilidad de una duración desconocida de tiempo indocumentado en cualquiera de estas dos áreas, pero a no dejarse llevar por la inserción de siglos y milenios para ampliar la cronología para apaciguar a los arqueólogos uniformisarios. . Existe un límite superior para la cantidad de tiempo extra que se puede acumular en la cuenta.


Localización

Comenzaremos a probar la hipótesis histórica de la historia bíblica, enfocándonos primero en la información más fácil de examinar que nos brinda el cuento, con respecto a la ubicación geográfica de la torre. Según el profesor Jan Christian Gertz (2021), "Babel" es la palabra hebrea antigua equivalente para "Babilonia". La tierra de "Shinar", que se menciona en la historia, también se ha identificado con la antigua Babilonia (Livius.org, 2020), una tierra ubicada en la parte sureste de Mesopotamia y que forma parte de los actuales Irán e Irak. Entonces, si la historia bíblica fuera cierta, la ubicación de la torre estaría ubicada en algún lugar de la ciudad de Babilonia, preferiblemente cerca o dentro de sus muros. Estas son las únicas dos pistas que proporciona la historia con respecto a la ubicación de la torre.


La torre de Babel - Historia bíblica

La historia de la Torre de Babel se explica en el capítulo 11 del Génesis en unos pocos versículos. Este es un resumen del relato bíblico de la Torre de Babel. Puede leer versículos bíblicos más detallados de las Escrituras a continuación y usar los artículos y videos para comprender el significado detrás de este evento de enseñanza en la Biblia.

Los descendientes de Noé vivían en el área de Mesopotamia en Babilonia. Se establecieron en una tierra llamada Shinar. La población estaba creciendo y todos hablaban un idioma. La gente decidió construir un símbolo alto y orgulloso de lo grande que habían hecho a su nación. Los babilonios querían una torre que "llegara hasta los cielos" para que pudieran ser como Dios y no lo necesitaran. Comenzaron a construir un gran zigurat.

A Dios no le gustó el orgullo y la arrogancia en el corazón de la gente. Dios hizo que la gente de repente hablara diferentes idiomas para que no pudieran comunicarse y trabajar juntos para construir la torre. Esto hizo que la gente se esparciera por la tierra. La torre se llamó La Torre de Babel porque la palabra Babel significa confusión. ¡Esta historia es un poderoso recordatorio de lo importante que es obedecer la Palabra de Dios y no pensar que podemos construir una vida exitosa pero impía por nuestra cuenta!

Ubicación de la Torre de Babel:

Ha habido mucha diferencia de opinión en cuanto a la posición geográfica de la Torre de Babel. La mayoría de los escritores sobre el tema, siguiendo la tradición transmitida por judíos y árabes, lo han identificado con el gran Templo de Nebo en la ciudad de Borsippa, ahora llamado Birs-Nimroud (explicado como una corrupción de Birj Nimroud, "Torre de Nimrod "). Este edificio, sin embargo, a pesar de su importancia, aparentemente nunca fue considerado por los babilonios como la Torre de Babel, por la muy buena razón de que no estaba situado en Babilonia, sino en Borsippa, que, aunque llamó, en tiempos posteriores, "la segunda Babilonia", naturalmente, no era la ciudad original de ese nombre. La construcción considerada por los babilonios como la gran Torre de su antigua ciudad fue E-temen-ana-ki, "el Templo de la fundación del cielo y la tierra", llamado por Nabopolassar y Nabucodonosor ziqqurat Babili, "la Torre de Babilonia" - -el templo de fama mundial dedicado a Merodach y su consorte Zerpanitum, las principales deidades de Babilonia.

Los constructores de la torre:

El registro bíblico no dice quiénes eran las personas que viajaron por Oriente y construyeron la ciudad y la Torre. El indefinido "ellos" podría interpretarse como cualquier persona que estuviera allí en el momento en que se escribió el registro, y probablemente presupone que el lector seguramente lo sabría. Como la Torre de Babel lleva, en las inscripciones nativas, un nombre sumerio-acadio, se puede suponer que los constructores a los que se hace referencia pertenecían a esa raza.

El significado de "Babel":

El lugar donde construyeron la Torre se llamó Babilonia, debido a la confusión de idiomas. Aquí tenemos nuevamente la declaración como en Ge de que el significado de Babel es "confusión". Esto, como es bien sabido, se basa en la ley etimológica puramente hebrea, que hace que balal, "confundir" o "mezclar", asuma una forma reduplicada, pero en la medida en que las inscripciones cuneiformes, que ahora son muy numerosas, nos dan La información, Babel, de baldlu, "mezclarse" (la raíz en cuestión), era una imposibilidad. Pero en el lado babilónico, que la traducción del nombre como Bab-ili (-ilani), "puerta de dios" ("de los dioses") era una etimología popular, es indudable, a pesar de que la forma sumerio-acadia Ka -dingira, con el mismo significado, está lejos de ser raro. Es digno de mención, sin embargo, que una de las formas utilizadas por Nabucodonosor es Babilam, con la mímica o "emming", que es una característica del idioma babilónico, además, también aparece un topónimo Babalam, que puede ser aún anterior, y quizás la forma original. A pesar de que a uno le gustaría ver en Babalam, "el lugar de reunión", y en Babilam, "el portador junto", la terminación -am parecería ser una dificultad insuperable.

La destrucción definitiva de la torre:

Que la construcción de la ciudad se hubiera detenido cuando se produjo la confusión de lenguas es natural; la partida de la mayor parte de los habitantes hizo que esto fuera inevitable. Cuando la población volvió a aumentar, la construcción de la ciudad continuó, con el resultado de que Babilonia finalmente se convirtió en la ciudad más grande del mundo conocido en ese momento. La Torre, a pesar de lo que se había dicho acerca de su destrucción, permaneció, y cuando, como sucedía de vez en cuando, su condición se volvía ruinosa, algún enérgico rey babilónico la restauraría. Alejandro y Filipo de Macedonia comenzaron a limpiar la basura para reconstruir el gran templo de Bclus (Bel-Merodach) conectado con él y casi no hay duda de que la Torre habría sido restaurada de la misma manera, pero la muerte prematura del primero y el El deficiente calibre mental de este último para gobernar un gran imperio, puso fin a la obra. Por lo tanto, la torre permaneció sin reparar: "La torre era extremadamente alta. La tercera parte se hundió en el suelo, un segundo tercio fue incendiado y el tercio restante permaneció en pie hasta el momento de la destrucción de Babilonia" (Rabí Yehanan , Sanedrín, 109, 1)


Publicado por Michael Kelley

Michael es un Vol for Life naranja sangrante, un Eagle Scout y un predicador suplente. Estudió Historia en UT Martin y obtuvo una Maestría en Divinidad del Seminario Teológico Bautista Mid-America, siendo posteriormente ordenado al año siguiente por su iglesia. Es un autor y lector ávido que disfruta tanto de la literatura clásica como de la ficción popular, junto con una taza caliente de Earl Grey, Irish Breakfast o Darjeeling Tea. Sus pasatiempos incluyen escribir poesía e himnos y pasar tiempo al aire libre. Ver todas las publicaciones de Michael Kelley


Un nuevo pacto

La historia de la torre de Babel ocurre justo después de la muerte de Noé en Génesis 11: 1-9. Pero para comprender completamente lo que está sucediendo, necesitamos retroceder una página o dos a la parte en la que Dios estableció un nuevo pacto con Su creación, la tierra.

Después de que Noé y su familia abandonan el arca, Noé construye un altar que derrite el corazón de Dios. Estaba tan complacido con los holocaustos de Noé que Dios decidió no volver a inundar la tierra nunca más.

“Y el Señor olió un aroma reconfortante. Entonces el Señor dijo en Su corazón: "Nunca más maldeciré la tierra por causa del hombre, aunque la imaginación del corazón del hombre sea mala desde su juventud, ni destruiré de nuevo todo ser viviente como lo he hecho". Mientras la tierra permanezca, no cesarán la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el invierno y el verano, el día y la noche ”. Génesis 8: 21-22

Luego, Dios les dice a Noé ya sus hijos sobre el nuevo pacto en los versículos 9-15, incluida la señal reveladora de Su pacto: un arco iris.

Intercalado entre Dios pensando en Su nuevo pacto y luego contándole a la familia de Noé, Dios le dice a Noé y a sus hijos que "sean fructíferos y se multipliquen y llenen la tierra (Génesis 9: 1)".

Noé solo tuvo tres hijos, pero su familia no tuvo problemas para cumplir el mandato de Dios. Fueron tan prolíficos que todo Génesis 10 está dedicado a enumerar a todos sus hijos y nietos por nombre, y hubo bastantes.

Con el paso de cada generación, la familia de cada hijo finalmente estableció su propia tribu y reclamó sus propias naciones. Entonces, mientras muchos reclamaban territorio, todavía muchas otras personas continuaban extendiéndose por la tierra y llenándola.

Fue durante una de estas migraciones que cierto grupo de personas encontró un gran lugar para construir una torre.


Trayendo a las naciones a casa

En Pentecostés las lenguas están "divididas" (diamerizo) o, quizás de manera más coherente, "distribuidos" entre los discípulos a medida que son comisionados para predicar las buenas nuevas a las multitudes en Pentecostés.

Mientras los judíos reunidos en Jerusalén para la celebración escucharon y abrazaron la noticia de Jesús y su resurrección, los judíos que abrazaron a Jesús como Mesías llevarían ese mensaje de regreso a sus países de origen: las naciones. La desheredación de Babel iba a ser rectificada por el mensaje de Jesús, el segundo Yahvé encarnado, y su Espíritu. Las naciones volverían a ser suyas.


¿Cómo era la torre de Babel? Los investigadores creen que han descubierto la respuesta

Los expertos ahora están confirmando la existencia de la Torre de Babel como está escrito en la Biblia.

La Torre de Babel, una pintura al óleo de Pieter Bruegel el Viejo con fecha de 1563. Se exhibe en el Kunsthistorisches Museum (Museo de Historia del Arte) en Viena, Austria. | (FOTO: WIKIPEDIA)

El experto en textos antiguos, el Dr. Andrew George, de la Universidad de Londres, hará este anuncio en el episodio de estreno de la temporada 4 de la serie "Secretos" del Smithsonian Channel programada para el domingo 21 de mayo de 2017.

El episodio pone el foco de atención en una tablilla de piedra que data aproximadamente del 600 a.C., que fue descubierta en Babilonia hace más de 100 años. Se cree que esa tableta confirma la existencia de la Torre de Babel bíblica y cómo se ve como se describe en el Libro del Génesis, informó Christian News Service.

Esta es la primera vez que la tablilla ha sido estudiada por expertos en textos antiguos a pesar de que fue desenterrada hace más de un siglo.

"Dentro de la legendaria ciudad de Babilonia en la actual Irak se encuentran los restos de una vasta estructura, que según los registros antiguos era la Torre de Babel", dice un material promocional en el Canal Smithsonian.

Con la ayuda de tecnología satelital y nuevos descubrimientos, los expertos han confirmado que la "escalera bíblica al cielo" realmente existió, dice.

Los expertos también han "señalado exactamente dónde estuvo la legendaria torre y cómo se veía", agrega.

El video promocional de la cadena de televisión por cable también apunta a "nuevas evidencias asombrosas" que "revelan sensacionalmente cómo era la Torre de Babel".

George observa que la tablilla de piedra que examinaron tiene una imagen de una figura humana que lleva un bastón y representa la torre bíblica.

La piedra también tiene escritura antigua, que cuando se traduce dice: "La torre del templo zigurat de la ciudad de Babilonia", dice.

"Esta tablilla proporciona la primera imagen de la verdadera Torre de Babel. Confirma que el edificio era una torre escalonada mesopotámica e ilustra los siete niveles de la antigua megaestructura", afirma George. "Significativamente, también identifica claramente al hombre detrás de esto: el gobernante más famoso de Mesopotamia, el rey Nabucodonosor II".

El Smithsonian Channel subraya que el relato antiguo de la Torre de Babel es idéntico a la historia bíblica de cómo se construyó la torre. "Para los eruditos, la tablilla ofrece una prueba más de que la Torre de Babel no era solo una obra de ficción. Era un edificio real de la antigüedad", afirma.

Génesis 11 dice que los hombres que se habían establecido en Shinar conspiraron para construir una gran torre de ladrillos y mortero para "construirnos una ciudad, con una torre que llegue hasta los cielos, para que podamos hacernos un nombre, de lo contrario seremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra ".

Sin embargo, cuando el Señor vio la ciudad y la torre que la gente estaba construyendo, dijo: "Si como un pueblo que habla el mismo idioma han comenzado a hacer esto, nada de lo que planean hacer les será imposible".

"Entonces el Señor los esparció desde allí por toda la tierra, y dejaron de edificar la ciudad. Por eso se llamó Babel, porque allí el Señor confundió el idioma de todo el mundo. Desde allí el Señor los esparció sobre la faz de toda la tierra ", afirma el Génesis.


La legendaria torre de Babel: ¿qué significa? - Historia

Un ministerio cristiano de apologética dedicado a demostrar la confiabilidad histórica de la Biblia a través de la investigación arqueológica y bíblica.

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Es el telón de fondo del sur de Mesopotamia el que proporciona la base para estudiar el relato a la luz de lo que se conoce de la cultura y la historia de Mesopotamia. Uno de los resultados inmediatos de esa perspectiva es la firme convicción de que la torre que figura predominantemente en la narrativa debe identificarse como un zigurat.

La conocida historia de la construcción de la Torre y Ciudad de Babel se encuentra en Génesis 11: 1-9. Desde el escenario inicial dado para el relato, en la llanura de Shinar, hasta las líneas finales donde la ciudad se identifica con Babel, está claro que los eventos registrados tuvieron lugar en el sur de Mesopotamia.

Reconstrucción artística de un zigurat (pirámide) en Babilonia.

Lea la historia de la Torre de Babel. Es este telón de fondo del sur de Mesopotamia el que proporciona la base para estudiar el relato a la luz de lo que se conoce de la cultura y la historia de Mesopotamia. Uno de los resultados inmediatos de esa perspectiva es la firme convicción de que la torre que figura predominantemente en la narrativa debe identificarse como un zigurat. Esto se puede concluir fácilmente por la importancia que tuvo el zigurat en las civilizaciones del sur de Mesopotamia desde el desarrollo más temprano de la vida urbanizada hasta los altos alcances políticos del Imperio Neobabilónico. Es común que el zigurat tenga una importancia central en la planificación de la ciudad.

La objeción frecuente de que el término hebreo migdal se usa principalmente en contextos militares o como torre de vigilancia, pero nunca se usa como zigurat, se aborda fácilmente en tres frentes.

1. No esperamos ver el término migdal usado de zigurats [pirámides escalonadas] en hebreo porque los israelitas no tenían zigurats.

2. No esperamos que los israelitas tengan un término listo para los zigurats porque los zigurats no eran parte de la cultura israelita.

3. Dada la ausencia de un término en hebreo, esperaríamos que tomaran prestada la palabra si tuvieran que hablar de ellos, usar un término existente adecuado o idear una palabra. Llamar al zigurat una torre no es inexacto y, de hecho, el término que usaron se deriva del término hebreo gdl (ser grande), que es algo paralelo a la raíz etimológica de la palabra acadia, ziqqurat (zaqaru , a ser alto). A pesar del hecho, entonces, de que el término hebreo se usa principalmente en sentidos militares o como torres de vigilancia, el contexto aquí y el trasfondo conocido de la narrativa nos impiden estar limitados a ese rango semántico. Una posible función no militar de un mgd puede ocurrir en ugarítico como lugar de sacrificio (Keret IV: 166-72).

Los arqueólogos han descubierto casi 30 zigurats en el área de Mesopotamia.2 En su ubicación, se extienden desde Mari y Tell-Brak en el noroeste y Dur-Sharrukin en el norte, hasta Ur y Eridu en el sur, y hasta Susa y Choga. Zambil en el este. Con el tiempo, el período comienza quizás ya en los templos de Ubaid en Eridu (finales del quinto milenio a. C.) y se extiende a través de las restauraciones y adiciones hechas incluso en la época seléucida (siglo III a. C.). Los estilos arquitectónicos incluyen escaleras en algunos, rampas en otros y combinaciones de los dos en otros. Los zigurats son de diferentes tamaños con bases que van desde 20 metros de lado hasta más de 90 metros de lado. Con frecuencia, el zigurat está dedicado al dios o diosa patrón de la ciudad, pero las ciudades no se limitaban a un zigurat (Kish tenía tres).

Los temas más importantes en el estudio de Génesis 11 son el origen y la función de los zigurats. Podemos esperar que mediante el estudio de estos podamos, hasta cierto punto, delinear el papel y el significado del zigurat en Génesis 11.

Zigurat en Irak.

La estructura de Eridu, la estructura más antigua que algunos denominan zigurat, está fechada en su nivel más antiguo en el período Ubaid (4300-3500). Hay 16 niveles de templos debajo del zigurat del período Ur III construido por Amar-Sin (2046-2038) que corona el montículo. En cuál de estos niveles la estructura puede designarse primero como un zigurat es una cuestión de incertidumbre. Oates comenta,

La Convención exigió claramente que las ruinas de un santuario se conservaran bajo los cimientos de su sucesor, una práctica que probablemente explica la aparición de las altas terrazas sobre las que se levantaron algunos de los templos prehistóricos más recientes, y que pueden ser precursores de tiempos posteriores (1976 : 132) .3

Este mismo fenómeno ocurre con el llamado Templo Blanco de Uruk que data del período Jamdet Nasr (3100-2900). M. Mallowan comenta:

El llamado zigurat o torre del templo en el que se colocó [el templo blanco] se había levantado gradualmente en el transcurso de más de un milenio, porque de hecho debajo del Templo blanco la torre incorporó una serie de santuarios mucho más antiguos que después sirviendo a su tiempo se había llenado con mampostería sólida y se convirtió en terrazas para construcciones posteriores (1965: 41).

Es difícil determinar qué debería llamarse zigurat y qué no. El criterio utilizado por los antiguos nos es desconocido. Para nuestros propósitos, definiremos un zigurat como una torre escalonada para la cual los escenarios fueron construidos conscientemente. Eso parece ser lo que está sucediendo en Génesis 11. Por lo tanto, aunque los templos sobre ruinas acumuladas probablemente fueron los precursores de las torres escalonadas, las "etapas" (compuestas por ruinas acumuladas) no fueron construidas para la torre. Solo cuando los constructores construyan escenarios (posiblemente siguiendo el modelo de las ruinas amontonadas) reconoceremos la designación zigurat. Esto también descarta las terrazas ovaladas.

El período dinástico temprano (2900-2350) es el candidato más probable para el origen del zigurat así definido. H. Crawford lo admite.

. ahora hay pocas dudas de que algún tipo de torre escalonada se remonta al período Dinástico Temprano, aunque no hay evidencia de un hecho anterior (1977: 27).

La evidencia más clara de esto está en Ur. Allí.

. el zigurat del Dinástico Temprano está completamente envuelto por el de Ur-Nammu, pero su existencia puede deducirse con seguridad de los restos del período en el área del patio circundante (Crawford 1977: 27).

Mari también tiene un zigurat dinástico temprano firmemente establecido. En Nippur, se han confirmado zigurats superpuestos construidos por Ur-Nammu (2112-2095) y Naram-Sin (2254-2218), y parece probable que un zigurat pre-sargónico sirva de base (Perrot 1955: 154).

Ha habido muchas sugerencias diferentes sobre la función de un zigurat, y el problema está lejos de resolverse. Brevard S. Childs presenta un breve resumen de algunas de las principales opiniones:

La opinión más antigua de que el zigurat era una representación de una montaña, traída de la tierra natal montañosa de los sumerios a Babilonia, se ha mostrado solo como un motivo secundario por una investigación reciente. Busink ha demostrado desde Eridu que el zigurat original no tenía nada que ver con una montaña. Sin embargo, dado que los babilonios más tarde compararon el zigurat con una montaña, esto bien puede ser, en el mejor de los casos, un motivo secundario adquirido durante su desarrollo posterior. Por otra parte, el intento de Dombart de encontrar en el zigurat un concepto de trono ha tenido poca aceptación. Andrae adelantó en 1928 la opinión de que la torre del templo debe verse como una unidad, siendo la primera la morada del dios, la segunda su lugar de aparición.

Pero en 1939 se retractó de esta opinión a favor de una en la que la torre del templo proporcionaba el lugar santo para el descanso del espíritu divino. Tanto Schott como Vincent han defendido la idea de que la torre era la puerta de entrada por la que pasaba el dios al templo inferior. Lenzen, sin embargo, ha atacado esta teoría, defendiendo que el significado principal es el de un altar. Finalmente, Busink concluye que debe haber tenido lugar un desarrollo en la larga historia del zigurat en cuanto a su significado. Él siente que originalmente quizás la necesidad práctica de proteger el templo contra las inundaciones y el saqueo era primordial, pero admite también que los motivos religiosos deben haber jugado un papel importante en su desarrollo (1955: 99-100) .4

Una de las primeras interpretaciones entendió el zigurat como la tumba de un rey o un dios (Hilprecht 1903: 469), aunque esto no se consideró necesariamente la única función. Había dos argumentos principales que respaldaban este punto de vista. La primera fue la obvia similitud de forma con las primeras pirámides egipcias. El segundo es la conexión en la literatura de inscripción entre el término zigurat y gigunu, que Hilprecht (1903: 462) tradujo "tumba".

Con respecto a la primera, la pirámide más antigua, la llamada pirámide escalonada de Zoser en Saqqara, es la que más se parece a la forma de zigurat. Se ha demostrado que la forma arquitectónica de las pirámides egipcias comenzó como una simple mastaba y se construyó en varias etapas (Edwards 1946: 46ss). La pirámide escalonada fue un producto de la tercera dinastía en Egipto (mediados del tercer milenio antes de Cristo), que fue contemporánea con el período dinástico temprano en Mesopotamia. Aunque la evidencia existente parece indicar que la forma arquitectónica del zigurat se desarrolló completamente en ese período, el desarrollo había comenzado quizás un milenio antes. Por lo tanto, la forma de zigurat no puede verse de ninguna manera como dependiente de las pirámides. Además, ninguna evidencia literaria o artificial ha producido indicios de que el zigurat funcionara como una tumba.

Con respecto al último argumento, el gigunu ya no se entiende como una tumba, sino más bien como un santuario en la parte superior del zigurat (CAD G: 67-70), aunque el significado preciso de la palabra sigue siendo incierto.

Un enfoque para examinar la función de un zigurat —y en mi opinión, el único enfoque que puede dar datos objetivos, dado nuestro estado actual de conocimiento— es analizar los nombres dados a los zigurats en las distintas ciudades donde fueron construidos. En lugar de intentar usar nuestro propio estándar para juzgar qué es un zigurat y qué no, usaremos una lista de zigurats designados de una lista geográfica bilingüe neobabilónica de 23 entradas (Rawlinson 1861: 50: 1-23 a, b ). A continuación está mi traducción de la lista:

1. Templo de la Fundación del Cielo y la Tierra (Babilonia)

2. Templo del Portador de los 7 Decretos del Cielo y la Tierra5 (Borsippa)

4. Templo de la Brisa de la Montaña (Nippur)

5. Templo del Misterio (Nippur)

7. Templo de la Escalera al Cielo Puro & lt6 & gt (Sippar)

8. Templo del dios Dadia (Akkad)

10. Templo del Trono / Santuario Admirable (Dumuzi -?)

11. Templo del Zigurat, lugar de morada exaltado (Kish)

12. Templo de la Montaña Exaltada (Ehursagkalamma)

13. Templo del Esplendor Exaltado (Enlil - ¿en Kish?)

14. Templo del dios Nanna (Kutha)

15. Templo de la Fundación del Cielo y la Tierra & lt7 & gt (Dilbat)

18. Templo que une el cielo y la tierra (Larsa)

19. Templo del Giparu (Uruk)

20. Templo del Zigurat (Eridu)

Ahora podemos intentar categorizar los nombres con la esperanza de encontrar algunas pistas sobre la función de los zigurats.

1. Dos de los zigurats llevan el nombre del dios (8, 14 probablemente también 2).

2. Tres nombres parecen implicar elogios generales (13, 21, 22) .8

3. Dos nombres hacen referencia a la estructura o partes de la estructura (19, 20).

4. Dos nombres presentan terminología de montaña (4, 12).

5. Seis nombres parecen referirse al papel o función del zigurat (1, 7, 10, 11, 15, 18).

De los seis nombres que parecen referirse a la función del zigurat, dos indican una función de culto, es decir, que el zigurat albergaba de alguna manera a la deidad (10, 11 esto, por supuesto, también puede ser transmitido por los nombres de la categoría 1 ).

Los otros cuatro pueden indicar una función cosmológica, es decir, pueden indicar que el zigurat simboliza el vínculo de conexión entre el cielo y la tierra, o entre el cielo y el inframundo. El zigurat en Sippar, templo de la escalera (simmiltu) al cielo puro, es particularmente indicativo de tal función debido a la ocurrencia del simmiltu en el mito de Nergal y Ereshkigal (Gurney 1960: 123: 13-14 125: 42- 43).

En este cuento, Namtar, el mensajero de Ereshkigal, utiliza la escalera para viajar desde el inframundo hasta la puerta de los dioses Anu, Enlil y Ea.9 Sirve como enlace entre el inframundo y el cielo.10 Que el simmiltu aparece en el nombre de un zigurat y que otro significa el "Templo que une el cielo y la tierra" (18) puede indicar que el zigurat estaba destinado a proporcionar una conexión entre el cielo y la tierra, no para uso mortal, sino para uso divino. Esto es apoyado hasta cierto punto por la ausencia total de los zigurats en los rituales de culto. S. Pallis comenta.

Cualquiera que haya examinado todo el material queda impresionado por el hecho notable de que Etemenanki [el fabuloso zigurat de Babilonia] no se menciona en ninguna parte en la descripción del curso del festival [akitu], aunque se mencionan muchas otras localidades sagradas de Babilonia. Tampoco nos encontramos con ninguna referencia a las ceremonias que se realizan aquí. De hecho, creo que puedo añadir que más allá de la constante referencia a la construcción de Etemenanki o "su cabeza" en las inscripciones de los reyes neobabilónicos, y la frecuente mención de ella en los himnos donde se menciona o invoca junto con Esagila, Ekur y otros templos, no encontramos nada sobre Etemenanki o sus usos religiosos en toda la literatura asiro-babilónica (1926: 103-104) .11

Por supuesto, no se puede concluir que el zigurat no se usó en los rituales. Solo podemos decir que cualquiera que haya sido su uso, si lo tuvo, es desconocido para nosotros. Mientras Pallis aborda la situación con respecto al zigurat de Babilonia, agregaríamos que lo mismo ocurre con todos los zigurats conocidos del antiguo Cercano Oriente. Si la literatura conocida fuera nuestra única guía, tendríamos que concluir que la gente no usa el zigurat para ningún propósito.

La terminología de montaña utilizada en algunos de los nombres también es de interés. En las mitologías antiguas, a menudo se consideraba que ciertas montañas eran el lugar donde la deidad descendía o habitaba. La Biblia también implica tal conexión. YHWH desciende sobre una montaña (Sinaí, Ex. 19) y se hace sacrificio en una montaña (Moriah, Gen 22 Carmel, 1 Reyes 18). Moisés, Aarón y Elías, tres de las figuras más importantes de la religión israelita, suben a una montaña para el encuentro con YHWH al final de sus vidas. En el ciclo Ugarítico Baal-Anat, el templo de Baal está construido en la cima del monte Zaphon. El motivo también está presente en la mitología griega, siendo el Monte Olimpo el hogar de los dioses.

Zigurat reconstruido.

Aunque la función del zigurat no se puede identificar con certeza, nuestro estudio de los nombres, el uso del simmiltu en la mitología, el uso de la terminología de montaña y la falta de referencia a una función en la práctica del culto del pueblo, nos lleva proponer tentativamente, como hipótesis de trabajo, la siguiente función sugerida:

El zigurat era una estructura que se construyó para sostener la escalera simmiltu, que se creía que los dioses usaban para viajar de un reino a otro. Fue únicamente para la conveniencia de los dioses y se mantuvo para proporcionar a la deidad las comodidades que lo refrescarían en el camino (comida, un lugar para acostarse y descansar, etc.). La escalera conducía en la parte superior a la puerta de los dioses, la entrada a la morada divina.

Antes de pasar a considerar las implicaciones de esta función del zigurat para la narrativa de Génesis 11, necesitamos mirar algunos elementos más que pueden explicarse más a la luz del trasfondo mesopotámico de la narrativa.

MATERIALES DE CONSTRUCCIÓN

La discusión de los materiales de construcción ocupa todo Génesis 11: 3. La primera mitad del versículo indica que se están utilizando ladrillos quemados y la segunda mitad del versículo contiene una explicación del autor para aquellos que tal vez desconozcan los detalles de esta práctica "extranjera".

Nuestro conocimiento actual de la arquitectura y la industria antiguas confirma la afirmación del autor. En Palestina, los ladrillos de barro (secados al sol) se encuentran por primera vez en niveles designados antes de la alfarería como Neolítico A (octavo-noveno milenio antes de Cristo) (Kenyon 1979: 26). Este es el único tipo de ladrillo que se encuentra en Palestina. El ladrillo cocido al horno no está probado. La práctica consistía más bien en utilizar piedra para los cimientos y ladrillo secado al sol para la superestructura (Kenyon 1979: 46, 87, 91, 164, etc.).

Los ladrillos secados al sol aparecen por primera vez en Mesopotamia en los sitios de Samarran Sawwan y Choga Mami (mediados del sexto milenio antes de Cristo) (D. y J. Oates 1976: 104). Los ladrillos horneados se observan por primera vez durante el período Uruk tardío y se vuelven más comunes en el período Jamdet Nasr hacia el final del cuarto milenio (Finegan 1979: 8 Singer 1954: 462 cf. Salonen 1972: 72ff). El betún es el mortero habitual que se utiliza con ladrillos horneados (cf. Woolley 1939: 99). La tecnología de construcción de Palestina utilizó un mortero de barro (como se indica en nuestra narrativa). El betún de cualquier grado era un artículo caro (Forbes 1955: 4-22), como señala Singer:

Al ser caro, rara vez se usaba para paredes de ladrillos secados al sol. excepto para hacer que las paredes y los pisos de tales edificios sean impermeables al agua. . Sin embargo, fue ampliamente utilizado en edificios de ladrillo cocido. Estos, nuevamente debido al costo del combustible, eran costosos y normalmente se usaban solo para palacios, templos y otros edificios oficiales. La baja temperatura de cocción de los ladrillos (550-600 grados C) dio como resultado una alta porosidad, por lo que la masilla se absorbió libremente y dio tal resistencia que las paredes hechas de ella son más fuertes que la roca y cualquier tipo de hierro (1954: 250- 54).

La descripción de los materiales de construcción no solo es un reflejo preciso de una verdadera distinción entre los métodos de construcción israelitas y mesopotámicos, sino que también nos brinda información importante. Por lo general, no se construyeron ciudades enteras con estos materiales. Incluso los propios zigurats solo usaron ladrillo quemado y betún para las capas externas, mientras que usaron ladrillos de barro regulares secados al sol para las capas internas. Luego, el núcleo se llenó de tierra.13 La mención de los costosos materiales de construcción sugeriría, por lo tanto, que la discusión se centra en los edificios públicos.

Los edificios públicos eran frecuentemente de importancia religiosa o administrativa y a menudo se agrupaban en una sección del asentamiento. Se convirtieron en el punto focal para la centralización de la riqueza y para la preservación de muchos aspectos de la cultura individual. Era el sector público de la ciudad el que estaba fortificado y contenía los depósitos de grano. Así lo nota Hilprecht.

El complejo del templo de Nippur, con las viviendas de numerosos funcionarios, abarcaba toda la mitad oriental de la ciudad, un área de casi 80 acres. Los llamados muros internos y externos de Nippur no pueden referirse a toda la ciudad, como se habría supuesto por las inscripciones, pero de acuerdo con la evidencia topográfica debe limitarse al Templo de Bel (incluso excluyendo la biblioteca del templo ) (1904: 14-15).

Aunque es posible que el autor quiera dejar claro que este esfuerzo intentaba construir una ciudad entera con los materiales más caros, me parece más plausible que el sector público de la ciudad esté destinado. Al final, esta es probablemente una diferencia sin distinción, ya que las primeras "ciudades" eran simplemente los edificios administrativos.

Por lo tanto, cuando las personas en Génesis 11 hablan de construir una ciudad, lo más probable es que no se refieran a la construcción de un asentamiento residencial, sino que tengan en mente la construcción de edificios públicos, que en la antigua Mesopotamia estarían representados en gran medida por el complejo del templo. . C.J. Gadd, al escribir sobre los primeros tiempos dinásticos, observa que "la distinción entre ciudad y templo se vuelve borrosa, porque uno era sólo una aglomeración del otro" (CAH3 I, 2: 128). El foco de cualquier complejo de templos importante habría sido el zigurat, que nos lleva a la siguiente sección.

LA IMPORTANCIA DE LA CIUDAD Y LA TORRE

No podemos decir que el proyecto de construcción descrito en Génesis 11 fuera exclusivamente un complejo de templos, pero ciertamente se incluyó un complejo de templos y es el centro de la historia. Esto se ve confirmado por la naturaleza de los materiales de construcción, la naturaleza de la ciudad antigua y el papel del zigurat en la narrativa. Este zigurat era el edificio dominante del complejo, por lo que no nos sorprende que eso llame la atención del narrador. Aunque ya hemos examinado la función del zigurat, el papel del complejo del templo como un todo en la sociedad mesopotámica puede ser ahora de alguna importancia para nuestro estudio.

En el pasado se ha hecho referencia con frecuencia a la administración de la llamada economía de los templos, que Deimel y Falkenstein dedujeron principalmente de los textos dinásticos tempranos de Lagash y Shuruppak.14 Se suponía que la característica principal de la economía de los templos era la propiedad del templo exclusiva o casi exclusiva de la tierra. Falkenstein agregó que el templo tenía a su disposición no solo los recursos laborales del personal del templo, sino la fuerza laboral de toda la ciudad-estado para las tareas relacionadas con el templo (1974: 19-20). Aunque esta teoría ha sido ampliamente revocada en análisis más recientes (Foster 1981), el complejo del templo fue probablemente el centro de los primeros esfuerzos de urbanización, un proceso que se caracteriza por edificios públicos, mano de obra especializada y algunas tierras de propiedad pública. Jacobsen comenta:

La centralización de la autoridad que hizo posible este nuevo patrón político puede haber sido responsable, junto con otros factores, del surgimiento de una arquitectura verdaderamente monumental en Mesopotamia. En la llanura empezaron a levantarse imponentes templos, a menudo construidos sobre gigantescas montañas artificiales de ladrillos secados al sol, los famosos zigurats. Obras de tales proporciones presuponen claramente un alto grado de organización y dirección en la comunidad que las logró (1946: 141).

Así que encontramos que el desarrollo de los zigurats y el proceso de urbanización van de la mano.15 El zigurat fue el foco arquitectónico del complejo del templo, que a su vez funcionó como el órgano central en las esferas económica, política y cultural de las primeras comunidades en Mesopotamia. La interrelación de la arquitectura, el urbanismo y la religión se ha observado en la interpretación de los hallazgos en la antigua Uruk. Hans Nissen dice:

Podemos deducir de la disposición completamente diferente de los dos santuarios en el período de Uruk tardío que debe haber habido mayores diferencias aquí de las que se pueden expresar simplemente asumiendo que estamos tratando con divinidades diferentes. Mientras que en la zona oeste, una terraza de unos buenos diez metros de altura, sobre la que se encontraba un edificio alto visible desde lejos, el recinto de Eanna estaba organizado de manera completamente diferente.Todos los edificios se levantaron sobre un terreno llano sin la menor elevación. Mientras que en la zona occidental ya era imposible, desde el punto de vista del edificio, que hubiera más de un edificio de culto, el diseño de Eanna no excluye la posibilidad de que varios de estos edificios de culto estuvieran en uso simultáneamente. Esta diferencia en la organización externa definitivamente se puede rastrear a diferencias en la organización del culto y, por lo tanto, también se puede rastrear claramente a diferentes conceptos religiosos básicos (1988: 101 cf. también pp. 102-103).

Las conexiones entre Génesis 11 y las primeras etapas de la urbanización en Mesopotamia se confirman aún más por la declaración de los constructores en Génesis 11: 4 de que no deseaban ser esparcidos por el extranjero. Aunque esta declaración a menudo se ha interpretado como una indicación de desobediencia por parte de los constructores, tal opinión no puede justificarse.16 Primero, la desobediencia que se atribuye a los constructores generalmente se explica por referencia a las bendiciones de Génesis 1:28. y Génesis 9: 1, 7 donde Dios dice ser fructífero y multiplicarse y llenar la tierra. Pero aquí no se puede sostener una correlación. Los pasajes que hablan de ser fructífero y multiplicarse se leen mejor como bendiciones que otorgan permiso, en lugar de privilegios de comandos, en lugar de obligaciones.17 Además, está claro que incluso si el llenado se viera como una obligación, se llevaría a cabo mediante la reproducción, no poniendo distancia geográfica entre uno mismo y la propia familia. La dispersión no debe equipararse con el llenado.

El segundo punto en contra de la interpretación de la desobediencia es la existencia de una alternativa mucho más plausible para entender la declaración. Si los constructores deseaban evitar la dispersión, debemos asumir que algo los estaba obligando a dispersarse. El Antiguo Testamento da testimonio de una presión de dispersión que surge de las condiciones internas. Génesis 13: 6-9 registra una situación que surgió entre Abraham y Lot en la que ya no permanecerían juntos debido al conflicto entre sus hombres.

Dibujo artístico de un zigurat y la vida en el tercer milenio a.C.

Esto habría implicado la competencia por las mejores tierras de pastoreo y por los campamentos más cercanos a las fuentes de agua. La necesidad constante de que los patriarcas viajen a Egipto en tiempos de hambruna (es decir, cuando no hay suficiente comida para cubrir los requisitos del nivel de subsistencia) también demuestra lo que para ellos era un hecho de la vida: el número de personas que pueden residir en cualquier lugar. El área está directamente relacionada con las condiciones climáticas y la fertilidad de la tierra. La cooperación entre los residentes (como la practicaron inicialmente Abraham y Lot) puede aumentar la proporción, pero eventualmente el crecimiento en número requerirá la dispersión.

Quizás con más frecuencia, el esfuerzo cooperativo fracasará. Ambas razones se mencionan en Génesis 13: sus posesiones se volvieron demasiado grandes y sus hombres lucharon.18

La dispersión, entonces, no se evita con la desobediencia. Es más bien un hecho de la vida en sociedades nómadas y seminómadas que es contraproducente para la continuidad cultural. Es natural que los constructores quieran contrarrestar la necesidad de dispersarse. La solución a esto es el desarrollo de una sociedad cooperativa, que uniendo sus esfuerzos y trabajando juntos puede incrementar enormemente la producción. En una palabra, la solución es la urbanización.

La convivencia en espacios tan estrechos significaba que los conflictos debían ser controlados activamente, lo que conducía al establecimiento de reglas para resolverlos. Como ya hemos visto, las situaciones en las que las personas vivían juntas en las proximidades solo podían surgir en las zonas de riego de cultivo intensivo. Así, fueron también los habitantes de estas áreas, es decir, especialmente de Babilonia, quienes se vieron enfrentados a estos desafíos y tuvieron que encontrar respuestas a ellos. La necesidad de establecer reglas que permitan a las personas o comunidades vivir juntas es mucho más importante para fomentar un mayor desarrollo de las civilizaciones que la necesidad de crear estructuras puramente administrativas (Nissen 1988: 60-61).

Entonces, desde todos los ángulos, la narrativa, tomada en contra de su trasfondo histórico y cultural, nos apunta continuamente al período temprano de urbanización en el sur de Mesopotamia. Pero, ¿cómo se relaciona esto con la respuesta de YHWH a los esfuerzos de los constructores? ¿Vamos a concluir que la urbanización es de alguna manera contraria al plan de YHWH? Si bien algunos han tomado esta ruta, parece difícil de mantener dada la elección de YHWH de una ciudad, Jerusalén, para la morada de su presencia. Es más probable que haya algo característico del proceso de urbanización dentro de Mesopotamia que sea identificable como el problema. Una vez más, nuestro conocimiento de los antecedentes mesopotámicos puede proporcionar algunas explicaciones posibles.

La administración de las primeras ciudades estaba en manos de una asamblea general.19 Esta forma de gobierno duró sólo brevemente, ya que la necesidad de una acción decisiva condujo a la evolución de la institución de la realeza. Aunque su período de funcionamiento fue relativamente breve, el formato de gobierno de la asamblea general dejó una impresión permanente en la sociedad mesopotámica en el sentido de que esta era la forma de gobierno que la mitología describía como utilizada por los dioses. A medida que el estado urbanizado comenzó a funcionar, el universo pasó a ser considerado un estado gobernado por los dioses (Jacobsen 1946: 142). Los detalles sobre el panteón y su funcionamiento antes de este cambio son pocos y a menudo oscuros. Jacobsen ha presentado la opinión de que la imagen anterior de los dioses era una en la que cada dios, o poder numinoso, era visto como vinculado por un fenómeno natural particular a través del cual se manifestaba. Se vio que el dios era el poder detrás del fenómeno, y el fenómeno circunscribía el poder del dios y era la única forma del dios (Moran 1970: 2).

Sin embargo, a medida que se desarrolló la situación, se produjo un cambio. En lugar de seguir enfatizando la poderosa manifestación incontrolada de la deidad en los fenómenos naturales, surgió la visión del cosmos como un estado, con los dioses ahora humanizados como ciudadanos y gobernantes. La teología mesopotámica que se refleja en la mayor parte de la mitología de Babilonia y Asiria tiene como base una sociedad urbanizada. Esta perspectiva teológica surgió en algún momento temprano en el proceso de urbanización, ya que incluso la literatura de la dinastía temprana refleja ese punto de vista. Un indicador de este cambio es la repentina popularidad de la práctica de colocar estatuas en los templos con la intención de orar por la vida del benefactor. Nissen observa,

Podemos suponer que es muy probable que la costumbre de colocar estatuas en los templos con esta intención comenzó en el Período Dinástico Temprano. Esta observación es de interés en la medida en que ciertamente refleja un cambio en las ideas religiosas. Una noción de dios que hace concebible que el dios pueda ser influenciado de esta manera difiere fundamentalmente de la que ve en el dios solo lo que es espiritualmente elevado. Es una humanización de la imagen divina como ya hemos visto como condición previa para las especulaciones teológicas sobre un panteón en el que el orden jerárquico de los dioses entre ellos se expresaba en forma de relaciones familiares (1988: 155).

El zigurat y el complejo del templo proporcionan el vínculo entre la urbanización, de la que son el órgano central, y la religión mesopotámica que tipifican. El zigurat y el complejo del templo eran representativos de la naturaleza misma de la religión mesopotámica a medida que desarrollaba sus formas características. Lambert destaca la esencia de esta nueva perspectiva, representada por el zigurat y el complejo del templo.

La teología de los sumerios, tal como se refleja en lo que parecen ser los mitos más antiguos, presenta un reflejo exacto del mundo del que surgen. Las fuerzas de la naturaleza pueden ser brutales e indiscriminadas, al igual que los dioses. La naturaleza no conoce la modestia ni los dioses. . En contraste, los babilonios lidiaron con los hechos y trataron de reducir los elementos en conflicto del universo a partes de un todo armonioso. Al dejar de utilizar la analogía de las fuerzas naturales, imaginaron a los dioses a su propia imagen (1960: 7).

Jacobsen comenta más:

Particularmente poderoso y concreto en la nueva visión antropomórfica era el símbolo del templo, la casa del dios. Elevándose sobre los tejados planos de la ciudad circundante, dio a los habitantes de la ciudad una seguridad visible de que el dios estaba presente entre ellos (en Moran 1970: 13).

El desarrollo de la religión mesopotámica que tuvo lugar con el desarrollo de la urbanización fue que los hombres comenzaron a visualizar a sus dioses de conformidad con la imagen del hombre. El hombre ya no estaba intentando ser como Dios, sino más insidiosamente, estaba tratando de rebajar la deidad al nivel del hombre. Se entendía que los dioses de los babilonios no solo interactuaban entre sí y operaban sus asuntos como lo hacen los humanos, sino que también se comportaban como humanos, o algo peor. Finkelstein observa,

Los dioses babilónicos. aunque ellos mismos no estaban OBLIGADOS por principios morales o éticos, no obstante los apreciaban y esperaban que el hombre viviera de acuerdo con ellos. Los babilonios, al parecer, moldearon a sus dioses a su propia imagen con más fidelidad que los israelitas a la de ellos (1958: 440).

Esto es lo que representa el zigurat. La función del zigurat que se sugirió anteriormente como resultado de nuestro estudio de los nombres respalda aún más esto. Las necesidades y la naturaleza de las deidades que harían uso de tal escalera reflejan la debilidad de la deidad provocada por la antropomorfización babilónica de los dioses. Es este sistema de religión el resultado del proceso de urbanización que se desarrolló en Mesopotamia, y fue este sistema el que tuvo como símbolo principal el altísimo zigurat.

El peligro de la acción de los constructores no tiene nada que ver con la arquitectura ni con la urbanización. No pasaba nada con las torres o con las ciudades. El peligro se encuentra en lo que este proyecto de construcción representó en la mente de los constructores. Para los israelitas, esto sería considerado el último acto de arrogancia religiosa, hacer a Dios a imagen del hombre. Esto va más allá de la mera idolatría, degrada la naturaleza de dios.

Quizás uno podría objetar esta interpretación sobre la base de que requiere que el zigurat o el complejo del templo en Génesis 11 sea un símbolo "silencioso" del sistema religioso mesopotámico. De hecho, no es un símbolo más silencioso que el patio de la Basílica de San Pedro en la Plaza del Vaticano. La propia presentación del editor del material demuestra su comprensión del símbolo. En Génesis 11: 6, YHWH dice que esto es solo el comienzo de lo que harán los hombres. ¿Cuál es el resultado final? La respuesta del editor a esa pregunta se da mediante un recurso retórico: "Por eso su nombre se llamó Babel" (Gn 11, 9). Fueron los babilonios quienes finalmente cometieron el delito.20 Este delito no residió en la construcción de edificios, ni en la estructura arquitectónica en sí, ni en el esfuerzo que lo logró. A los ojos del editor, las intenciones de los constructores eran bastante inocentes, pero ahora, ¡he aquí lo que su zigurat había llegado a representar! La arrogancia fue cometida por aquellos que continuaron desde ese principio inocente pero auspicioso y llevaron a buen término el mismo mal que YHWH había previsto: la degradación de la deidad. Como lo ha expresado el poeta moderno:

Cuanto más se parecen los dioses a los hombres, más fácil les resulta a los hombres creer en los dioses. Cuando ambos tienen solo apetitos humanos, entonces los pícaros pueden adorar a los pícaros (Miller 1977: 32) .21

A diferencia de las interpretaciones modernas, que sugieren que no hubo ofensa y que YHWH, actuando en gracia, evitó que ocurriera la ofensa, nosotros sugeriríamos que la ofensa no fue prevenida, sino más bien retrasada y aislada por la acción de YHWH. Al confundir los idiomas, Dios hizo imposible la cooperación, por lo que ya no se pudo evitar la dispersión. Por lo tanto, el proceso de urbanización se retrasó.

No podemos negar la posibilidad de que los israelitas entendieran este relato como lleno de implicaciones políticas. Sin embargo, diríamos que su principal intención no parecería ser la polémica política, ni siquiera el relato de otro delito. Más bien, el relato demuestra la necesidad de que Dios se revele al mundo. El concepto de Dios había sido corrompido y distorsionado, esto requeriría un extenso programa de reeducación para corregirlo. Así fue que Dios eligió a Abraham y su familia e hizo un pacto con ellos. El pacto serviría como el mecanismo por el cual Dios se revelaría al mundo a través de Israel.

EL ENTORNO HISTÓRICO DE LA TORRE DE BABEL

Como es evidente por lo anterior, creo que el relato de Génesis 11 tiene una base histórica sólida en la Mesopotamia temprana. Los detalles son auténticos y realistas. La identificación del proceso de urbanización y el desarrollo que acompaña al zigurat con cambios fundamentales en las perspectivas religiosas de la gente demuestra la aguda visión analítica del autor bíblico. ¿Es posible sugerir un período histórico particular como trasfondo del evento narrado en esta narrativa? Primero, una revisión de la información pertinente:

1. Desarrollo de la tecnología de ladrillos horneados: Jamdet Nasr, ca. 3100 a. C.

2. Desarrollo del Zigurat: Período Dinástico Temprano, ca. 2500 aC (los prototipos anteriores se remontan a la fase de Uruk tardía, ca. 3200 aC)

3. Desarrollo de la urbanización: Período dinástico temprano, ca. 2800 a. C.

4. Gobierno por Asamblea Gobernante: Dinástico I temprano, ca. 2900 a. C.

Al considerar el impacto de esta información, se deben identificar dos advertencias.

Primero, en el relato bíblico, la torre de Babel se presenta como un prototipo fallido. El resultado de la acción de Dios contra los constructores fue retrasar el desarrollo de la urbanización en Mesopotamia. En consecuencia, sería lógico inferir que el evento registrado en Génesis 11 ocurrió quizás siglos antes del desarrollo real de la urbanización como lo atestiguan los registros arqueológicos.

En segundo lugar, el desarrollo de las instituciones puede haber tenido lugar antes del período dinástico temprano, pero no hay registros escritos disponibles que nos informen de esos desarrollos. La escritura se desarrolló en el período tardío de Uruk, pero se limita al uso económico básico durante algún tiempo.

Además de la información arqueológica que se ha discutido, también debemos considerar que el relato debe contar con el apoyo de nuestra comprensión de la historia del desarrollo lingüístico y de los patrones de asentamiento en Mesopotamia. Teniendo en cuenta toda esta información, el período Ubaid (5000-3500) es de lo más intrigante. Ubaid es un sitio en el sur de Mesopotamia, al noroeste de Ur. El período Ubaid es testigo de los primeros asentamientos en el sur de Mesopotamia, con muchos de los sitios construidos en suelo virgen (Finegan 1979: 8). Los sitios en la sección norte de Mesopotamia que dan fe de los asentamientos anteriores (por ejemplo, Jarmo, Hassuna, Samarra, Halaf) parecen no continuar en este período, aunque las culturas Ubaid están atestiguadas tanto en el norte como en el sur. Este patrón sugiere que el período Ubaid fue testigo de la migración inicial desde el norte hacia el sur de Mesopotamia, en notable acuerdo con Génesis 11: 2. Nissen ha descrito los desarrollos de este período en el sur de Mesopotamia y sugirió una causa para los eventos:

Un período prolongado en el que sólo existían asentamientos individuales muy dispersos fue seguido repentinamente por una fase en la que la tierra estaba claramente tan densamente poblada que nada parecido se había visto ni siquiera en la Susiana del período anterior. Con la ayuda de la información del proyecto de investigación Meteor, ahora es posible una explicación de este desarrollo en Babilonia. La tierra, que no había sido apta para asentamientos debido al alto nivel del mar en el Golfo o la gran cantidad de agua en los ríos, al principio había sostenido solo unos pocos sitios insulares, pero desde el momento en que las aguas comenzaron a retroceder, estaba abierta. a una vivienda mucho más extensa (1988: 56).

Los resultados de los estudios del clima antiguo y de los cambios en la cantidad de agua en el sistema fluvial de Mesopotamia y en el Golfo. Preséntenos ahora una imagen más clara de los acontecimientos en el sur de Babilonia. Los cambios climáticos documentados para mediados del cuarto milenio parecen haber detenido, en un espacio de doscientos a trescientos años, las inundaciones que cubrían regularmente grandes extensiones de tierra y haber drenado áreas tan grandes que en un período de tiempo relativamente corto grandes partes de Babilonia, particularmente en todo el sur, se volvieron atractivas para nuevos asentamientos permanentes (1988: 67).

Tanto la arquitectura como la cerámica del período muestran similitudes con las encontradas en los sitios norteños anteriores (CAH3 I, 1: 337, 340, 365). Los arqueólogos han observado que la característica más llamativa del período Ubaid es su uniformidad. Mellaart comenta:

Nunca antes una sola cultura había podido influir en un área tan vasta, aunque sólo fuera superficialmente. La distribución de la cerámica, a pesar de variaciones menores, es bastante uniforme (1965: 130).

El sitio principal del período Ubaid es Eridu. Uno de los relatos de la creación babilónica dice: "Todas las tierras eran mar, luego se hizo Eridu" (Heidel 1951: 62, 10-12). Parece haber tenido una muralla en la ciudad incluso en sus primeros períodos (CAH3 I, 1: 332). Los niveles 18-6 cuentan con templos, aunque ninguno se acerca mucho al desarrollo arquitectónico del zigurat. La deidad patrona de Eridu en los períodos sumerios era Enki, el dios astuto, conocido por su asociación con las artes de la civilización y por sus numerosos encuentros sexuales (cf. Kramer y Maier 1989).

La mención de la tecnología del ladrillo cocido dirige nuestra atención principal a los períodos posteriores al período Ubaid, pero Génesis 11 puede abarcar estos períodos. En Génesis 11: 2 se identifica que un grupo de personas viajó a la llanura de Shinar para establecerse. El grupo viajero no es necesariamente "toda la tierra" del v. 1, sino quizás solo los descendientes de Sem, ya que la genealogía de todos los hijos de Noé ya ha sido tratada en el capítulo 10.22 Esperaríamos aquí una reducción del enfoque a Línea de Shem. En este escenario, un gran grupo de semitas emigró al sureste y se estableció en Sumer. El texto no exigiría que incluso todos los semitas estuvieran allí. No se menciona el lapso de tiempo que cubre el texto.

Es posible que se deba entender que la migración tuvo lugar en el período Ubaid, durante el cual comenzó a asentarse el sur de Mesopotamia. Entonces, la decisión de emprender el proyecto puede haber llegado hacia el final del cuarto milenio, tal vez durante el período Uruk tardío, o tal vez tan tarde como el período Jamdet Nasr, cuando en realidad tenemos el comienzo de la tecnología de ladrillos horneados. El proyecto resultaría entonces en la creación de diferentes idiomas (¿semíticos?), O quizás representaría la diferenciación de los idiomas semíticos del sumerio. Cualquiera que sea el caso, resultó en que la gente se esparciera por toda la fértil media luna.

Este escenario no requeriría que todos los grupos lingüísticos estuvieran formados en este momento o que todos los idiomas estuvieran representados allí.Pero a partir de ese comienzo, se inició la urbanización en el sur de Mesopotamia, incluido el desarrollo de la arquitectura en zigurat y el desarrollo completo del sistema religioso mesopotámico que representaba.

Es interesante notar que la evidencia arqueológica muestra una clara diseminación de la cultura babilónica por todo el antiguo Cercano Oriente al final del período Uruk tardío y en el período Jamdet Nasr. Esto es particularmente evidente en el área de Zagros y en Siria. Nissen dice:

. en el área de Siria, ahora nos encontramos con otra variante. En un desarrollo local completamente independiente, se fundaron asentamientos individuales absolutamente idénticos a lo que conocemos de Babilonia y Susiana, hasta el último fragmento de cerámica del inventario. . No parece haber tráfico en la dirección opuesta. Si, además, consideramos que estos tipos de asentamientos extraterrestres estaban todos directamente en el Éufrates o en sus afluentes, parece haber una explicación relativamente simple para toda la situación. Lo más probable es que estemos tratando aquí con asentamientos de personas que llegaron allí directamente desde las llanuras de las tierras bajas del sur (1988: 120, cf. 113-15).

Además, es evidente que esta influencia no duró mucho, pero rápidamente fue subsumida por las culturas locales. El asentamiento de Habuba en Siria, por ejemplo, apenas sobrevivió más de 50 años (Nissen 1988: 115, 122).

Es difícil aportar información arqueológica o histórica sobre la cuestión de si la ciudad de Babilonia fue realmente el lugar de este hecho o si fue el ejemplo sobresaliente de ese sistema. Las excavaciones en Babilonia no pueden informarnos de su historia antes del segundo milenio, porque el cambiante nivel freático del Éufrates ha destruido los estratos (Saggs 1967: 41-42). Los registros históricos no mencionan a Babilonia antes de las escasas referencias en el período Ur III, y una fórmula de fecha de año de Sarkalisarri durante la dinastía de Akkad (Gelb 1955). Si fue el sitio del evento registrado en Génesis 11, parece haber sido abandonado durante más de un milenio antes de que volviera a ser ocupado.

1. Si Shinar = Sumer es ahora cuestionable a la luz del análisis de Ran Zadok (1984), pero no hay duda de que se refiere al sur de Mesopotamia.

2. Para obtener el mejor análisis de estos, consulte Parrot 1955.

3. Sugerimos que la "convención" es menos responsable de esta práctica que la creencia de que la ubicación y orientación del templo había sido ordenada por los dioses y, por lo tanto, no debía abandonarse. También puede ser exagerado decir que se conservó el santuario anterior. Si bien no se demolió totalmente, se rellenó con ladrillos o escombros para que sirviera de cimiento adecuado para su sucesor.

4. La afirmación de que Busink demostró que el zigurat no tenía nada que ver con una montaña es quizás demasiado entusiasta. Si bien la evidencia de Busink sugirió que otros elementos formativos eran más probables, el motivo de la montaña no puede descartarse por completo.

5. Se reconstruye este nombre, aunque hay pocas dudas de la lectura. La transliteración se presenta como [E.UR4.ME] .IMIN.AN.KI. El nombre del zigurat de Nabu en Borsippa es bien conocido. ME es una variable en el nombre, por lo que puede haber ocurrido o no en esta tableta. El significado sugerido tradicionalmente es "Templo de los siete señores del cielo y la tierra". Esto sería lógico, se argumenta, si cada uno de los siete niveles del zigurat estuvieran (como postuló Rawlinson) dedicados a uno de los siete cuerpos celestes principales (cf. Ebeling y Meissner 1932: 422). Esta opinión, sin embargo, no goza de consenso y no da una explicación adecuada de la variante ME. He postulado la presente traducción basada en el papel atribuido a Inanna en Descent to the Netherworld de Inanna (cf. Falkenstein 1942: 115: 14-15 Hallo y van Dijk 1968: líneas 5-8).

6. Esta lectura sigue la enmienda generalmente aceptada. Cf. SL 2: 2, 568 # 84 y CAD Z, 130-31.

7. Los letreros en este tal como están se leerían E.DU.BA.AN.KI y esto es retenido por Deimel. He leído SUHUS (!) (= Isdu) que aparece como una combinación de DU + BA. El significado de DU.BA es oscuro, aunque DU solo es una variante de SUHUS para isdu.

8. En el # 21, el nombre se restaura como E.U6.DI.GAL. [AN.NA], donde U6.DI + tabratu, "alabanza". # 22 se lee E.ARATTA2.KI.KI.SAR.RA. Si ARATTA = Akk. kabtu, "honorable" (cf. SL 3: 1, 19, aunque algo dudoso) se intentaría alabar. KI.SAR.RA = kissatu y expresa totalidad.

9. El simmiltu acadio tiene cognados en muchas lenguas semíticas. B. Landsberger (1933: 230-31) enumera lo siguiente: "neusyr. Simelta mand. Sumbilta altsyr. Sebbelta hebreo., Jud.-aram, arab. Mit Metathese, sullam". Cf. von Soden 1965-1981: 1045. El hebreo sullam se usa solo en la historia conocida como "La escalera de Jacob" en Génesis 28:12. En el sueño de Jacob, el sullam se coloca con la cabeza hacia los cielos. Los mensajeros de Dios (cf. Namtar en Nergal y Ereshkigal) la subían y bajaban. Esto ciertamente no indica una procesión, sino más bien indica que los mensajeros a la tierra estaban usando esta escalera / escalera para emprender y regresar de sus misiones. Al despertar, Jacob comenta sobre la casa de Dios, así como sobre la "puerta de los cielos", por lo que se ajusta bastante a las percepciones generales del antiguo Cercano Oriente. Para una discusión sobre esto, ver Millard 1966: 86-87 Houtman 1977 y Cohen 1978: 34.

10. El nombre del zigurat que termina AN.KI podría traducirse como "cielo e inframundo" en lugar de "cielo y tierra" en ese ersetim puede referirse a cualquiera de los dos (CAD E). Los textos hititas que hablan de una escalera ritual que se baja a fosos para los espíritus de los muertos también usan el símbolo KUN (5) para la escalera. Ver Hoffner 1967.

11. Un estudio de las apariciones de ziqquratu en CAD confirma aún más la falta de referencias al uso cultual del zigurat.

12. Con esto me refiero a la adoración en general. Ciertamente, los rituales de fertilidad donde una suma sacerdotisa cohabitaba con la deidad habrían tenido lugar en la cámara de la deidad en la parte superior del zigurat. También se ha pensado que la observación astrológica se realizó desde la parte superior del zigurat, aunque no he podido confirmar tales referencias a este tipo de uso antes del período neobabilónico.

13. Agradezco al Prof. D.J. Wiseman por esta información.

14. Para conocer las limitaciones de la evidencia, vea CAH3 I, 2: 126.

15. Cf. Falkenstein, "El desarrollo de la civilización está más estrechamente relacionado con los templos del país" (1974: 5).

16. Esta interpretación es tan temprana como Josefo (Ant. 1.4) y persiste en muchos comentarios hoy.

17. Sobre la función permisiva del imperativo, véase Kautzsch 1910: 110.b.

19. Jacobsen se refiere a este sistema de gobierno como "democracia primitiva". Se discute la idoneidad de esta designación, pero no el papel de la asamblea. Edzard ve el proceso menos una democracia y más una "caja de resonancia pública" (cf. Bottero, Cassin y Vercoutter 1967: 80). Jacobsen sugiere que la estructura puede verse a mayor escala en el papel de Nippur y Enlil en el I Dinástico Temprano. Se refiere a esto como la Liga Kengir (en Moran 1970: 137-41 157-72).

20. Aunque es posible que este proyecto de construcción se intentó en Babilonia, la evidencia actual sugiere que la ciudad no es tan antigua. Permitiría que el nombre Babel se use aquí como identificación del ejemplo contemporáneo de lo que se produjo en ese incidente inicial.

21. Cf. CS Lewis, "Por un lado, no se puede decir que el hombre que no considera a Dios como otro que él mismo tenga una religión en absoluto. Por otro lado, si pienso en Dios diferente a mí mismo de la misma manera en que mis semejantes, y los objetos en general son distintos a mí, estoy empezando a convertirlo en un ídolo. Me atrevo a tratar su existencia como algo paralela a la mía ”(1964: 68).

22. Para el uso de antecedentes implícitos de pronombres en hebreo bíblico, ver Waltke y O'Connor 1990: 16.4-5 16.3.5c. No hay otras apariciones de "toda la tierra" que funcione metonímicamente como una referencia a las personas y sirva como sujeto de un verbo, por lo que no es fácil determinar si se usaría un verbo en singular o en plural. Cf. independientemente, Hamilton 1990: 351.

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Reimpreso con permiso del Bulletin for Biblical Research 5 [1995]: 155-75.


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