6 de los mitos griegos más populares

6 de los mitos griegos más populares

Los mitos griegos son algunas de las historias más famosas y populares que sobreviven desde la antigüedad. Desde el cíclope hasta el aterrador monstruo marino Caribdis, esta mitología ha inspirado las obras de trágicos, cómicos, poetas, escritores, artistas y cineastas hasta nuestros días.

A continuación se muestran 6 de los mitos griegos más populares.

1. Cerbero: el duodécimo trabajo de Heracles

Hércules y Cerberus. Óleo sobre lienzo, de Peter Paul Rubens 1636, Museo del Prado.

El último de los 12 trabajos de Heracles, el rey Euristeo le ordenó a Heracles que le trajera a Cerbero, el temible sabueso de tres cabezas que custodiaba las puertas del Tártaro (un abismo infernal dentro del inframundo griego, reservado para los castigos más terribles).

Junto a sus tres cabezas, la melena de Cerbero estaba cubierta de serpientes. También tenía una cola de serpiente, grandes ojos rojos y largos dientes en forma de sable.

Habiendo llegado al Inframundo, Hades permitió que Heracles se llevara a Cerberus, siempre y cuando no usara armas para someter a su "mascota". Así que Heracles luchó con Cerberus y finalmente pudo colocar una gran cadena alrededor del cuello de Cerberus.

Heracles luego arrastró a Cerberus al palacio de Eurystheus. Asustando a Euristeo sin sentido, Heracles más tarde devolvería a Cerbero al Hades. Fue el último de sus doce trabajos. Heracles estaba libre por fin.

Natalie Haynes y Dan Snow discuten los relatos clásicos que han contribuido a nuestra comprensión moderna de la guerra de Troya y sus terribles secuelas.

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2. Perseo y Medusa

Perseo de Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi, Florencia, Italia.

Perseo era hijo de la princesa Danae y Zeus. Para evitar que su madre se casara con el rey de Seriphos, se le ordenó matar a la gorgona Medusa.

Para ayudarlo con esta tarea, Zeus envió a Athena y Hermes a encontrarse con Perseus en ruta y proporcionarle equipo especial para matar a Medusa. Atenea le proporcionó un escudo mágico, pulido como un espejo. Hermes le proporcionó a Perseo una espada mágica.

El viaje de Perseo a la isla rocosa de las Gorgonas incluyó varios encuentros. Se encontró por primera vez con las Tres Mujeres Grises, que solo tenían un ojo y un diente entre ellas. Perseo luego se dirigió a las Ninfas del Norte y recibió una bolsa de cuero mágica, sandalias aladas y una gorra de invisibilidad.

Con este equipo especial, Perseo se dirigió a la isla de Medusa. Medusa era una de las tres gorgonas, pero tenía el rostro de una mujer hermosa. Cualquiera que la mirara directamente se convertiría en piedra, por lo que Perseo usó su escudo mágico para encontrar a la Medusa dormida. Cortándole la cabeza, luego escapó.

3. Teseo y el Minotauro

Teseo era hijo del rey Egeo de Atenas. Fue enviado a Creta para matar al Minotauro del Rey Minos. Mitad hombre y mitad toro, el minotauro vivía en un laberinto especialmente construido en las mazmorras del palacio de Minos. Era infame por comerse a los niños, exigido por Minos a ciudades sometidas como la Atenas de Egeo.

Justo antes de irse, Teseo y su padre acordaron que, a su regreso, el barco ateniense izaría una vela negra si la misión había fallado y Teseo había muerto. Si hubiera tenido éxito, los marineros izarían una vela blanca.

Cuando llegó a Creta, Teseo fue ayudado en su tarea por Ariadne, la hija de Minos. Ella le proporcionó una cuerda mágica a Teseo para que no se perdiera en el laberinto. Ella también le dio una daga afilada, con la que matar al minotauro.

Después de entrar en el laberinto, Teseo mató al Minotauro y luego volvió sobre sus pasos usando la cuerda. Junto con Ariadna y los niños atenienses cautivos, Teseo se escapó rápidamente. Dejando atrás el laberinto, huyeron a los barcos y se alejaron.

La historia no tuvo un final feliz. En la isla de Naxos, Ariadna fue arrebatada a Teseo por el dios Dionisio. Consternado, Teseo navegó de regreso a Atenas, pero se olvidó de cambiar las velas de sus barcos de negro a blanco.

Cuando vio las velas negras, Egeo, creyendo que su hijo estaba muerto, se arrojó al mar. A partir de entonces, el mar se llamó Mar Egeo.

Reconocido como el hogar de la Pitia, el santuario de Delfos era el corazón religioso del mundo helénico. En este episodio de Preguntas históricas, el profesor Michael Scott explica la historia del sitio y por qué fue tan importante en la antigüedad.

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4. Ícaro: el niño que voló demasiado cerca del sol.

El vuelo de Ícaro de Jacob Peter Gowy (1635-1637).

Con la muerte del Minotauro, el rey Minos de Creta buscó a alguien a quien culpar. La culpa recayó sobre su principal inventor Dédalo, el hombre que había diseñado el laberinto. Minos ordenó que Daedalus fuera encerrado en lo alto de la torre más alta del palacio en Knossos sin comida ni agua. Ícaro, el hijo pequeño de Dédalo, iba a compartir el destino de sus padres.

Pero Dédalo fue inteligente. Junto con su hijo, lograron sobrevivir lo suficiente como para preparar una famosa huida.

Usando las plumas de la cola de las palomas que dormían en las vigas de arriba, combinadas con cera de abejas de un nido de abejas desierto, Dédalo pudo crear cuatro grandes formas de alas. Luego, habiendo hecho correas de cuero con sus sandalias, los dos prisioneros saltaron de la torre con las alas en los hombros y comenzaron a volar hacia el oeste hacia Sicilia.

Dédalo advirtió a Ícaro que no volara demasiado cerca del sol, para que su calor no derritiera las alas del niño. Ícaro no escuchó. Volando demasiado cerca del dios del sol Helios, sus alas de cera se partieron y el niño se estrelló contra el mar.

Desde la lucha con los persas durante la guerra persa hasta el saqueo de Alejandro el Grande en el 335 a. C., Tebas experimentó una historia notable. El profesor Paul Cartledge, autor de Tebas, la ciudad olvidada, responde a la pregunta clave sobre esta principal ciudad beocia.

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5. Bellerophon y Pegasus

Nacido de la sangre que se había derramado del cuerpo de Medusa en la arena después de que Perseo le cortara la cabeza a la gorgona, se decía que este caballo alado, Pegaso, solo podía ser montado por un héroe.

El rey de Lidia le pidió a Belerofonte que matara al monstruo mascota del vecino rey de Caria. Esta era la Quimera, una bestia que tenía cuerpo de león, cabeza de cabra y cola de serpiente. También respiró fuego.

Para matar a la bestia, Belerofonte primero tuvo que domesticar al Pegaso alado. Gracias a la ayuda de Atenea, quien le proporcionó una brida de oro, tuvo éxito. Cabalgando sobre la Quimera, Belerofonte mató a la bestia golpeándola en la boca con una lanza con punta de plomo. El plomo se derritió dentro de la garganta de la Quimera y la mató.

Belerofonte en Pegaso lanza la Quimera, en un epinetrón ático de figuras rojas, 425–420 aC.

6. Jason y los argonautas

Jason era el hijo de Aeson, el legítimo rey de Iolcos (en Tesalia), quien fue derrocado por su hermano Pelias. Jason fue a la corte de Pelias para exigir que su padre fuera reinstalado como el rey legítimo, pero Pelias exigió que Jason primero le trajera el mágico vellón dorado de la tierra de Colchis (en la costa este del Mar Negro).

Jason estuvo de acuerdo, reuniendo a un grupo de camaradas para ayudarlo en esta aventura. Su barco se llamaba Argo; fueron llamados los argonautas.

El Argo, de Konstantinos Volanakis (1837-1907).

Después de varias aventuras a través del Mar Negro, luchando contra arpías arrojadizas y remando a través de rocas chocantes, el barco de los héroes finalmente llegó al Reino de Colchis. No queriendo renunciar al vellón, el Rey de Cólquida le asignó a Jason la tarea imposible de arar y sembrar un campo con dientes de dragón. ¡Sin mencionar que los animales del arado eran dos toros ardientes que quemaban a todo el que se acercaba!

Contra todo pronóstico, Jason arado con éxito el campo gracias a la intervención divina. Fue ayudado por Medea, la bruja hija del rey de la Cólquida, que se enamoró de Jason después de que Eros le disparara con sus dardos de amor.

Medea luego llevó a Jason a la arboleda donde se guardaba el vellocino de oro. Estaba custodiado por un dragón feroz, pero Medea lo cantó para dormir. Con el vellocino de oro Jason, Medea y los argonautas huyeron de Colchis y regresaron a Iolcos, reclamando el trono de su padre al malvado tío Pelias.

Jason trayendo a Pelias el Vellocino de Oro, crátera de cáliz de figura roja de Apulia, ca. 340 a. C. – 330 a. C.


Mitos griegos ¿Por qué son tan populares?

La mitología griega se refiere básicamente a cuerpos de mitos y leyendas pertenecientes a antiguos griegos, sobre dioses y rituales antiguos. Extiende su influencia en la cultura, las artes y la literatura de la civilización occidental. Entonces, ¿por qué estas leyendas son tan populares en la cultura estadounidense? No soy un experto en esta área, pero quiero señalar algunos hechos muy interesantes. Se cree que estos dioses vivieron alrededor de la era del 180 a. C. (esta fecha se tomó del primer libro registrado). Se creía que estos dioses y diosa tenían poderes increíbles. Soy un creyente en que estos dioses y diosa han ganado popularidad porque encarnan cualidades que el hombre o la mujer modernos pueden y no pueden hacer. Cómo controlaron ese reino con demostraciones de fuerza y ​​amor lo convierten en una gran historia para leer. Había muchos dioses con los que los hombres de esta cultura pueden relacionarse por ciertas características (que es una palabra griega) que muestran. Lo mismo para las mujeres. Así que exploremos algunos de los dioses y diosas griegos más populares y veamos sus características y por qué son los más populares. :)


Afrodita y Ares como rivales secretos de Hefesto

En el Olimpo, Ares se convirtió en el amante de su legítima esposa Afrodita, la rival secreta del astuto Hefesto.

Esta historia de amor trajo & # 8220algunos & # 8221 vergüenza. Mientras la diosa hacía el amor, en la religión griega la perseguía el Sol (& # 8220the Helios & # 8221), que diariamente cruzaba el cielo en carroza de este a oeste.

Helios informó del evento al esposo de Afrodita, Hefesto, quien preparó una red especial, muy delgada pero fuerte, que ató a la cama de los amantes y luego se fue, solo para regresar en un momento inesperado para los amantes. Los encontró enredados en la red.

Hefesto convocó a todos los dioses, no solo a las diosas. La situación de los amantes se volvió incómoda. Como resultado, Ares se vio obligado a pagar a Hefesto una compensación por el insulto. Ares, sin embargo, huyó a Tracia después del asunto, mientras que Afrodita viajó a Chipre. Ambos no volvieron a aparecer entre los dioses durante algún tiempo.

De la unión de Marte y Afrodita nacieron los hijos, Eros y Andros, Fobos (dios de la ansiedad y el miedo), Deimos (dios del terror), Armonía (diosa de la armonía) y Andrestia (diosa de la rebelión). De ahí sus frecuentes amores con los mortales y el hecho de que fuera padre de violentos, traviesos hijos e incluso capaces guerreras, las Amazonas.

La hija de Ares también era Alcipi, quien más tarde fue violada por el hijo de Poseidón, Chalirrothius. Ares lo mató, y por este asesinato compareció ante el tribunal de los doce dioses olímpicos en la colina de Atenas (el Areópago), que más tarde se convirtió en el lugar de los futuros juicios penales de Atenas. En este juicio, Ares fue absuelto por el tribunal porque su acto violento contra Chalirrothius estaba justificado.


20 mitos griegos antiguos sobre 20 flores griegas antiguas

Desde el nacimiento hasta la muerte, desde la inocencia hasta la pasión, las flores tienen numerosas interpretaciones e implicaciones en los mitos y leyendas de la antigua Grecia.

Las flores a menudo simbolizan la juventud, la belleza y el placer, pero también pueden personificar la fragilidad y la transición repentina de la vida a la muerte; varias flores, como la anémona, el azafrán y el jacinto, toman sus nombres de los mitos griegos.

Chloris (Flora) y Zephy de Bouguereau. 1875.

La metamorfosis es un tema típico en la mitología griega, tanto los dioses como los mortales tenían el poder de transformarse en animales, pájaros o humanos y usaban repetidamente este poder para engañar y manipular.

En la antigua Grecia, un festival de las flores, dedicado a Dioniso, el dios del placer, se celebró a principios de la primavera, en el mes de Anthesterion, el octavo mes del antiguo calendario ático ateniense, que se extiende desde mediados de febrero hasta mediados de marzo, tal vez nuestro La celebración moderna del Primero de Mayo es un retroceso a la antigua Anthesterion.

Cloris, diosa griega de las flores (la diosa romana Flora)

Evelyn De Morgan & # 8211 Chloris (Flora), antigua diosa griega de las flores y las flores (1880)

En la mitología griega, el nombre Cloris significa "amarillo verdoso", "verde pálido", "pálido", "pálido" o "fresco", y ella era una ninfa o diosa, relacionada con la primavera, las flores y los nuevos brotes.

Chloris, fue secuestrada por Zephyrus, el dios del oeste, quien la convirtió en una diosa, una vez que se casaron, juntos tuvieron un hijo, Karpos, se pensaba que su hogar eran los Campos Elíseos.

Chloris (Flora) y los Zephyrs- John William Waterhouse 1898

También se pensaba que Chloris era responsable de la metamorfosis de Adonis, Attis, Crocus, Hyacinthus y Narcissus en flores.

A continuación se muestran veinte flores, cuyos nombres derivan de, o están asociados con, veinte mitos griegos mágicos y perfumados.

1. Acónito

Acónito & # 8211 Aconitum también conocido como acónito, acónito, lobo & # 8217s-bane, leopardo & # 8217s bane, mousebane, mujer & # 8217s bane, diablo & # 8217s casco, reina de venenos o cohete azul

El acónito puede crecer hasta un metro de altura y tiene flores de color púrpura o azul, tiende a crecer en suelos rocosos en lugar de en la tierra y es extremadamente venenoso y para eso exactamente lo usaban los antiguos griegos, ¡veneno!

En la mitología griega, se dice que la diosa o bruja Hécate inventó el veneno, el acónito, que Atenea usó para transformar Aracne, una mortal, en una araña.

Atenea (Minerva) y Arachne, René-Antoine Houasse, 1706

Arachne, la hija de un pastor, desafió a Atenea, diosa de la sabiduría y la artesanía, a un concurso de tejido, una vez que Atenea vio que el talento de Arachne era mucho mayor que el suyo, se consumió de rabia y celos y golpeó a Arachne en la cabeza.

Avergonzada, Aracne se ahorcó, al ver esto, Atenea declaró: 'Vive entonces y aún ahorca, condena a uno, pero, para que no seas descuidado en el futuro, esta misma condición se declara, en castigo, contra tus descendientes, a la última generación! 'y la roció con el veneno de Hécate.

William Blake, Hécate o los tres destinos (ca 1795)

Al instante, tan pronto como el veneno tocó a Arachne, se le cayó el pelo, se le cayeron la nariz y las orejas, se le encogió la cabeza y todo su cuerpo se volvió diminuto.

Sus dedos se le pegaron a los costados como piernas, el resto de ella era un vientre redondo, del cual todavía hila un hilo.

2. Anémona

Anemone & # 8211 un género de aproximadamente 200 especies de plantas con flores en la familia Ranunculaceae,

Griego ἀνεμώνη (anemōnē) significa "hija del viento", de ἄνεμος (ánemos ‘viento).

La mitología griega vincula la anémona, a veces llamada la flor del viento, con la muerte de Adonis, un apuesto joven amado por dos mujeres, Perséfone, reina del inframundo, y Afrodita (Venus), diosa del amor.

Un día, mientras cazaba solo, Adonis fue herido por un jabalí.

Afrodita, al escuchar los gritos de su amante, corrió a su lado, solo para presenciar a Adonis desangrándose hasta morir.

Windflowers 1903 John William Waterhouse

Las anémonas rojas brotaron de la tierra donde cayeron las gotas de la sangre de Adonis (en otra versión de la historia, las anémonas eran blancas antes de la muerte de Adonis, cuya sangre las volvió rojas).

Se dice que trae suerte y protege contra el mal, cuenta la leyenda que cuando la anémona cierra sus pétalos, es una señal de que se acerca la lluvia.

3. Aster

Aster & # 8211 un género de plantas con flores perennes en la familia Asteraceae

El nombre Aster proviene de la antigua palabra griega ἀστήρ (astḗr), que significa "estrella".

El aster es una flor silvestre en forma de estrella, similar a una margarita.

Cuando el dios Zeus, inundó la tierra para matar a los hombres en guerra, la diosa Astraea, la & # 8216maiden & # 8217 del signo zodiacal Virgo, (hija de Astraeus y Eos, la diosa virgen de la justicia, la inocencia, la pureza y precisión), estaba tan disgustada, que todo lo que deseaba era convertirse en una estrella.

Su deseo se hizo realidad, pero al ver la destrucción a medida que las aguas de la inundación retrocedían, lloró por la pérdida de vidas.

Mientras sus lágrimas caían a la Tierra, estalló la hermosa flor de aster.

Astrea, la diosa virgen de la inocencia y la pureza, por Salvator Rosa

Otro mito afirma que cuando el hijo del rey Egeo, Teseo, se marchó para matar al Minotauro, le dijo a su padre que cambiaría su vela negra por blanca, cuando regresó a Atenas, para anunciar su victoria.

Teseo se olvidó de cambiar su vela y navegó hacia Atenas con una vela negra.

Creyendo que su hijo había muerto, el rey Egeo se suicidó.

Se cree que los ásteres florecieron donde su sangre empapó la tierra.

Otra leyenda es que los ásteres se formaron cuando Virgo esparció polvo de estrellas sobre la Tierra, dondequiera que el polvo de estrellas se detuviera, florecían flores de aster.

Los ásteres eran sagrados para los antiguos griegos y se usaban en coronas colocadas en altares; también quemaban hojas de aster para protegerse de las serpientes y los espíritus malignos.

El aster también es un símbolo de Afrodita (Venus), la diosa del amor.

4. Campanula o Bellflower

Campanula o bellflower & # 8211 uno de varios géneros de la familia Campanulaceae

Campanula también es conocida como el espejo de Venus y recibe su nombre de un mito griego en el que Venus (Afrodita, diosa del amor, la belleza, el deseo, la fertilidad, la prosperidad y la victoria), extravía su espejo mágico, cualquiera que mirara en él lo vería. nada más que belleza.

Un pobre pastor lo encontró, pero no quiso devolverlo porque se había quedado fascinado con su propia imagen.

Afrodita le ordena a su hijo, Eros (Cupido) que vaya a buscarlo, lo que hace, pero en su prisa, Eros golpeó la mano del pastor y el espejo roto la rompe en mil pedazos, en todas partes aterrizó un pedazo, una Venus- La flor del espejo empezó a crecer.

Venus en bikini, representa a Afrodita a punto de desatarse la sandalia, con un pequeño Eros. Foto Berthold Werner

5. Crocus

(Este mito griego es el mismo que el mito del jacinto, solo que los personajes difieren).

Una versión, la más popular, de este mito griego, tiene a Crocus, un mortal, como amante del dios Hermes.

Un día, mientras los amantes lanzaban un disco, un disco lanzado por Hermes golpeó a Crocus en su cabeza, matándolo directamente.

Superado por la tristeza, Hermes transformó el azafrán en una flor, las tres gotas de sangre, que habían caído de la cabeza del azafrán, se convirtieron en los estigmas de la flor del azafrán.

Crocus y Similax

Crocus y Smilax & # 8211 impreso por Sebastian Mabre-Cramoisy, 1676

Otra variante del cuento de Crocus dice que el mortal Crocus estaba enamorado de una ninfa, Smilax.

El hecho de que Crocus, un simple mortal, se desencantara de su amor por Similax, enfureció a los dioses, quienes lo convirtieron en una flor, Smilax, que no escapó de la ira de los dioses, tuvo un destino similar y se transformó en enredadera. .

6. Dianthus, flores de los dioses

Dianthus, Flowers of the Gods (Nombres comunes, claveles, William dulce y rosas)

Dianthus proviene de las palabras griegas dios, que significa dios y anthos, que significa flor.

El botánico griego, Theophrastus, consideró que esta era la combinación perfecta de palabras para el nombre de la flor, clavel.

Dianthus puede haberse originado en el mito de Artemisa (Diana) pero, como en casi todos los mitos griegos, hay algunas variaciones de esta historia.

Artemis (Diana) Hunting, Guillaume Seignac

Una interpretación es que Artemisa, diosa de la caza, se dirigía a casa después de un viaje de caza decepcionante, cuando se encontró con un pastor que tocaba la flauta, inmediatamente culpó de su música al fracaso de su caza.

En un ataque de ira, Artemis, le sacó los ojos pero tan pronto como su rabia pasó, sintió tal remordimiento, que donde caían los ojos, crecieron claveles rojos como signo de sangre inocente.

Otros sugieren que el nombre de clavel proviene de la palabra corone (guirnaldas de flores) o coronación, ya que los claveles se usaban prolíficamente en las coronas ceremoniales griegas.

7. Delphinium o Larkspur

Delphinium o Larkspur & # 8211 un género de aproximadamente 300 especies de plantas con flores perennes en la familia Ranunculaceae,

De la palabra griega antigua δελφίνιον (delphínion) que significa delfín, se dice que es la forma en que la planta obtuvo su nombre debido a sus flores en forma de delfín.

En la mitología griega, después de la muerte de Aquiles, después de la batalla de Troya, Ajax y Ulises lucharon entre sí, por el cuerpo de Aquiles, cada uno tendría partes de él, decidieron, pero no pudieron ponerse de acuerdo sobre quién debería tener el cuerpo de Aquiles. brazos.

Achilles y Ajax en Drafts, ánfora de cerámica negra, griego, 540 a. C.

Después de algunas deliberaciones, los griegos decidieron que Ulises debería tenerlos, Ajax en un ataque de ira, tomó su espada y se suicidó, lo que provocó que su sangre cayera al suelo.

La espuela de caballero, también conocida como espuela de caballero, floreció donde había caído la sangre de Ayax.

Se cree que las letras A I A, las iniciales de Ajax, aparecen en los pétalos de las flores como recuerdo de Ajax.

8. Hellebore o Christmas Rose

Hellebore o Christmas rose & # 8211 el género eurasiático Helleborus consta de aproximadamente 20 especies de plantas herbáceas o perennes de hoja perenne de la familia Ranunculaceae

En la mitología griega, los antiguos usaban el eléboro para una variedad de propósitos medicinales, incluido el tratamiento de la parálisis, la gota e incluso la locura.

Anillo 1er c. A.D. Melampus purificando a las hijas de Proetus. Lysippe, Iphinoe e Iphianassa. (Médailles et Antiques de la Bibliothèque Nationale de France).

Melampus, adivino y sanador y su hermano Bias, utilizaron el eléboro para curar la locura de las tres hijas del rey Proetus de Argos, Lysippe, Iphinoe e Iphianassa y otras mujeres griegas, quienes, después de ser maldecidas por Dionysus, dios del vino, perdieron la cabeza y ¡Se enfurecieron por las montañas y el desierto de Tirinto, creyendo que eran vacas!

Como pago, Melampus y su hermano Bias, amasaron un tercio de la riqueza de Argos, cuando se casaron con las princesas que habían curado, reclamando así su dote.

9. Jacinto

Jacinto & # 8211 un pequeño género de bulbosas y fragantes plantas con flores de la familia Asparagaceae, subfamilia Scilloideae

(Este mito griego es el mismo que el mito del azafrán, solo que los personajes difieren).

Conocido por su gran belleza, Jacinto, Ὑάκινθος Huákinthos, un príncipe espartano, era un amante de Apolo, el dios del sol, pero también era muy admirado por el viento del oeste Céfiro, que estaba tan celoso de Apolo que estaba esperando su momento, hasta que se presentó una oportunidad para sacar a Apolo de la carrera.

Jean Broc, La muerte de Hyacinthos (1801)

Una tarde, surgió la oportunidad cuando Apollo y Hyacinth estaban lanzando un disco.

Mostrándose ante su amante, Hyacinth corrió a atrapar el disco, Zephyrus vio su oportunidad y desvió el disco de su rumbo haciendo que golpeara a Hyacinth en la cabeza, derribándolo instantáneamente.

Mientras Apolo lloraba por Hyacinth, sus lágrimas, que caían al suelo, se convertían en las flores bellamente perfumadas, los jacintos.

Iris & # 8211 el género más grande de la familia Iridaceae con hasta 300 especies

El Iris toma su nombre de la palabra griega para arco iris, ίριδ- irida, que también es el nombre de la diosa griega del arco iris, Iris.

El iris significa ojo del cielo y lleva el nombre de la diosa griega del arco iris, la fertilidad, los colores, el mar, la heráldica, el cielo, la verdad y los juramentos, de quien se decía que llevaba mensajes entre la Tierra y el dios Zeus, y la diosa. Hera.

Iris llevando el agua del río Estigia al Olimpo para que los dioses juraran, Guy Head, c. 1793

Se pensaba que Iris usaba el arco iris como un puente entre el cielo y la tierra, algunos dicen que los antiguos griegos creían que el arco iris era la túnica de muchos colores de Iris, mientras que otros creían que las flores de iris multicolores eran parte de su túnica o el velo que fluía de Su vestido.

Los colores más comunes para el iris son el púrpura o el azul, aunque se encuentran en amarillo, rosa y rojo, los antiguos griegos plantaron flores de iris púrpura en las tumbas de las mujeres, creyendo que atraerían a la Diosa Iris para que guiara a sus seres queridos en sus tumbas. viaje al cielo.

11. Lily

Lily & # 8211 Lilium) un género de plantas herbáceas con flores que crecen a partir de bulbos

El lirio estaba dedicado a la diosa Hera, la diosa de las mujeres, el matrimonio, la familia y el parto, y la esposa de Zeus, dios del cielo, el rayo y el trueno en la antigua Grecia, gobernante de todos los dioses en el monte Olimpo.

Zeus, que no era el mejor de los maridos, estaba teniendo algo con Alceme, un simple mortal, y el resultado final era que engendró al héroe griego antiguo Hércules.

El nacimiento de la Vía Láctea & # 8211 Peter Paul Rubens (1577-1640)

Zeus, como cualquier padre, solo quería lo mejor para su hijo y no sabía nada sobre la leche de Hera, su esposa, cuando se trataba de criar dioses griegos, ¿cómo podría persuadir a Hera para que alimentara al hijo de la aventura ilícita de su marido? ?

Solo había una cosa, Zeus drogó a Hera, esperó a que cayera en un sueño profundo y colocó a Hércules en su pecho.

Hera, sin embargo, se despertó sobresaltada y arrojó al pobre bebé de ella, la leche, brotando de su pecho, se esparció por los cielos, formando la Vía Láctea, las pocas gotas que cayeron a la Tierra, brotaron como flores de lirio.

El lirio simboliza la pureza y la belleza y dependiendo del color o tipo, el lirio envía diferentes mensajes, el blanco es para la modestia y la virginidad, el naranja es para la pasión y el amarillo para la alegría.

12. Lotus

El nombre griego de loto es λωτός-lotos.

En la mitología griega, los comedores de loto (λωτοφάγοι, lotofagi), eran una raza de personas que vivían en una isla dominada por el árbol de loto, las frutas y flores de loto eran el alimento principal de la isla y eran un narcótico, lo que hacía que los habitantes durmieran. en apatía pacífica.

Herodoto, el historiador griego del siglo V a. C., estaba convencido de que los comedores de loto no eran un mito sino una realidad y existían en su época, en una isla frente a la costa de Libia.

En La Odisea de Homero, Odiseo y sus hombres, después de escapar de la isla de la bruja Circe, se refugian en la tierra de los Devoradores de Loto, cuyos habitantes vivían exclusivamente a base de una dieta de flores de loto (que se cree que eran del agua azul egipcia). Lily tipo de Lotus (Nymphaea) también se ha especulado que pueden haber estado comiendo amapolas).

Ulises, una vez que echaron el ancla en esta isla misteriosa, envió a algunos de sus hombres a buscar suministros y a ver a los lugareños.

Ulises apartando a sus hombres de la compañía de los comedores de loto. Grabado francés del siglo XVIII desconocido

Los lugareños, siendo de carácter generoso y relajado, de inmediato, al encontrarse con estos extraños, les ofrecieron flores de loto, que los marineros aceptaron felices, diez minutos después, no les importaba nada en el mundo.

Pasó el tiempo, Ulises se preocupó cada vez más por sus hombres y envió a otro grupo de hombres, para ver qué pasaba con el primer grupo, una y otra vez, pasó y Ulises pensó para sí mismo 'si quieres que un trabajo funcione correctamente, hazlo tú mismo'. ! 'y se dispuso a encontrar a sus hombres.

Los encontró enfriándose con los nativos, de inmediato se dio cuenta de lo que había sucedido, y rechazó la oferta del nativo de estas flores de loto mágicas y embriagadoras, reunió a sus hombres y los condujo de regreso al barco.

Una vez a bordo del barco, los hombres comenzaron a recobrar el sentido, recordaron a la gente amistosa de la isla y querían regresar, Ulises, que ya había tenido suficiente de estas cosas, ató a sus hombres y zarpó de inmediato, para nunca regresar. .

13. Narciso

Narcissus & # 8211 un género de plantas perennes predominantemente primaverales de la familia amaryllis, Amaryllidaceae.

El mito griego sobre la flor del narciso es una advertencia sobre las imperfecciones de los humanos.

Narciso tenía el aspecto de poner celoso a cualquier dios griego y, en su vecindario, se consideraba un buen partido, todas las chicas del pueblo soñaban con ser las que más le gustaran.

Narciso, sin embargo, no tenía tiempo para las chicas, estaba demasiado absorto consigo mismo y despreciaba las insinuaciones de todos, incluida la pobre ninfa, Echo (que podía hablar con las patas traseras de un burro), que estaba locamente enamorado de él. .

Echo hizo todo lo posible por llamar la atención de Narciso, pero fue en vano, en el extremo de su ingenio, viéndolo solo en el bosque un día, Echo se armó de valor y lo abrazó.

Narciso, tomado por sorpresa, exclamó: "¡Fuera las manos! ¡Preferiría morir antes que tú me mates! "

Mortificada de vergüenza, Echo corrió a esconderse en el bosque y a partir de ese momento, vivió en una cueva, su cuerpo consumiéndose de la tristeza sus huesos se transformaron en rocas, no le quedaba nada más que su voz, con la que repetía todo lo que oía llamado. fuera de los transeúntes, se había convertido en su tocaya, Echo.

Narciso y eco John William Waterhouse (1903)

Cuando, Némesis, la diosa de la venganza se enteró del comportamiento abominable de Narciso hacia Echo, quería venganza, lo atrajo a un estanque, donde vio su propio reflejo y al instante se enamoró locamente de él.

Totalmente absorto en su reflejo en el agua, Narciso perdió el equilibrio y cayó al estanque, donde se ahogó.

En el lugar donde Narciso se había sentado mirándose a sí mismo en el agua, apareció una flor, el narciso, una flor que simboliza el egoísmo y la frialdad.

Hoy en día, los psicólogos usan el término narcisista para describir a alguien que solo piensa en sí mismo.

14. Orquídea

Orquídea & # 8211 Las Orchidaceae son una familia diversa y extendida de plantas con flores.

El nombre Orquídea proviene del griego antiguo ὄρχις-orchis, que significa testículo.

Orchis, un semidiós, era hijo de una ninfa y un sátiro que, durante las salvajes y locas celebraciones dionisíacas, colmado de Dios sabe qué, cometió el acto indecible de intentar violar a una sacerdotisa.

Su castigo fue ser desgarrado miembro por miembro por bestias salvajes.

Donde cayeron las partes de su cuerpo, una planta carnosa extraordinaria echó raíces, las flores retrataron la belleza de Orchis, mientras que los dos tubérculos de raíz bulbosa simbolizaron el pecado que provocó su desgracia.

Estatua de Teofrasto, Jardín Botánico de Palermo

Teofrasto, el botánico más famoso de la antigua Grecia (siglo 4-3 a.C.), alumno de Aristóteles y Platón, inmortalizó a Orchis en su Historia Plantarum, atribuyendo su nombre a la especie de flor.

Él acreditó el nombre a los dos tubérculos redondeados, que parecían similares a los testículos humanos, lo que dio a la creencia aceptada de que las orquídeas eran afrodisíacas y provocó que las mujeres griegas usaran las raíces de las orquídeas para determinar el sexo de sus bebés. comió tubérculos grandes y nuevos, el niño sería varón si la madre comiera tubérculos pequeños, el niño sería mujer.

15. Peonía

Peony & # 8211 o paeony es una planta con flores del género Paeonia, el único género de la familia Paeoniaceae.

La peonía lleva el nombre de Paeon (también escrito Paean), un estudiante de Asclepio y el dios griego de la medicina y la curación.

Hay dos mitos griegos en conflicto en torno a la peonía, esto explica cómo algunos consideran que la peonía simboliza la compasión, mientras que otros piensan que la peonía es una flor desafortunada.

En un cuento, las peonías toman su nombre de la palabra griega Paeon. El nombre "Paeon" también se usaba en un sentido general para referirse a cualquiera que pudiera salvar a las personas del mal o la calamidad o que tuviera el poder de liberar a los hombres del dolor y dolores de vivir.

Paeon fue el médico de los dioses que, sin querer, enfureció a su maestro, Asclepio, después de que logró curar a Plutón con un líquido lechoso que había extraído de la raíz de una peonía.

Paeon era un sanador que trabajaba bajo la instrucción de Asclepio, el dios de la medicina.

¿Cómo pudo Asclepio, dios de la medicina y la curación, ser burlado por su alumno? En un ataque de celos, amenazó con matar a Paeon.

Zeus, rey de todos los dioses, saltó en el último momento y salvó el día, sintiendo compasión por Paeon, quien no había tenido ninguna intención de equivocarse, lo salvó convirtiéndolo en una hermosa flor, la peonía.

El segundo mito asocia el nombre de peonía a una ninfa seductora llamada Paeonia, cuya belleza hizo que Apolo se desmayara a sus pies.

Afrodita, diosa del amor, la belleza, el placer, la pasión y la procreación, no conocida por su lealtad, y que en ese momento, aunque estaba casada con Hefesto, dios griego de los herreros, tenía una aventura con Apolo, el dios sol, por El despecho convirtió a la ninfa Peaonia en una flor.

Este mito es probablemente el que dio mala fama a la peonía como portadora de mala suerte.

En la antigua Grecia, las peonías eran muy apreciadas por sus propiedades medicinales y se las consideraba un símbolo de curación.

Se creía que la raíz, la corteza, la semilla y las flores tenían usos medicinales y se usaban para tratar dolores de estómago, problemas de vejiga, ictericia e incluso pesadillas.

16. Amapola

La palabra griega para amapola es παπαρούνα – paparouna.

En la antigua Grecia, la amapola era un símbolo del sueño y la muerte, asociado con Morfeo, dios del sueño y los sueños, y Deméter, diosa de la agricultura.

Morfeo durmió en una cueva llena de semillas de amapola mientras daba forma a los sueños y es por eso que el medicamento a base de opio, que se usa para el insomnio, así como para el dolor, se conoce como morfina.

Diosa Demeter y amapolas

Se dice que Deméter, la diosa de la cosecha, creó la amapola para que pudiera dormir, Teócrito, poeta siciliano, c. 300 a.C., describió uno de los roles anteriores de Deméter como el de una diosa de las amapolas y en muchos mitos, las amapolas se usaban como ofrendas a los muertos, ya que se pensaba que su color escarlata brillante significaba la promesa de la resurrección después de la muerte.

En una estatua de arcilla de Gazi, Creta, "La diosa de la amapola minoica" lleva semillas de amapola en su corona, que se cree que son fuentes de nutrición y narcosis.

Algunas fuentes dicen que Rea, la madre de la diosa y su hija Deméter, trajeron la amapola de su culto cretense a Eleusis y es casi seguro que en el círculo del culto cretense, el opio se deriva de las amapolas.

17. Rosa

Rose & # 8211 una planta leñosa con flores perennes del género Rosa, en la familia Rosaceae

La palabra griega para rosa es τριαντάφυλλο-triadafilo, o ρόδο-rodo.

En la mitología griega, se dice que la rosa, la reina de las flores, fue creada por la diosa de las flores, Cloris, de quien se decía que respiraba rosas mientras hablaba.

Un día, mientras Chloris deambulaba por el bosque, se encontró con el cuerpo sin vida de una joven ninfa asombrosamente hermosa.

Chloris se entristeció mucho por la pérdida de tan exquisita belleza, y sintiendo compasión por la pobre ninfa, la transformó en flor, para que su belleza perdurara.

Cloris (Flora) Fresco romano Pompeya & # 8211 Siglo I d.C.

Cloris convocó a sus amigos, Afrodita (Venus), diosa del amor, y Dioniso, el dios del vino para que la ayudaran.

Como su regalo, Afrodita le dio belleza a la flor, Dioniso ofreció néctar para darle un aroma dulce, Céfiro, dios del Viento del Oeste, sopló las nubes, permitiendo que el sol de Apolo, el dios del sol, brillara para ayudar a la flor. florecer.

La rosa, la flor de la pasión y el amor, también se asocia con Afrodita, la diosa del amor, cuando sus lágrimas cayeron al suelo, mientras lloraba por el Adonis mortalmente herido, se convirtieron en la magnífica flor que hoy llamamos la rosa.

Según el poeta Anacreonte, surgieron rosas blancas de la espuma del mar que cayó del cuerpo de Afrodita (Venus) cuando se levantó del mar.

El color blanco simbolizaba su inocencia y pureza, más tarde en su vida Afrodita sangró en una rosa blanca mientras trataba de curar al Adonis herido, lo que resultó en que las rosas rojas se convirtieran en un símbolo de pasión y deseo.

18. Girasol o heliotropo

Girasol o heliotropo & # 8211 Helianthus es un género de plantas que comprende alrededor de 70 especies

La palabra griega para girasol es ηλιάνθου, Helianthus, de las palabras sol y flor.

El mito griego, de cómo surgió el girasol o el heliotropo, cuenta la historia de la ninfa marina, Clytie, una historia de amor no correspondido.

Clytie, hija del titán dios del mar Oceanos, estaba locamente enamorada de Helios, que dibuja el sol en el cielo todos los días.

Desafortunadamente para Clytie, Helios tenía el ojo puesto en Leucothoe, otra ninfa marina y abandonó a Clytie, quien, herida y enojada por la pérdida de su amor, Helios, le contó al padre de Leucothea, Orchamus, lo que su hija estaba haciendo.

Orchamus, un hombre orgulloso, no estaba dispuesto a ser avergonzado por su hija y, como era la norma en aquellos días, mató a Leucothoe enterrándola viva en la arena.

Sir Frederick Leighton - Clytie (1895)

Ahora que Leucothoe estaba fuera del camino, Clytie esperaba que Helios regresara con ella, pero lo que le había hecho al pobre Leucothoe, solo endureció su corazón contra ella.

Desolada, Clytie se quitó la ropa y se sentó desnuda en una roca, sin comer ni beber, durante nueve días, mirando a Helios mientras atravesaba el cielo con el sol.

Finalmente, después de nueve días, Clytie se transformó en el girasol, o heliotropo, que continuamente giraba la cabeza para mirar con nostalgia el carro del sol de Helios.

19. Violeta

Violeta -Viola odorata & # 8211 Viola es un género de plantas con flores perteneciente a la familia de las violetas Violaceae. Es el género más grande de la familia, que contiene entre 525 y 600 especies.

La palabra griega para violeta es βιολέτα, violeta o ιόχρους-iochrous.

La pequeña y humilde violeta me ha dado más problemas que todas las otras diecinueve flores juntas, qué plétora de información, ¿por dónde empezar?

A los antiguos griegos les encantaba esta flor delicadamente perfumada, ¡solo enumeraré lo mejor de lo que descubrí!

La palabra griega para violeta es io, que también era el nombre de la hija de Inachos, el primer rey de Argos, Io era mortal y sacerdotisa de la diosa Hera, diosa de las mujeres, el matrimonio, la familia y el parto, y esposa. de Zeus, rey de los dioses griegos.

Zeus, un conocido mujeriego, amaba profundamente a Io pero desconfiaba de la legendaria ira de su esposa, Hera, y de ninguna manera deseaba que ella descubriera su aventura.

Para eludir a Hera, Zeus convirtió a Io en una novilla blanca (algunas versiones del mito dicen que la propia Hera transformó a Io).

Io con cuernos de bovino vigilado por Argos por orden de Hera.

Zeus pensó al menos un poco en el bienestar de Io y creó las flores de fragancia dulce, violetas, para que ella las comiera.

Les contaré rápidamente el resto de la trama, ¡ya que Io tiene un final feliz!

El plan de Zeus fracasó, de alguna manera, probablemente usando sus habilidades mágicas, Hera descubrió lo que estaba haciendo su esposo y le rogó a Zeus que le diera la vaca como regalo, sin tener excusa para negarse, no tenía otra opción, e Io, la vaca , pasó a ser propiedad de Hera.

Hera impidió que Zeus visitara a la vaca, pero, al enviar a Hermes, para distraer a Argus Panoptes, un gigante de cien ojos, a quien Hera había empleado para vigilar la vaca, Zeus liberó a Io, (Todavía en forma de vaca).

Paris Bordone & # 8211 Zeus e Io & # 8211 Kunstmuseum, Göteborg

Luego, Hera envió un tábano para picar a Io, llevándola a vagar por el mundo sin respiro, durante sus vagabundeos, Io se encontró con Prometeo, quien le aconsejó a Io cómo recuperaría su forma humana y se convertiría en la antepasada del héroe más grande de todos los tiempos. , Heracles.

Io escapó, fue restaurado a su forma humana por Zeus, dio a luz a su hijo, Epaphus, y una hija Keroessa, se casó con el rey egipcio Telegonus, su nieto, Danaus, finalmente regresó a Grecia con sus cincuenta hijas, las Danaids, Y todos vivieron felices por siempre.

Afrodita (Venus) tuvo una discusión con su hijo Eros (Cupido), sobre quién era más hermosa, ella misma o un grupo de chicas cercano, Eros, sin pensar, respondió, 'las chicas', lo que hizo que Afrodita se enfureciera tanto. que golpeó a las niñas hasta que se pusieron azules y moradas, y se volvieron violetas.

Attis, un pastor, hijo de la Madre de los dioses, Cybele, fue corneado hasta morir por un jabalí mientras descansaba bajo un pino o, según el mito que leas, se castró y se desangró hasta morir.

Se dice que las violetas brotaron de su sangre y, en memoria de Attis, los sacerdotes de Cibeles se auto mutilaron ritualmente de la misma manera.

Cybele de Luca Giordano (Nápoles 1632 - Nápoles 1705)

Durante el festival de primavera de Cybele y Attis, se talaba un pino, se llevaba al templo y se cubría de violetas.

Durante el tercer día de la fiesta, el "Día de la Sangre", el sumo sacerdote se cortaba los brazos y ofrecía la sangre como sacrificio, mientras que sus acólitos se castraban debajo del árbol cubierto de violetas.

Los antiguos atenienses consideraban la violeta un símbolo de la ciudad de Atenas.

Ion, el fundador de Atenas, supuestamente estaba conduciendo a su gente a Atenas, cuando se encontró con ninfas del agua, quienes le obsequiaron violetas como muestra de sus buenos deseos.

La violeta se convirtió en el emblema de la ciudad y sería difícil encontrar una casa o templo ateniense que no estuviera adornado con violetas.

La Acrópolis de Atenas de Leo von Klenze (1846)

En la mitología, la flecha de Eros (Cupido) golpeó accidentalmente la violeta, convirtiendo el jugo de la flor en una porción de amor erótico.

Los griegos decoraban las mesas de banquete con violetas, creyendo que las flores podían prevenir la embriaguez, y las coronas de violetas se usaban para curar la resaca, cuando se había consumido demasiado vino violeta.

También se colocaron violetas en las tumbas de los niños pequeños, ya que la flor brindaba la esperanza de la resurrección de las almas jóvenes.

Otro mito nos dice que las violetas aparecieron por primera vez en el lugar donde Orfeo depositó su lira encantada.

20. Milenrama

Milenrama & # 8211 Achillea millefolium & # 8211 Achilles 'planta de mil hojas

Milenrama - Achillea millefolium - Planta de mil hojas de Aquiles, la palabra griega para milenrama es μυριόφυλλο-myriofyllo.

Milenrama, 'la planta de las mil hojas', en la mitología griega, es la planta que se dice que Tetis, ninfa del mar y diosa del agua, añadió al agua del baño cuando bañaba a su hijo, el antiguo héroe griego Aquiles. , para que sus poderes protectores cubrieran su piel y lo hicieran invencible, una especie de chaqueta antibalas, por así decirlo.

Pintura de cerámica policromática griega antigua (que data de c. 300 a. C.) de Aquiles durante la Guerra de Troya

Ahora, el mito anterior me confunde un poco, pero entonces nada parece ser sencillo cuando se trata de la mitología griega, que, por cierto, es interminable, según mi conocimiento, Thetis, sumergió a Aquiles, en el río Estigia, cuyo Se decía que las aguas provocaban invulnerabilidad, pero cuando ella lo sujetó con fuerza por el talón, mientras lo sumergía en el río, el agua nunca tocó su talón.

Como resultado, Aquiles era invulnerable en todas partes excepto en su talón, que resultó ser su perdición, de ahí proviene el modismo "Talón de Aquiles".

Lamentablemente, Aquiles no tenía a mano su codiciada milenrama, que usaba para tratar a sus soldados heridos, cuando fue herido de muerte durante las guerras de Troya, algunos lo escucharon decir: 'oh, si tan solo tuviera un poco de milenrama, seguramente sobreviviría. '.

Aquiles atendiendo a Patroclo herido por una flecha, ático kylix de figura roja, c. 500 a.C. (Altes Museum, Berlín)

Las hojas de milenrama se han utilizado en muchos campos de batalla para tratar a los soldados heridos, lo que dio lugar a nombres de uso común para milenrama "hierba de soldado" o "planta guerrera".

La milenrama se ha utilizado para tratar heridas, especialmente heridas sangrantes de armas de hierro, desde la Edad Media, las hojas son efectivas para ralentizar el sangrado, de modo que la sangre se coagule. La milenrama también es rica en propiedades antibióticas.

La milenrama es un símbolo del amor duradero, debido al hecho de que se necesitan dos o más años para propagarse a partir de la semilla antes de establecerse, pero una vez establecida, la milenrama es una planta perenne fuerte y duradera que puede soportar condiciones y negligencia que matarían a muchas otras plantas. .

La próxima vez que admire un narciso, moviendo su delicada cabeza al viento, o se doble para oler el embriagador aroma del jacinto, o admire esa exquisita orquídea, piense en esos pobres jóvenes griegos de la antigua Grecia, que dieron su vida, para que hoy podamos disfrutar de la belleza de estas flores.


3. Némesis

La diosa de la retribución, Némesis era una diosa muy venerada en la antigua Grecia. Su único deber era ofrecer castigo a aquellas almas que cometieron crímenes o malas acciones o acumularon grandes fortunas infligiendo dolor a otros. Némesis se ocupó de que se mantuviera el equilibrio en el mundo humano donde no hay extravagancia de nada, ni felicidad, miseria o tristeza. Se sabía que la diosa era despiadada al castigar a aquellos que habían cometido un acto de arrogancia contra los dioses. Según la leyenda, hay un templo construido para honrarla en Attica. Hay muchos folclore asociados con la Némesis y son bastante interesantes de leer. Según una leyenda, un huevo creado por Némesis nació para dar a luz a dos pares de gemelos, uno con Helena de Troya y Clitemnestra, el otro Dioscuri. También fue adorada por otros nombres como Adrasteia y Rhamnousia.


Leyendas

Se consideraba que los mitos encarnaban verdades divinas o atemporales, mientras que las leyendas (o sagas) eran casi históricas. Por lo tanto, en general se consideraba que los acontecimientos famosos de las epopeyas, como la guerra de Troya, habían sucedido realmente, y se creía que los héroes y las heroínas habían vivido realmente. Las sagas anteriores, como el viaje de los argonautas, fueron aceptadas de manera similar. La mayoría de las leyendas griegas estaban adornadas con cuentos populares y ficción, pero algunas ciertamente contienen un sustrato histórico. Tales son los relatos de más de un saqueo de Troya, que están respaldados por pruebas arqueológicas, y los trabajos de Heracles, que podrían sugerir el feudalismo micénico. Una vez más, la leyenda del Minotauro (un ser en parte humano, en parte toro) podría haber surgido de relatos exagerados de toros saltando en la antigua Creta.

En otra clase de leyendas, las ofensas atroces, como intentar violar a una diosa, engañar groseramente a los dioses inculpándolos en un crimen o asumiendo sus prerrogativas, fueron castigadas con la tortura eterna en el inframundo. Las consecuencias de los delitos sociales, como el asesinato o el incesto, también se describen en la leyenda (por ejemplo, la historia de Edipo, que mató a su padre y se casó con su madre). Las leyendas también se emplearon a veces para justificar los sistemas políticos existentes o para reforzar las reivindicaciones territoriales.


Contenido

Si bien había pocos conceptos universales para todos los pueblos griegos, muchos compartían algunas creencias comunes.

Teología

La teología griega antigua era politeísta, basada en la suposición de que había muchos dioses y diosas, así como una variedad de seres sobrenaturales menores de varios tipos. Había una jerarquía de deidades, con Zeus, el rey de los dioses, que tenía un nivel de control sobre todos los demás, aunque no era todopoderoso. Algunas deidades tenían dominio sobre ciertos aspectos de la naturaleza. Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, enviaba truenos y relámpagos, Poseidón gobernaba el mar y los terremotos, Hades proyectaba su notable poder en los reinos de la muerte y el inframundo, y Helios controlaba el sol. Otras deidades gobernaban sobre conceptos abstractos, por ejemplo, Afrodita controlaba el amor. Todas las deidades significativas fueron visualizadas como "humanas" en forma, aunque a menudo eran capaces de transformarse en animales o fenómenos naturales. [1]

Aunque eran inmortales, los dioses ciertamente no eran del todo buenos ni siquiera todopoderosos. Tuvieron que obedecer al destino, conocido en la mitología griega como los Moirai, [2] que anulaba cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo fue regresar a Ítaca después de la guerra de Troya, y los dioses solo pudieron alargar su viaje y hacerlo más difícil para él, pero no pudieron detenerlo.

Los dioses actuaron como humanos y tenían vicios humanos. [3] Interactuarían con los humanos, a veces incluso engendrando niños con ellos. En ocasiones, ciertos dioses se opondrían a otros y tratarían de superarse unos a otros. En el Ilíada, Afrodita, Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera, Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (ver theomaquia).

Algunos dioses se asociaron específicamente con una determinada ciudad. Atenea se asoció con la ciudad de Atenas, Apolo con Delfos y Delos, Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto. Pero también se adoraba a otros dioses en estas ciudades. Otras deidades estaban asociadas con naciones fuera de Grecia. Poseidón estaba asociado con Etiopía y Troya, y Ares con Tracia.

La identidad de los nombres no era garantía de un culto similar. Los propios griegos sabían muy bien que Artemisa adorada en Esparta, la cazadora virgen, era una deidad muy diferente de Artemisa, que era una diosa de la fertilidad de muchos pechos en Éfeso. Aunque la adoración de las deidades principales se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes contaban con templos para varios dioses importantes, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo firme hasta el final.

Nuestras fuentes antiguas sobre la religión griega nos dicen mucho sobre el culto, pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno pensaba. [4]

Vida futura

Los griegos creían en un inframundo donde los espíritus de los muertos iban después de la muerte. Una de las áreas más extendidas de este inframundo estaba gobernada por Hades, un hermano de Zeus, y también se conocía como Hades (originalmente llamado 'el lugar de Hades'). Otros reinos bien conocidos son el Tártaro, un lugar de tormento para los condenados, y Elíseo, un lugar de placeres para los virtuosos. En la religión micénica temprana, todos los muertos iban al Hades, pero el surgimiento de los cultos misteriosos en la era Arcaica llevó al desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.

Algunos griegos, como Aquiles, Alcmena, Anfiarao Ganímedes, Ino, Melicertes, Menelao, Peleo y un gran número de los que lucharon en las guerras de Troya y Tebana, fueron considerados físicamente inmortalizados y llevados a vivir para siempre en cualquiera de los Elíseos. , las Islas de los Benditos, el cielo, el océano o debajo de la tierra. Tales creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo. Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana. Para la mayoría de las personas, en el momento de la muerte, sin embargo, no había esperanza de otra cosa que la existencia continuada como alma incorpórea. [5]

Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón, también abrazaron la idea de la reencarnación, aunque esto solo fue aceptado por unos pocos. Epicuro enseñó que el alma son simplemente átomos que se disuelven al morir, por lo que uno deja de existir al morir.

Mitología

La religión griega tenía una mitología extensa. Consistía en gran parte en historias de los dioses y cómo interactuaban con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a los héroes y sus acciones, como Heracles y sus doce trabajos, Ulises y su viaje a casa, Jason y la búsqueda del Toisón de Oro y Teseo y el Minotauro.

En la mitología griega existían muchas especies. Los principales entre ellos eran los dioses y los humanos, aunque los titanes (que precedieron a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Las especies menores incluyeron los centauros mitad hombre mitad caballo, las ninfas basadas en la naturaleza (las ninfas de los árboles eran dríadas, las ninfas marinas eran nereidas) y los sátiros mitad hombre, mitad cabra. Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como los cíclopes gigantes de un solo ojo, la bestia marina Escila, el remolino Caribdis, las gorgonas y el Minotauro mitad hombre y mitad toro.

No existía una cosmogonía griega establecida, ni un mito de la creación. Diferentes grupos religiosos creían que el mundo se había creado de diferentes maneras. Un mito griego de la creación se contó en Hesíodo. Teogonia. Afirmó que al principio solo había una deidad primordial llamada Caos, que dio a luz a varios otros dioses primordiales, como Gaia, Tartarus y Eros, que luego dieron a luz a más dioses, los Titanes, que luego dieron a luz a los primeros olímpicos. .

La mitología sobrevivió en gran medida y se añadió para formar la mitología romana posterior. Los griegos y los romanos habían sido sociedades alfabetizadas, y gran parte de la mitología, aunque inicialmente compartida oralmente, estaba escrita en formas de poesía épica (como la Ilíada, los Odisea y el Argonáutica) y obras de teatro (como la de Eurípides Las bacantes y Aristófanes ' Las ranas). La mitología se hizo popular en la Europa cristiana post-renacentista, donde a menudo se utilizó como base para las obras de artistas como Botticelli, Miguel Ángel y Rubens.

Moralidad

Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era el miedo a cometer arrogancia. La arrogancia constituía muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, [6] y era un crimen en la ciudad-estado de Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaron la moderación. El orgullo solo se convierte en arrogancia cuando llega a los extremos, como cualquier otro vicio. Se pensaba lo mismo en comer y beber. Todo lo que se hiciera en exceso no se consideró adecuado. Los antiguos griegos daban, por ejemplo, importancia al atletismo y al intelecto por igual. De hecho, muchas de sus competiciones incluyeron a ambos. El orgullo no era malvado hasta que se volvía omnipresente o hiriente para los demás.

Textos sagrados

Los griegos no tenían textos religiosos que consideraran escrituras "reveladas" de origen sagrado, sino textos muy antiguos, incluido el de Homero. Ilíada y Odiseay los himnos homéricos (considerados como producciones posteriores en la actualidad), los de Hesíodo Teogonia y Obras y Días, y se consideraba que las Odas de Píndaro tenían autoridad [7] y, tal vez, estando inspiradas, por lo general comienzan con una invocación a las Musas en busca de inspiración. Platón incluso quiso excluir los mitos de su estado ideal descrito en el República por su bajo tono moral.

Si bien algunas tradiciones, como los cultos del misterio, mantuvieron ciertos textos como canónicos dentro de su propia praxis de culto, dichos textos fueron respetados pero no necesariamente aceptados como canónicos fuera de su círculo. En este campo, son de particular importancia algunos textos que se refieren a los cultos órficos: se han encontrado múltiples copias, que van desde el 450 a. C. hasta el 250 d. C., en varios lugares del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca se convirtieron en un texto sagrado. Otros textos fueron compuestos especialmente para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica, aunque tenían una función de culto, estaban ligados a la interpretación y nunca se convirtieron en una forma de oración común y estándar comparable al Pater Noster cristiano. Una excepción a esta regla fueron los ya denominados rituales órficos y misteriosos, que, en este, se apartaron del resto del sistema religioso griego. Finalmente, algunos textos llamados ieri logi (Griego: ιεροί λόγοι) (textos sagrados) de las fuentes antiguas, originados fuera del mundo griego, o fueron supuestamente adoptados en tiempos remotos, representando tradiciones aún más diferentes dentro del sistema de creencias griego.

Ceremonias

La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas, al igual que no hubo un texto sagrado común unificado para el sistema de creencias griego, no hubo una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaban a nivel local, y los sacerdotes normalmente eran magistrados de la ciudad o el pueblo, o obtenían la autoridad de uno de los muchos santuarios. Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de un festival local en particular, podrían ser otorgadas por tradición a una determinada familia. En gran medida, en ausencia de textos sagrados "escriturales", las prácticas religiosas derivaban su autoridad de la tradición, y "toda omisión o desviación suscita profunda ansiedad y suscita sanciones". [8]

Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en altares. Estos estaban típicamente dedicados a uno o varios dioses, y sostenían una estatua de la deidad en particular. En el altar se dejarían depósitos votivos, como alimentos, bebidas y objetos preciosos. A veces, aquí se realizaban sacrificios de animales, la mayor parte de la carne se tomaba para comer y los despojos se quemaban como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones, a menudo de vino, a los dioses, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio.

Una ceremonia era el pharmakos, un ritual que implicaba expulsar a un chivo expiatorio simbólico, como un esclavo o un animal, de una ciudad o aldea en un momento de dificultad. Se esperaba que al expulsar al chivo expiatorio ritual, las dificultades lo acompañarían.

Sacrificio

La adoración en Grecia consistía típicamente en sacrificar animales domésticos en el altar con himnos y oración. El altar estaba fuera de cualquier edificio del templo y podría no estar asociado con un templo en absoluto.El animal, que debía ser perfecto en su especie, fue decorado con guirnaldas y similares, y condujo en procesión al altar una niña con una canasta en la cabeza que contenía el cuchillo oculto abrió el camino. Después de varios rituales, el animal fue sacrificado sobre el altar. Mientras caía, todas las mujeres presentes "[gritaron] en tonos agudos y estridentes". Su sangre fue recogida y vertida sobre el altar. Fue masacrado en el lugar y varios órganos internos, huesos y otras partes no comestibles quemados como la porción de la ofrenda de la deidad, mientras que la carne fue removida para ser preparada para que los participantes comieran, las figuras principales la probaron en el lugar. El templo solía conservar la piel para venderla a los curtidores. El hecho de que los humanos se beneficiaran más del sacrificio que la deidad no se les había escapado a los griegos y, a menudo, era tema de humor en la comedia griega. [9]

Los animales utilizados fueron, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces). [10] Se ven caballos y asnos en algunos jarrones de estilo geométrico (900-750 aC), pero rara vez se mencionan en la literatura, fueron introducciones relativamente tardías en Grecia, y se ha sugerido que se establecieron las preferencias griegas en este asunto. más temprano. A los griegos les gustaba creer que el animal se alegraba de ser sacrificado e interpretaron varios comportamientos como lo demuestra. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en la religión romana o etrusca o en las religiones del Cercano Oriente, pero se practicaba, especialmente del hígado, y como parte del culto de Apolo. Generalmente, los griegos confiaban más en observar el comportamiento de las aves. [11]

Para una ofrenda más pequeña y sencilla, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado, [12] y fuera de las ciudades, los agricultores realizaban simples obsequios de sacrificios de productos vegetales a medida que se cosechaban los "primeros frutos". [13] La libación, un vertido ritual de líquido, era parte de la vida cotidiana, y las libaciones con una oración a menudo se hacían en casa cada vez que se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa y el resto. Se pueden hacer otros más formales en los altares de los templos, y se pueden usar otros fluidos como el aceite de oliva y la miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (que significa 100 toros) en la práctica solo puede involucrar una docena más o menos, en los grandes festivales, el número de ganado sacrificado puede llegar a cientos, y el número que se da un festín con ellos asciende a miles.

La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en alguna literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero. A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en los banquetes donde se sirve carne, en momentos de peligro o antes de algún esfuerzo importante para ganar el favor de los dioses. Por ejemplo, en Homer's Odisea Eumeo sacrifica un cerdo con una oración por su irreconocible maestro Ulises. Sin embargo, en Homer Ilíada, que refleja en parte la civilización griega muy temprana, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio. [14]

Estas prácticas de sacrificio comparten mucho con las formas registradas de rituales de sacrificio conocidos más tarde. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales siempre que los dioses indicaron su presencia mediante algún signo o éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio de animales. Odiseo ofrece a Zeus un carnero de sacrificio en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar algo de luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, más que como entidades externas, indicando lazos sociales. Los rituales de sacrificio jugaron un papel importante en la formación de la relación entre los humanos y lo divino. [15]

Se ha sugerido que las deidades ctónicas, que se distinguen de las olímpicas porque se les ofrece típicamente el modo de sacrificio del holocausto, donde la ofrenda se quema por completo, pueden ser restos de la religión prehelénica nativa y muchas de las deidades olímpicas pueden provenir de los proto-griegos que invadieron la parte sur de la península balcánica a finales del tercer milenio antes de Cristo. [dieciséis]

Festivales

En la antigua Grecia se celebraron varios festivales religiosos. Muchos eran específicos solo de una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, el festival de Lykaia se celebró en Arcadia en Grecia, que estaba dedicado al dios pastoral Pan. Al igual que los otros Juegos Panhelénicos, los antiguos Juegos Olímpicos eran un festival religioso que se celebraba en el santuario de Zeus en Olimpia. Otros festivales se centraron en el teatro griego, de los cuales el Dionysia de Atenas fue el más importante. Las fiestas más típicas presentaban una procesión, grandes sacrificios y una fiesta para comer las ofrendas, y muchas incluían entretenimientos y costumbres como visitar a amigos, vestirse con disfraces y comportamientos inusuales en las calles, a veces arriesgados para los transeúntes de varias maneras. En total, el año en Atenas incluyó unos 140 días que eran festivales religiosos de algún tipo, aunque variaban mucho en importancia.

Ritos de pasaje

Un rito de iniciación era la anfidromía, que se celebraba el quinto o séptimo día después del nacimiento de un niño. El parto era extremadamente importante para los atenienses, especialmente si el bebé era un niño.

El edificio principal del templo griego se encontraba dentro de un recinto o temenos más grande, generalmente rodeado por una cerca o muro de peribolos. El conjunto generalmente se llama "santuario". La Acrópolis de Atenas es el ejemplo más famoso, aunque aparentemente fue amurallada como ciudadela antes de que se construyera un templo allí. Los tenemos pueden incluir muchos edificios subsidiarios, arboledas o manantiales sagrados, animales dedicados a la deidad y, a veces, personas que se habían refugiado de la ley, que algunos templos ofrecían, por ejemplo, a los esclavos fugitivos. [17]

Los primeros santuarios griegos probablemente carecían de edificios para templos, aunque nuestro conocimiento de estos es limitado y el tema es controvertido. Un santuario temprano típico parece haber consistido en un tenemos, a menudo alrededor de una arboleda sagrada, una cueva, una roca (baetyl) o un manantial, y tal vez definido solo por piedras marcadores a intervalos, con un altar para las ofrendas. Muchos santuarios rurales probablemente se mantuvieron en este estilo, pero los más populares gradualmente pudieron permitirse un edificio para albergar una imagen de culto, especialmente en las ciudades. Este proceso ciertamente estaba en marcha en el siglo IX y probablemente comenzó antes. [18]

Los interiores del templo no servían como lugares de reunión, ya que los sacrificios y rituales dedicados a la deidad respectiva se llevaban a cabo fuera de ellos, en altares dentro del recinto más amplio del santuario, que podía ser amplio. A medida que pasaron los siglos, tanto el interior de los templos populares como el área circundante acumularon estatuas y pequeños santuarios u otros edificios como obsequios, y trofeos militares, pinturas y artículos en metales preciosos, convirtiéndolos efectivamente en una especie de museo.

Algunos santuarios ofrecían oráculos, personas que se creía que recibían inspiración divina al responder a las preguntas de los peregrinos. La más famosa de ellas fue, con mucho, la sacerdotisa llamada Pitia en el Templo de Apolo en Delfos, y la de Zeus en Dodona, pero había muchas otras. Algunos se ocupaban únicamente de asuntos médicos, agrícolas o de otro tipo, y no todos representaban a dioses, como el del héroe Trofonio en Livadeia.

Imágenes de culto

El templo era la casa de la deidad a la que estaba dedicado, quien en cierto sentido residía en la imagen de culto en el cella o habitación principal en el interior, normalmente frente a la única puerta. La imagen de culto normalmente tomaba la forma de una estatua de la deidad, por lo general aproximadamente de tamaño natural, pero en algunos casos muchas veces de tamaño natural. En los primeros días, estos eran de madera, mármol o terracota, o en la forma especialmente prestigiosa de una estatua criselefantina con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para la ropa, alrededor de un marco de madera. Las imágenes de culto griegas más famosas eran de este tipo, incluida la Estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Partenos de Fidias en el Partenón de Atenas, ambas estatuas colosales, ahora completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas criselefantinas de Delfos. Las imágenes de culto al bronce fueron menos frecuentes, al menos hasta la época helenística. [19] Las primeras imágenes parecen haber sido vestidas con ropa real, y en todos los períodos las imágenes pueden usar joyas reales donadas por devotos.

El acrolito era otra forma compuesta, esta vez una forma económica con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, quizás comparable al lingam hindú, muchos de ellos fueron conservados y venerados por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la imagen de culto principal. Xoana tenía la ventaja de que eran fáciles de llevar en procesiones en festivales. El Trojan Palladium, famoso por los mitos del ciclo épico y que supuestamente terminaba en Roma, era uno de ellos. La roca sagrada o baetyl es otro tipo muy primitivo, que se encuentra alrededor del Mediterráneo y el Antiguo Cercano Oriente.

Muchas de las estatuas griegas bien conocidas de las copias de mármol romanas eran originalmente imágenes de culto del templo, que en algunos casos, como el Apolo Barberini, pueden identificarse de manera creíble. Muy pocos originales reales sobreviven, por ejemplo, el Pireo Atenea de bronce (2,35 m (7,7 pies) de altura, incluido un casco). La imagen se encontraba sobre una base, del siglo V a menudo tallada con relieves.

Se pensaba que el acceso a la cella de un templo griego se limitaba a los sacerdotes, y sólo raras veces entraban otros visitantes, excepto quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, este panorama ha cambiado y los académicos ahora enfatizan la variedad de reglas de acceso locales. Pausanias fue un caballero viajero del siglo II d.C. que declara que la intención especial de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto, y por lo general lograba hacerlo. [20]

Por lo general, era necesario hacer un sacrificio o un regalo, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año, o por clase, raza, género (con hombres o mujeres prohibidos) o incluso más estrictamente. Los consumidores de ajo estaban prohibidos en un templo, en otro las mujeres, a menos que fueran vírgenes, las restricciones surgían típicamente de las ideas locales de pureza ritual o de un capricho percibido de la deidad. En algunos lugares se pidió a los visitantes que demostraran que hablaban griego en otros lugares a los dorios no se les permitía la entrada. Algunos templos solo se podían ver desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abrirán. Pero, en general, los griegos, incluidos los esclavos, tenían una expectativa razonable de que se les permitiera cella. Una vez dentro del cella era posible rezar a la imagen de culto o delante de ella, ya veces al tocarla, Cicerón vio una imagen de bronce de Heracles con el pie en gran parte desgastado por el toque de los devotos. [21] Famosas imágenes de culto como la Estatua de Zeus en Olimpia funcionaron como importantes atracciones para los visitantes. [22]

El papel de la mujer en los sacrificios se analiza anteriormente. Además, los únicos roles públicos que las mujeres griegas podían desempeñar eran sacerdotisas: [23] hiereiai, que significa "mujeres sagradas" o anfípolis, un término para asistentes menores. Como sacerdotisa, obtuvieron reconocimiento social y acceso a más lujos que otras mujeres griegas que trabajaban o que normalmente se quedaban en el hogar. En su mayoría provenían de familias de élite locales, algunos roles requerían vírgenes, que normalmente solo servían durante un año más o menos antes del matrimonio, mientras que otros roles iban a las mujeres casadas. Las mujeres que eligieron voluntariamente convertirse en sacerdotisas recibieron un aumento en su estatus social y legal para el público y, después de la muerte, recibieron un cementerio público. Las sacerdotisas griegas tenían que estar sanas y tener una mente sana, el razonamiento era que las que servían a los dioses tenían que ser de la misma calidad que sus ofrendas. [24] Esto también fue cierto para los sacerdotes griegos varones.

Se discute si hubo divisiones de género cuando se trataba de servir a un dios o diosa en particular, que se dedicaba a qué dios, dioses y / o diosas podían tener sacerdotes y sacerdotisas para servirles. Los detalles de género entraron en juego cuando se trataba de quién realizaría ciertos actos de sacrificio o adoración, estaban determinados por el significado del papel masculino o femenino para ese dios o diosa en particular, un sacerdote lideraría a la sacerdotisa o al revés. [25] En algunos cultos griegos, las sacerdotisas servían tanto a dioses como a diosas, ejemplos como la Pitia, o el Oráculo de Apolo femenino en Delfos, y el de Didyma, eran sacerdotisas, pero ambos eran supervisados ​​por sacerdotes varones. La fiesta de Dionosyus era practicada por ambos y el dios era servido por mujeres y sacerdotisas, eran conocidas como las Gerarai o las venerables. [26]

Hubo festivales religiosos segregados en la Antigua Grecia: Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia y Skira eran festivales que eran solo para mujeres. El festival Thesmophoria y muchos otros representaban la fertilidad agrícola, que los antiguos griegos consideraban que estaba estrechamente relacionada con las mujeres. Le dio a las mujeres una identidad religiosa y un propósito en la religión griega, en la que el papel de las mujeres en la adoración de las diosas Deméter y su hija Perséfone reforzó los estilos de vida tradicionales. Las fiestas relacionadas con la fertilidad agrícola eran valoradas por la polis porque para eso trabajaban tradicionalmente, las fiestas centradas en las mujeres que involucraban asuntos privados eran menos importantes. En Atenas, las fiestas en honor a Deméter se incluyeron en el calendario y fueron promovidas por Atenas, construyeron templos y santuarios como el Thesmophorion, donde las mujeres podían realizar sus ritos y adoración. [27]

Aquellos que no estaban satisfechos con el culto público de los dioses podían recurrir a diversas religiones misteriosas que funcionaban como cultos en los que los miembros debían iniciarse para conocer sus secretos.

Aquí, podían encontrar consuelos religiosos que la religión tradicional no podía proporcionar: una oportunidad de despertar místico, una doctrina religiosa sistemática, un mapa de la otra vida, un culto comunitario y una banda de compañerismo espiritual.

Algunos de estos misterios, como los de Eleusis y Samotracia, eran antiguos y locales. Otros se esparcieron de un lugar a otro, como los misterios de Dioniso. Durante el período helenístico y el Imperio Romano, las religiones de misterios exóticos se generalizaron, no solo en Grecia, sino en todo el imperio. Algunas de estas eran creaciones nuevas, como Mitra, mientras que otras se habían practicado durante cientos de años antes, como los misterios egipcios de Osiris.

Orígenes

La religión griega convencional parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los períodos más tempranos, hay indicios sugestivos de que algunos elementos locales se remontan incluso más atrás que la Edad del Bronce o el período heládico para los agricultores de la Grecia neolítica. . También hubo una clara evolución cultural de la religión micénica heládica tardía de la civilización micénica. Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como de muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron importantes centros heládicos que de otro modo habían perdido importancia en la época griega. [28]

Los micénicos quizás trataron a Poseidón, para ellos un dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y las formas de su nombre junto con varios otros olímpicos son reconocibles en los registros en Lineal B, aunque Apolo y Afrodita están ausentes. Sin embargo, solo aproximadamente la mitad del panteón micénico parece sobrevivir a la Edad Media griega. La evidencia arqueológica de la continuidad de la religión es mucho más clara en Creta y Chipre que en el continente griego. [29]

Los conceptos religiosos griegos también pueden haber absorbido las creencias y prácticas de culturas cercanas anteriores, como la religión minoica, [30] y otras influencias provenían del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre. [29] Herodoto, escribiendo en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto.

La hipótesis de la Gran Diosa, según la cual una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, se ha propuesto tanto para Grecia como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha contado con el apoyo de los especialistas de algunas décadas, aunque la pregunta sigue estando muy pobremente evidenciada para una conclusión clara, al menos la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. [31] Los Doce Olímpicos, con Zeus como padre celestial, ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo. [32] En la época de las obras épicas de Homero, todos están bien establecidos, excepto Dionisio. Sin embargo, varios de los Himnos homéricos, probablemente compuestos un poco más tarde, están dedicados a él.

Períodos arcaicos y clásicos

La Grecia arcaica y clásica vio el desarrollo de ciudades florecientes y templos construidos en piedra para los dioses, que tenían un diseño bastante consistente en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica y los sacerdotes procedían en su mayoría de la élite local. Las obras religiosas lideraron el desarrollo de la escultura griega, aunque aparentemente no la pintura griega ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa estaba, además de personal, dirigida a desarrollar la solidaridad dentro del polis, varios santuarios importantes desarrollaron un estatus "panhelénico", atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos sirvieron como un componente esencial en el crecimiento y la autoconciencia del nacionalismo griego. [33]

La religión dominante de los griegos no quedó sin oposición dentro de Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética, los atletas olímpicos estaban destinados a fallar. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes, quien reprendió los vicios humanos de los dioses, así como su descripción antropomórfica. Platón escribió que había un dios supremo, a quien llamó la "Forma del Bien", y que él creía que era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles, también estuvo en desacuerdo con la existencia de deidades politeístas, porque no pudo encontrar suficiente evidencia empírica para ello. Creía en un Prime Mover, que había puesto en marcha la creación, pero no estaba conectado ni interesado en el universo.

Período helenístico

En el período helenístico entre la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de diversas formas, incluida la expansión de al menos algunas de las conquistas de Alejandro. Las nuevas dinastías de diadochi, reyes y tiranos a menudo gastaban generosamente en los templos, a menudo siguiendo a Alejandro para tratar de insinuarse en el culto religioso, esto fue mucho más fácil para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto había deificado a los monarcas durante mucho tiempo. El enorme Altar de Pérgamo elevado (ahora en Berlín) y el Altar de Hierón en Sicilia son ejemplos de grandes construcciones de la época sin precedentes.

Los nuevos cultos de deidades importadas como Isis de Egipto, Atargatis de Siria y Cibeles de Anatolia se volvieron cada vez más importantes, así como varios movimientos filosóficos como el platonismo, el estoicismo y el epicureísmo tendieron a restar mérito a la religión tradicional, aunque muchos griegos fueron capaz de mantener creencias de más de uno de estos grupos.Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada, se difundió en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Soter como un híbrido de estilos de deidad griegos y locales. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficos y los pitagóricos, comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio de animales, y si los dioses realmente lo apreciaban de los textos sobrevivientes Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables. [34] La astrología helenística se desarrolló al final del período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Aunque los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron el control sobre la imaginación del panteón tradicional, especialmente entre los educados, pero probablemente más ampliamente entre la población en general.

Imperio Romano

Cuando la República Romana conquistó Grecia en 146 a. C., tomó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega, como los estilos literario y arquitectónico) y la incorporó a la suya propia. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas Zeus con Júpiter, Hera con Juno, Poseidón con Neptuno, Afrodita con Venus, Ares con Marte, Artemisa con Diana, Atenea con Minerva, Hermes con Mercurio, Hefesto con Vulcano, Hestia con Vesta, Deméter con Ceres, Hades con Plutón, Tyche con Fortuna y Pan con Faunus. Algunos de los dioses, como Apolo y Baco, habían sido adoptados anteriormente por los romanos. También había muchas deidades que existían en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con una deidad griega, incluidos Jano y Quirino.

Los romanos generalmente no gastaron mucho en nuevos templos en Grecia, aparte de los de su culto imperial, que se colocaron en todas las ciudades importantes. Las excepciones incluyen Antoninus Pius (r. 138-161 dC), cuyos encargos incluyen el Templo de Baalbec de Baco, posiblemente la supervivencia más impresionante del período imperial (aunque el Templo de Júpiter-Baal al lado era más grande). Se podría decir que el mundo griego ya estaba bien provisto de santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos a menudo robaban estatuas famosas de los santuarios, a veces dejando reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres, gobernador de Sicilia del 73 al 70 a. C., fue uno de los primeros ejemplos que, inusualmente, fue procesado después de su partida.

Después de las enormes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos de Egipto y Asia se hicieron populares en Grecia y en el imperio occidental.

Declive y supresión

El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, asimilando creencias y prácticas de una variedad de tradiciones religiosas extranjeras a medida que el Imperio Romano se expandía [ página necesaria ]. Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y el cristianismo primitivo, y las religiones de misterio como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I se convirtió en el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milán del 313 d.C. promulgó la tolerancia oficial para el cristianismo dentro del Imperio. Aún así, en Grecia y en otros lugares, hay evidencia de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con poca influencia cultural fluyendo entre las dos [ página necesaria ]. Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios nuevos lugares de culto en las áreas suburbanas de las ciudades. Contrariamente a algunos eruditos más antiguos, los cristianos recién convertidos no simplemente continuaron adorando en templos convertidos, sino que se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las comunidades paganas más antiguas declinaron y finalmente fueron suprimidas y disueltas. [35] [ página necesaria ]

El emperador romano Juliano, sobrino de Constantino, inició un esfuerzo para poner fin a la ascensión del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Más tarde conocido como "El Apóstata", Julian había sido criado como cristiano, pero abrazó la fe pagana de sus antepasados ​​en la edad adulta temprana. Al darse cuenta de cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la represión, Julian siguió una política de marginación pero no de destrucción hacia la Iglesia, tolerando y, en ocasiones, prestando apoyo estatal a otras religiones prominentes (particularmente el judaísmo) cuando creía que hacerlo probablemente debilitaría el cristianismo. [36] La formación cristiana de Julian influyó en su decisión de crear una única versión organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basado en el neoplatonismo. [37] [38] Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de filosofía y literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Julian creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no solo del acceso sino también de la influencia sobre la educación clásica. [39]

El sucesor de Juliano, Constantino, revirtió algunas de sus reformas, pero Joviano, [40] Valentiniano I y Valente continuaron la política de tolerancia religiosa de Juliano dentro del Imperio, obteniendo los elogios de los escritores paganos. [41] La persecución oficial del paganismo en el Imperio de Oriente comenzó bajo Teodosio I en 381 d. C. [42] Teodosio hizo cumplir estrictamente las leyes antipaganas, disolvió los sacerdocios, destruyó los templos y participó activamente en las acciones cristianas contra los lugares sagrados paganos. [43] Decretó leyes que prohibían la adoración de dioses paganos no solo en público, sino también dentro de hogares privados. [37] Los últimos Juegos Olímpicos se llevaron a cabo en 393 d. C., y Teodosio probablemente suprimió cualquier intento adicional de celebrar los juegos. [8] El emperador Graciano del Imperio Occidental, bajo la influencia de su consejero Ambrosio, puso fin a la tolerancia no oficial generalizada que había existido en el Imperio Romano Occidental desde el reinado de Juliano. En 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y las propiedades de las órdenes restantes de sacerdotes paganos, disolvió las vírgenes vestales, quitó altares y confiscó templos. [44]

A pesar de la represión oficial por parte del gobierno romano, el culto a los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media. Un templo de Apolo reclamado, con una comunidad de adoradores y un bosque sagrado asociado, sobrevivió en Monte Cassino hasta el 529 d.C., cuando fue convertido por la fuerza en una capilla cristiana por San Benito de Nursia, quien destruyó el altar y cortó el bosque. [45] Otras comunidades paganas, a saber, los Maniots, persistieron en la península de Mani en Grecia hasta al menos el siglo IX. [35]

Renacimientos modernos

La religión y la filosofía griegas han experimentado una serie de avivamientos, en primer lugar en las artes, las humanidades y la espiritualidad del neoplatonismo renacentista, que sin duda muchos creían que tenía efectos en el mundo real. Durante el período de tiempo (siglos XIV-XVII) cuando la literatura y la filosofía de los antiguos griegos ganaron un reconocimiento generalizado en Europa, esta nueva popularidad no se extendió a la religión griega antigua, especialmente a las formas teístas originales, ni a la mayoría de los nuevos exámenes de la filosofía griega. fueron escritos dentro de un contexto sólidamente cristiano. [46]

Los primeros avivadores, con diversos grados de compromiso, fueron los ingleses John Fransham (1730-1810), interesados ​​en el neoplatonismo, y Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos.


Los niños más famosos de Ares

Como muchos de sus compañeros dioses, Ares tuvo varios hijos ilegítimos con diosas y mujeres mortales. La mayoría de los hijos de Ares procedían de su unión con Afrodita. Lo que esto significaba era que, algunos de los hijos de Ares resultaron estar llenos de odio (como su padre) o de amor (como su madre, Afrodita).

Por lo general, los hijos de Ares, Phobos (el dios del miedo) y Deimos (el dios del terror) lo acompañaban a la batalla. En algunas ocasiones, su hermano, Eris, la diosa de la lucha, se unía a él cada vez que saqueaba una aldea.

Los cuatro principales Erotes (Eros, Anteros, Himeros y Pothos) en la mitología griega se refieren a Ares & # 8217 niños con Afrodita. Los Erotes eligieron la mayoría de sus atributos de Afrodita. Por lo tanto, a menudo se los consideraba dioses del amor, el deseo y el sexo. El más famoso de los Erotes tiene que ser Eros, el dios del amor, el deseo y el sexo.

La deidad Harmonia estaba asociada con la armonía. Entre todos los hijos de Ares, Harmonia fue el que más trabajó para anular las malas acciones de Ares y sus otros hijos belicistas.

Adrestia fue otra niña que surgió de la unión entre Ares y Afrodita. Ella era responsable de mantener el equilibrio entre el amor y el odio. Según los antiguos griegos, también se la conoce como: "la de la que no se puede escapar". En todo momento, se aseguró de que hubiera un equilibrio perfecto entre las dos fuerzas opuestas del bien y el mal. En algunos casos, los antiguos griegos la veneraban como la diosa de la revuelta o la retribución. Esto le valió otro nombre: la diosa de la némesis.

En las regiones amazónicas, Ares engendró un hijo que más tarde se convirtió en la reina amazona Hipólita. Es por eso que muchos mitólogos griegos a veces consideraban a los amazónicos descendientes de Ares.


Agamenón, rey de Micenas. Máscara funeraria de oro. Fotografía: Universalimagesgroup / Getty Images

Cuando el arqueólogo entusiasta y de mentalidad romántica Heinrich Schliemann descubrió esta máscara dorada en Micenas en 1876, no tenía ninguna duda de que debía ser la máscara mortuoria del propio Agamenón, el rey que dirigió a los griegos en la guerra de Troya, solo para ser asesinado en su regreso a casa. Por supuesto, no hay pruebas de eso, pero es una de las caras más atractivas del arte.


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