Mujer romana como Higía

Mujer romana como Higía

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Una mujer romana como Higía, diosa de la salud, de minturnae en Campania, siglo II d.C., mármol. Hecho con ReMake y ReCap de AutoDesk.

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Higía

Tanto en la mitología griega como en la romana, Higía (además Hygiea o Hygeia Griego antiguo: Ὑγιεία o Ὑγεία, latín: Hygēa o Hygīa), era la hija del dios de la medicina, Asclepio y Epione. Ella era la diosa / personificación de la salud (griego: ὑγίεια - hugieia [1]), limpieza e higiene.

Hygieia y sus cinco hermanas realizaron cada una una faceta del arte de Apolo: Hygieia ("Higiene", la diosa / personificación de la salud, la limpieza y el saneamiento), Panacea (la diosa del remedio universal), Iaso (la diosa de la recuperación de la enfermedad), Aceso (la diosa del proceso de curación) y Aglæa / Ægle (la diosa de la belleza, el esplendor, la gloria, la magnificencia y el adorno).

Hygieia también jugó un papel importante en el culto de su padre. Si bien su padre estaba más directamente asociado con la curación, ella estaba asociada con la prevención de enfermedades y la continuación de la buena salud. Su nombre es la fuente de la palabra "higiene". Fue importada por los romanos como la diosa Valetudo, la diosa de la salud personal, pero con el tiempo comenzó a identificarse cada vez más con la antigua diosa italiana del bienestar social, Salus.


Hygeia / Hygieia

En la mitología griega y romana, Hygieia (también Hygiea o Hygeia, Ὑγιεία o Ὑγεία en griego, Hygēa o Hygīa en latín), era una hija del dios de la medicina, Asclepio. Ella era la diosa / personificación de la salud (griego: ὑγίεια - hugieia [1]), la limpieza y el saneamiento. También jugó un papel importante en el culto de su padre. Si bien su padre estaba más directamente asociado con la curación, ella estaba asociada con la prevención de enfermedades y la continuación de la buena salud. Su nombre es la fuente de la palabra "higiene". Fue importada por los romanos como la diosa Valetudo, la diosa de la salud personal, pero con el tiempo comenzó a identificarse cada vez más con la antigua diosa italiana del bienestar social, Salus.

Los templos principales de Higía estaban en Epidauro, Corinto, Cos y Pérgamo. Pausanias comentó que, en la Asclepieion de Titane en Sicyon (fundada por Alexanor, nieto de Asclepio), las estatuas de Higía estaban cubiertas por cabello de mujeres y piezas de ropa babilónica. Según las inscripciones, se ofrecieron los mismos sacrificios en Paros.

Ariphron, una artista siconia del siglo IV a.C., escribió un conocido himno para celebrarla. Las estatuas de Hygieia fueron creadas por Scopas, Bryaxis y Timotheus, entre otros, pero no hay una descripción clara de cómo se veían. A menudo se la representaba como una mujer joven alimentando a una gran serpiente que estaba envuelta alrededor de su cuerpo o bebiendo de un frasco que llevaba. [5] Estos atributos fueron adoptados más tarde por la diosa curativa galorromana, Sirona. Hygieia estaba acompañada por su hermano, Telesphorus.

Hygeia, la diosa de la salud, el saneamiento y la higiene, era la hijastra de Asclepio. Ella fue adorada junto a Asclepio en todos sus santuarios de curación, o Asclepiones.
Desde la antigüedad, los curanderos han notado la estrecha relación entre la limpieza y la salud. La pestilencia y la enfermedad florecen donde se acumulan la suciedad y las impurezas. Limpia el cuerpo, tanto por dentro como por fuera, a través de la dieta, el ejercicio, el estilo de vida y el régimen físico, y la mayoría de las enfermedades mejoran en gran medida o desaparecen por sí solas.
Personificando el valor de la dieta y la higiene en el mantenimiento de la salud y la prevención de enfermedades, Hygeia es la antítesis y el complemento de Asclepio. Buscamos en Asclepio milagros médicos en tiempos de crisis, pero primero hagamos todo lo posible para mantener nuestra salud y prevenir la enfermedad nosotros mismos. El cuerpo tiene poderes asombrosos de autocuración si lo mantenemos limpio y vivimos de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
En su libro, Sanación espontánea, el Dr. Andrew Weil clasifica varios enfoques del arte de la medicina como predominantemente asclepianos o hygeianos. La mayoría de los sistemas médicos alternativos, holísticos y naturales se encuentran en el campo de Hygeian, mientras que la medicina moderna es abrumadoramente asclepiana. El enfoque de Hygeian, sostiene, es en última instancia el más positivo y empoderador.
Hipócrates no era un fanático ni un idealista; era, sobre todo, eminentemente pragmático, y creía en el sentido común para usar todo lo que funcionara y fuera más apropiado para el caso que nos ocupaba. Pero a pesar de que creía en una intervención oportuna y heroica donde fuera necesario, en la balanza, fue más hygeiano en su enfoque.

Higía, una de las hijas de Asklepios (Asclepio) y nieta de Apolo, jugó un papel importante en el culto de Asklepios como dadora de salud. A menudo se la identifica con la salud y a veces se la llama La Salud. Fue adorada y celebrada junto con su padre en muchos lugares (Asklepieion) del mundo griego y romano.

El culto fue conocido entre los siglos VII y VI a. C. como un culto local. Se extendió después del reconocimiento a través del oráculo de Apolo en Delfos y después de las plagas catastróficas en 429 y 427 a. C. en Atenas y en 293 a. C. en Roma. El Asklepieion más antiguo parece estar en Trikke (el actual Trikala en Tesalia), mientras que los mayores centros de culto se establecieron en Epidauro, Corinto, Cos y Pérgamo. Pausanias notó algunos detalles interesantes sobre las ofrendas a Higía en el Asklepieion de Titane en Sikyonia, que fue fundado, según él, por Alexanor, el nieto de Asklepios. Las estatuas de la Salud estaban cubiertas por masas de cabello de mujeres consagradas a la diosa y las franjas de ropa babilónica. Las mismas ofrendas también se conocen por las inscripciones descubiertas en la isla de las Cícladas, Paros.

Hygieia fue cantada y representada por muchos artistas desde el siglo IV a. C. hasta el final del período romano. Ariphron, la sikyoniana, que vivió en el siglo IV a. C., fue la autora de un himno que la celebraba. Las estatuas de Hygieia se originaron a partir de maestros conocidos como Skopas, Timotheos (ambas obras en la actualidad en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas) y Bryaxis. A los escultores romanos también les gustaba crear su imagen. Buenos ejemplos de las obras romanas de Higía se encuentran en las colecciones de los museos de Epidauro, Heraclión, Nicosia y Roma. El antiguo relieve de talla de marfil de la galería de Walker en Liverpool representa a Hygieia en su forma típica de una hermosa mujer joven que alimenta a una enorme serpiente sagrada que está envuelta alrededor de su cuerpo. Aprendemos de Pausanias sobre un tipo especial de serpiente grande, pero no venenosa, que vive en la región de Epidauro. A veces Hygieia va acompañada de Telesforos, el enano con una capucha en la cabeza, símbolo de la recuperación. Según algunos mitos, era hermano de Higía y una deidad en Tracia.

Con la creciente importancia del culto de Asklepio durante el período romano, Higía se asoció con la luna y su padre, el más adorado de los dioses, y se la consideraba igual al sol. El nombre de Hygieia sobrevive en la actualidad en palabras como higiene. Su serpiente sagrada junto con la vara de Asklepios es el símbolo de la medicina.

Hygia es Salud, la divinidad cuya fuerza fomenta la concordancia entre cualidades contrarias dentro del cuerpo donde debería florecer, y la aparta de donde no debería estar. Actualmente se la conoce, no como una deidad o fuerza inteligente, sino como una condición corporal pasiva (sobre la que se debe actuar o dejarse sola) opuesta a la causada por la enfermedad, esta condición, aunque se considera un fenómeno puramente físico, es, sin embargo, venerada como una deidad: "Un pueblo obtiene los dioses que se merece". (Cecil M. Bowra).

Hygia es la hija de Asclepio, el dios que atiende las dolencias de cada hombre o mujer. Ambos son muy importantes con respecto a la salud, sin embargo, el dios de la curación sigue siendo Apolo, que es el padre de Asclepio y representa la pureza misma. Porque la enfermedad (se ha conjeturado) es una forma de contaminación, cuyos caminos secretos deben ser descubiertos primero a través de las oscuras palabras del dios de los oráculos, hijo de Zeus:

"Loxias (Apolo, el oblicuo) es el portavoz de Zeus, su padre". (La sacerdotisa Pitia. Aeschylus. Eumenides 19).

Por lo tanto, hay cuatro generaciones entre el gobernante del cielo y la salud de los mortales, quienes & # 8212 para comenzar (o terminar) con & # 8212 deben seguir siendo presa de una Muerte malsana. Esta molesta circunstancia está ordenada por el MOERAE, y Zeus no permitirá nada más, de lo contrario había salvado a su propio hijo Sarpedón 1, a quien amaba, y se había abstenido de golpear a Asclepio con su rayo cuando este último empezó a resucitar a los muertos. Esto sucedió porque los hombres no son como los dioses y, en consecuencia, Zeus también castigó a Prometeo 1 cuando robó el fuego divino y se lo dio a los hombres, quienes a su vez, siguiendo su propia sabiduría, lo emplearon para cocinar y hervir entre sí. En consecuencia, el consejo de Apolo, "conócete a ti mismo", ha sido tomado como un recordatorio que significa "sabe que no eres un dios", ya que el corazón del hombre tiende a olvidar esa circunstancia. Y aunque toda la salud proviene de este dios & # 8212 llamado "el brillante" & # 8212, también está bien documentado que Apolo puede descender del cielo "más oscuro que la noche", dejando caer sobre los hombres todo tipo de pestilencias. Algo parecido podría decirse de su dulce hermana Artemisa, dadora de vida y libertadora, pero también asesina.

Estos grandes dioses están lejos y generalmente mantienen su distancia:

"Sacudidor de la Tierra, como ningún sabio juicio me contarías, si luchara contra ti por el bien de los mortales, criaturas lamentables, que como hojas ahora están llenas de vida llameante, comiendo el fruto del campo, y ahora otra vez languidecer y perecer ". (Apolo a Poseidón. Homero, Ilíada 21.462).

Sabiendo o sintiendo esto, los humanos invocan a otros dioses, quienes, como Asclepio o Higía, parecen habitar más cerca de ellos. Esto lo hacen incluso cuando están sanos, porque la enfermedad es una amenaza omnipresente:

"La salud verdaderamente floreciente no descansa contenta dentro de sus límites debidos porque la enfermedad siempre la presiona contra ella, su vecina con un muro común". (Los ancianos argivos. Esquilo, Agamenón 1001).

Y aunque no los llamen "dioses", no dejarán de invocarlos y desear lo que representan, ya que ninguna otra circunstancia puede intuirse tan opresiva como el estar afligidos por la enfermedad, que arroja, ante los ojos del enfermo, una sombra oscura sobre el mundo entero y priva a la vida de su alegría.

Himno órfico 68 a Hygeia (trad. Taylor) (himnos griegos C3rd A.C. a 2nd A.D.):

"A Hygeia (Salud), Fumigación de Maná. Oh, reina general muy deseada y prolífica. Escúchame, Hygeia portadora de vida, de hermoso semblante, madre de todas por tus terribles enfermedades, de dicha destructiva, de nuestra vida retírate y cada La casa es floreciente y hermosa, si con aspecto de regocijo estás allí. Cada daidal es una fuerza vigorosa que inspira, y todo el mundo tu mano amiga desea. Aides (Hades), la perdición de la vida, solo resiste tu voluntad, y siempre odia tu todo- preservando la habilidad. Oh reina fértil, de ti fluye para siempre a la vida mortal desde el reposo agónico y los hombres sin tu facilidad que todo lo sustenta no encuentran nada útil, nada formado para complacer. Sin tu ayuda, ni el yo de Aides puede prosperar, ni el hombre demasiado Llega la edad afligida para ti sola, de semblante sereno, tú gobiernas todas las cosas, reina universal. Ayuda a tus místicos con mente propicia, y evita las enfermedades de todo tipo ".

HYGEIA era una divinidad menor adorada junto con su padre, el dios de la medicina Asklepios, como la diosa de la buena salud.


En la escultura se la representaba como una mujer sosteniendo una serpiente en sus manos, a veces en una estatua de dos figuras de pie junto a su padre Asklepios.

Ver también:
Salus - diosa romana
Sirona - diosa gala


Mujer romana como Higía - Historia

No existe mucha información sobre las mujeres romanas en el primer siglo. A las mujeres no se les permitía participar activamente en política, por lo que nadie escribió sobre ellas. Tampoco se les enseñó a escribir, por lo que no pudieron contar sus propias historias.

Derechos legales

Sin embargo, sabemos un poco. A diferencia de la sociedad del antiguo Egipto, Roma no consideraba a las mujeres como iguales a los hombres ante la ley. Recibían sólo una educación básica, si es que recibían alguna, y estaban sujetos a la autoridad de un hombre. Tradicionalmente, este era su padre antes del matrimonio. En ese momento, la autoridad pasó a su esposo, quien también tenía los derechos legales sobre sus hijos.

Sin embargo, en el siglo I d.C., las mujeres tenían mucha más libertad para administrar sus propios negocios y asuntos financieros. A menos que se hubiera casado con & quotin manu & quot (bajo el control de su marido, lo que otorgaba a la novia y todos sus bienes al novio y a su familia), una mujer podía poseer, heredar y disponer de bienes.

Tradicionalmente, estas mujeres, que se habían casado con & quotsine manu & quot (lo que significa que estaba sin el control de su marido pero aún bajo el control de su pater familias), habían estado obligadas a tener un tutor, o & agudatutela, & aguda hasta su muerte. En la época de Augusto, sin embargo, las mujeres con tres hijos (y las mujeres liberadas con cuatro) se volvieron legalmente independientes, un estado conocido como & quotsui iuris.

El trabajo de una mujer

En realidad, el grado de libertad que disfrutaba una mujer dependía en gran medida de su riqueza y estatus social. Algunas mujeres tenían sus propios negocios (una era fabricante de lámparas) o tenían carreras como parteras, peluqueras o médicas, pero estas eran raras.

Por otro lado, las esclavas eran comunes y ocupaban una gran variedad de roles, desde sirvientas hasta trabajadoras agrícolas e incluso gladiadoras.

Las viudas ricas, que no estaban sujetas a la autoridad de ningún hombre, eran independientes. Otras mujeres ricas optaron por convertirse en sacerdotisas, de las cuales las más importantes fueron las Vírgenes Vestales.

Influencia, no poder

Por muy ricas que fueran, porque no podían votar ni presentarse a cargos públicos, las mujeres no tenían un papel formal en la vida pública. En realidad, las esposas o parientes cercanos de hombres prominentes podrían tener influencia política entre bastidores y ejercer un poder real, aunque informal.

En público, sin embargo, se esperaba que las mujeres desempeñaran su papel tradicional en el hogar. Eran los encargados de hilar y tejer hilos y confeccionar ropa. Por lo general, estos estaban hechos de lana o lino, aunque las mujeres adineradas (cuyos sirvientes hacían su ropa) a menudo vestían telas caras e importadas, como la seda china o el algodón indio.

Se esperaba que las mujeres fueran la esposa digna y la buena madre y, si bien estas reglas podían doblarse, no podían romperse.

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El problema con Julia

Julia era hija del emperador Augusto y era conocida por ser una mujer inteligente, vivaz y con una lengua afilada. Sin embargo, Augustus era tradicional e insistía en que Julia hilara y tejiera como mujeres plebeyas, para demostrar sus virtudes de esposa.

Esto fue lamentable, porque las virtudes de la esposa no eran su fuerza. De hecho, Julia tuvo una serie de amantes y mucha gente lo sabía.

Augustus, que era socialmente muy conservador, estaba furioso. La denunció en público y la desterró por el resto de su vida. Había límites, incluso para la hija de un emperador.


A donde seguir:
La vida en la época romana: bodas, matrimonios y divorcios
La vida en la época romana, la vida familiar


Esculapio

Esculapio para niños
Descubra los mitos que rodean a Esculapio, el dios romano de la curación y la medicina. Era el hijo de la mujer mortal Coronis y el dios Apolo quien, entre sus otros roles, estaba asociado con la medicina. Según la antigua mitología romana, Esculapio fue criado y guiado por el centauro Quirón, quien le enseñó el arte de curar. Su símbolo es la Vara de Esculapio, el bastón de un médico, o cetro curativo, entrelazado con una serpiente no venenosa.

Esculapio, el dios romano de la curación y la medicina.
Se puede acceder a datos e información adicionales sobre la mitología de dioses y diosas a través de los siguientes enlaces:

Imagen de Esculapio con sus símbolos

¿Quién fue Esculapio?
Esculapio era el dios romano de la curación y la medicina y estaba fuertemente asociado con su padre, el dios romano Apolo, como dios de la medicina. Su madre fue Coronis, una de las numerosas amantes de Apolo. El dios envió un cuervo blanco para vigilarla y el cuervo le informó a Apolo que ella le había sido infiel. Su hermana, la diosa Diana disparó y mató a Coronis y en su rabia ennegreció al cuervo por ser portador de malas noticias. También consulte El mito de Asclepio, dios de la curación.

Hechos sobre Esculapio
La siguiente información, hechos y perfil proporciona una descripción general rápida de Esculapio:

Perfil de Esculapio y archivo de datos de amp

Rol y función: La función de Esculapio se describe como el dios de la curación y la medicina.

Símbolos: La Vara de Esculapio, un cuenco, un manojo de hierbas, una piña, un perro y una serpiente. El gallo o gallo también era sagrado para el dios y era el pájaro que sacrificaban como su altar.

Contraparte griega: El nombre griego de Esculapio era Asclepio.

Nombres de los niños: Seis hijas llamadas Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea e Hygieia. Tres hijos llamados Machaon y Podalirius y Telesphoros. Esculapio también tuvo otro hijo, Arato, con Aristodama.

Esculapio (la contraparte romana era Esculapio o Vediovis)
Cuando el Imperio Romano conquistó a los griegos en 146 a. C., los romanos asimilaron varios elementos de otras culturas y civilizaciones, incluidos los dioses que eran adorados en la antigua Roma. Por tanto, muchos de los dioses griegos fueron adoptados por los griegos, pero recibieron nombres latinos. Su contraparte griega fue Asclepio. Otra contraparte fue Imhotep, el dios egipcio de la curación y la medicina.

La vara de Esculapio: la profesión médica
La Vara de Esculapio o el Caduceo se ha utilizado como símbolo de la profesión médica estadounidense durante más de 100 años. El uso de estos símbolos ha creado una confusión considerable. El famoso juramento hipocrático originalmente comenzó con la línea:

`` Lo juro por Apolo el Médico y por Esculapio y por Higía y Panacea y por todos los dioses ''.

Entonces, presumiblemente, la Vara de Esculapio era el símbolo que debía usar la profesión médica. La Vara de Esculapio y el Caduceo son dos símbolos diferentes y dos objetos diferentes.

Mercurio sosteniendo el caduceo y Esculapio el médico con su bastón

Una encuesta sugiere que el 62% de las organizaciones sanitarias profesionales utilizan la Vara de Esculapio como símbolo, mientras que el 76% de las organizaciones sanitarias comerciales utilizan el Caduceo como símbolo.

  • El Caduceo significa `` bastón del cargo de heraldo '' en romano y está asociado con Mercurio, el mensajero romano de los dioses. El caduceo se puede describir como dos serpientes entrecruzadas alrededor de un bastón que está coronado por una protuberancia redonda y flanqueado por alas. El caduceo ha sido utilizado como símbolo por los impresores porque era el bastón de Mercurio quien era el dios mensajero y el liberador de información.
  • La Vara de Esculapio es el bastón de un médico, o cetro curativo, entrelazado con una sola serpiente grande, no venenosa.
  • La serpiente de Esculapio representada en la Vara de Esculapio pertenece a la familia Colubridae y se clasifica como Elaphe longissima y es autóctona del sur de Europa. Estas inofensivas serpientes de Esculapio se guardaban en los templos dedicados a Esculapio, que también sirvió como una antigua forma de hospital.
  • La serpiente simboliza el rejuvenecimiento y la curación de muchas culturas antiguas.

Los templos de Esculapio
Hubo muchos templos dedicados a Esculapio tanto en Grecia como más tarde en el Imperio Romano. Estos templos también sirvieron como hospitales antiguos, llamados asclepieion, en los que las órdenes de médicos sacerdotes, llamadas Asclepiadae, controlaban los secretos sagrados de la curación, que se transmitían de padres a hijos. Aquellos que buscaban sanidad hacían peregrinaciones a los templos y santuarios ofreciendo oraciones y sacrificios y haciendo regalos monetarios a los templos. Los templos y santuarios eran lugares de curación con sanatorios, terapia de sueños, regímenes de dieta y ejercicio y baños. El área del santuario de los templos más grandes estaba habitada por miles de serpientes no venenosas (las serpientes de Esculapio) que se creía que curaban a quienes eran tocados por ellas. Estas serpientes vagaban libremente y animadas en los dormitorios que albergaban a los enfermos.

Templo de Esculapio

Esculapio y otros dioses de la curación
Había otros dioses romanos de la curación, la medicina y el bienestar. Todas las hijas de Esculapio, Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea e Hygieia, estaban asociadas con la medicina y eran dioses de la curación:


Esclavos romanos

Los esclavos eran muy importantes para los romanos. Sin esclavos, los ricos de Roma no habrían podido llevar el estilo de vida que querían.

Los esclavos cuidan el cabello de su ama

¿Quiénes eran esclavos? Eran personas que con frecuencia eran capturadas en batalla y enviadas a Roma para ser vendidas. Sin embargo, los niños abandonados también podrían criarse como esclavos. La ley también establece que los padres pueden vender a sus hijos mayores si necesitan dinero.

Un romano rico compraría un esclavo en un mercado. Los varones jóvenes con un oficio podían obtener una gran suma de dinero simplemente porque tenían un oficio y su edad significaba que podían durar varios años y, como tales, representaban una buena relación calidad-precio. Alguien que fuera cocinero de oficio podía resultar muy caro.

Una vez comprado, un esclavo era esclavo de por vida. Un esclavo solo podía obtener su libertad si se la daba su dueño o si compraba su libertad. Para comprar tu libertad, tenías que recaudar la misma suma de dinero que tu amo había pagado por ti, una tarea virtualmente imposible.

Si un esclavo se casaba y tenía hijos, los hijos se convertirían automáticamente en esclavos. Los niños pequeños a veces eran asesinados por sus padres en lugar de dejarlos convertirse en esclavos.

Nadie está seguro de cuántos esclavos existían en el Imperio Romano. Incluso después de que Roma había pasado sus días de grandeza, se cree que el 25% de todas las personas en Roma eran esclavas. Un hombre rico podía tener hasta 500 esclavos y un emperador por lo general tenía más de 20.000 a su disposición.

Una suposición lógica es que los esclavos llevaban vidas pobres simplemente porque eran esclavos. De hecho, un buen amo cuidaba de un buen esclavo, ya que un reemplazo igualmente bueno podría ser difícil de conseguir, o costoso. Un buen cocinero era muy apreciado, ya que el entretenimiento era muy importante para la élite de Roma y las familias ricas trataban de superarse entre sí cuando se celebraban banquetes, de ahí la importancia de tener un buen cocinero.

Es casi seguro que aquellos esclavos que trabajaban en las minas o que no tenían comercio / habilidad estaban peor atendidos, ya que eran más fáciles y baratos de reemplazar.

El día de un esclavo comenzaba al amanecer. Si su amo viviera en un clima frío, el primer trabajo del día sería encender el hipocausto. Cuando su amo despertara, se esperaba que un esclavo lo ayudara a vestirlo. Cuando el día comenzó correctamente, todo un grupo de esclavos comenzó a establecer tareas, como llevar a los niños a la escuela, limpiar una villa, lavar la ropa, ordenar un jardín, etc. Un grupo de esclavos trabajaba en una cocina preparando las comidas del día. Cuando un hombre rico y su familia se bañaban en casa, los esclavos ayudaban secándolos una vez que terminaban y vistiéndolos. Cuando un amo se movía, los esclavos lo llevaban en una litera. Cuando un amo entretenía, los esclavos aseguraban un suministro constante de comida y bebida. Si los invitados tenían que regresar a casa y estaba oscuro, un esclavo o esclavos caminaban delante de ellos con una antorcha encendida.

El escritor romano Séneca creía que los amos deberían tratar bien a sus esclavos como un esclavo bien tratado funcionaría mejor para un buen amo que simplemente hacer lo suficiente de mala gana por alguien que trataba mal a sus esclavos. Séneca no creía que los amos y sus familias debieran esperar que sus esclavos los vieran comer en un banquete cuando muchos esclavos solo tenían acceso a alimentos deficientes.


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Richard Baker / Getty Images Una pintura romana que representa a los dioses de la fertilidad.

Los antiguos romanos estaban a la vanguardia en muchas cosas y, por suerte para el mundo moderno, nos transmitieron la mayoría de esas cosas. La plomería interior, el calendario y la burocracia son solo algunos ejemplos de cosas por las que tenemos que agradecer a los romanos. Sin embargo, había una cosa que se guardaban para sí mismos: lo que posiblemente podría haber sido el método anticonceptivo más eficaz del mundo: el silfio.

El silfio fue utilizado por los romanos como una forma de control de la natalidad a base de hierbas. De hecho, la usaron con tanta frecuencia que la planta se extinguió antes de la caída del Imperio Romano.

Bildagentur-online / Getty Images
DEA / G. Cigolini / Getty Images Representaciones artísticas de la planta de silphium.

El silfio una vez creció desenfrenado en la ciudad griega de Cirene, ahora Libia, en la costa norte de África. Los lugareños lo habían utilizado durante años como una panacea para diversas dolencias. La resina del interior del tallo se usaría para tratar náuseas, fiebre, escalofríos e incluso callos en los pies.

También se utilizó como un método anticonceptivo extremadamente eficaz.

“La evidencia anecdótica y médica de la antigüedad clásica nos dice que el fármaco de elección para la anticoncepción era el silfio”, dijo el historiador y farmacólogo griego John Riddle.

Según Riddle, el antiguo médico Soranus sugirió tomar una dosis mensual de silfio del tamaño de un garbanzo para prevenir el embarazo y & # 8220 destruir cualquier existente & # 8221.

La planta actuó como abortivo y como medida preventiva. Una sola dosis de la resina de la planta induciría la menstruación, dejando a la mujer temporalmente infértil. Si la mujer ya estaba embarazada, la menstruación inducida provocaría un aborto espontáneo.

El silfio creció rápidamente en popularidad debido a sus propiedades anticonceptivas proactivas y reactivas, lo que convirtió a la pequeña ciudad de Cyrene en una de las mayores potencias económicas en ese momento. La planta contribuyó tanto a su economía que su imagen incluso se encontró impresa en moneda cirene.

Wikimedia Commons Las ruinas de la antigua ciudad de Cirene.

Sin embargo, fue este aumento de popularidad lo que llevó a la desaparición de la planta.

A medida que la planta se convirtió cada vez más en una mercancía, los cireneos tuvieron que establecer reglas estrictas con respecto a la cosecha. Debido a que Cyrene era el único lugar donde la planta crecía debido a una combinación de lluvia y suelo rico en minerales, había límites en la cantidad de plantas que se podían cultivar al mismo tiempo.

Los cyrenianos intentaron equilibrar las cosechas. Sin embargo, la planta finalmente fue cosechada hasta la extinción a fines del siglo I d.C.

Según los informes, el último tallo de silfio fue cosechado y entregado al emperador romano Nerón como un & # 8220oddity & # 8221. Según Plinio el Viejo, Nerón se comió rápidamente el regalo. Claramente, había estado mal informado sobre los usos de la planta.

Aunque la planta está extinta, todavía existe un tributo moderno que le resultará familiar: la forma de corazón moderna. Según se informa, las vainas de semillas de silphium fueron la inspiración para el símbolo popular del amor.

Adecuado, si se tiene en cuenta por qué la planta era tan popular.

¿Disfrutaste esta pieza sobre Silphium, el antiguo anticonceptivo romano? Echa un vistazo a estas antiguas espadas romanas que se encuentran cerca de la muralla de Adriano. Luego, lea sobre los secretos del fuego griego.


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MUJERES EN LA ANTIGUA ROMA

Cuando una joven se casó en los primeros años de la República Romana, dejó el hogar de su infancia y la autoridad de su padre y entró no solo en el hogar de su esposo, sino también en su poder y control. En derecho, su situación no era muy diferente a la de la hija de su marido. A medida que el imperio de Roma crecía y se vertía más y más dinero, las cosas comenzaron a cambiar. Cualquier enmienda a la ley probablemente parecía bastante insignificante en el momento en que se hicieron, pero la realidad del día a día comenzó a transformar gradualmente la forma en que la sociedad veía a las mujeres y la forma en que se veían a sí mismas. A finales del siglo I, las mujeres habían alcanzado un nivel de libertad que no volverían a ver en la sociedad occidental hasta la última mitad del siglo XX.

La vida era dura en el Mundo Antiguo y la muerte, la enfermedad y el hambre acechaban en cada esquina. Si se les hubiera contado sobre la nueva libertad para las mujeres, las que estaban en los peldaños más bajos de la escala social se habrían reído y dicho que no se aplicaba a ellas porque estaban demasiado ocupadas ganándose la vida para aprovechar cualquier liberación que estuviera ocurriendo en otras partes de la sociedad. Fuera de las clases bajas, las mujeres no podían trabajar pero tampoco querían hacerlo. De hecho, el "trabajo" era visto como algo que debían hacer los esclavos y la gente de clase baja que no conocía nada mejor. Sin embargo, las mujeres estaban exigiendo y obteniendo una mayor libertad. Algunos hombres objetaron, por supuesto, pero sus gritos de protesta fueron en vano. El emperador Augusto introdujo una serie de leyes para promover los valores tradicionales, pero ni siquiera él pudo detener la marea del progreso.

Las generalizaciones sobre la situación de la mujer en el mundo antiguo son siempre difíciles, y nunca más que en el caso de Roma, donde la teoría y la práctica a menudo estaban tan apartadas. Muchos hombres atenienses parecen haber considerado a sus esposas como, en el mejor de los casos, inconvenientes esenciales, pero los hombres romanos valoraban mucho el matrimonio, el hogar y la familia, y esto marcó una gran diferencia en el trato que la sociedad daba a las mujeres. En ningún momento de la historia de Roma se permitió a las mujeres ocupar cargos públicos o trabajar en el gobierno. En los primeros días de la República, a las mujeres ni siquiera se les permitía hacer sugerencias, pero al comienzo del Imperio muchos hombres buscaban e incluso seguían los consejos de sus esposas. Estaba bien hacerlo, siempre que el consejo se diera en privado y el marido no le diera mucha importancia. Se suponía que las mujeres respetables no debían deambular solas afuera, pero de alguna manera se las arreglaban para tener una vida más allá del hogar.

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La reforma augusta

bacanal

Divorcio

Dote

Moda

Alojamiento

La intriga y las mujeres del emperador

Julia, hija de Augusto

La ley de Justiniano aplicada a mujeres y familias

Matrimonio

Patria Potestas

Vírgenes vestales

La mujer y la esclavitud en la antigua Roma


¿Qué comían los antiguos romanos pobres?

Los antiguos romanos pobres comían papilla o pan hecho con cereales en casi todas las comidas. Los alimentos básicos de la dieta romana consistían en cebada, aceite de oliva y vino, y estos tres alimentos eran consumidos tanto por ricos como por pobres. Sin embargo, a medida que Roma se convirtió en un imperio, los ricos comenzaron a comer platos más lujosos y sus dietas comenzaron a verse diferentes a las dietas de los pobres.

El gobierno romano creía en mantener satisfechas a las masas, por lo que proporcionó pan gratis a los pobres. La mayor parte de los alimentos se hervían, ya que la mayoría de las casas, tanto si los residentes eran ricos como pobres, no tenían hornos para asar.

Los romanos normalmente desayunaban al amanecer y comían pan en sus habitaciones. Sin embargo, los ricos generalmente agregaban huevos, queso, miel, leche o frutas a la comida. El desayuno para los ricos era a veces un panqueque de trigo con miel y dátiles. El almuerzo solía ser un simple refrigerio de pan, queso y, a veces, carne. The main meal of the day was cena, or dinner.

Rich Romans often had big banquets for dinner that featured exotic foods, rich meats, spicy sauces, sweet desserts and drinks such as mulsum, a sweet mixture of wine and honey. After a banquet, guests would frequently ask to take home leftovers, and that was considered a compliment to the host.


Michigan Journal of Gender & Law

The modern Western crime of rape is commonly defined as "[u]nlawful sexual activity (esp. intercourse) with a person (usu. a female) without consent and usu. by force or threat of injury," and it is often seen as an assault of the person's body and a violation of self-autonomy. However, this differs significantly from the conception of rape in ancient Rome. In fact, "there is no single word in. Latin with the same semantic field as the modern English word 'rape.'” For the Romans, the act of rape was covered under a variety of legal terms, but each of those words possessed wider definition fields than the modern word "rape." Thus while charges of seduction, attempted seduction, adultery, abduction, or ravishment all covered rape, there was no legal charge consisting solely of rape itself. Similarly, determination of whether rape occurred greatly differs from Roman times to modern times. While in modern times, attention focuses mostly on the actions of the rapist and sometimes the victim, for the Romans, the occurrence of rape, the possibility of a legal charge, and also the punishment thereof, depended on the victim's status. That is, what actually occurred did not have legal consequences unless the victim fit in a particular social category. Indeed, socio-political factors played a very important role as legislation on sexual activity underwent changes throughout the course of Roman history, and accordingly, the development and refinement of rape-relevant laws strongly reflected this influence.


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