Un día en la vida de una partera azteca

Un día en la vida de una partera azteca

Únase a la partera azteca Xoquauhtli mientras atiende a sus pacientes y honra a la diosa guerrera Teteoinnan en un festival que marca el comienzo de la temporada de guerra.

La partera Xoquauhtli tiene que tomar una decisión difícil. Ella tiene una deuda con su patrón Teteoinnan, la diosa guerrera en el centro del festival azteca de temporada, que debe mantenerse feliz o traerá mala suerte. Xoquauhtli debería participar en el festival hoy, pero una de sus pacientes podría entrar en trabajo de parto en cualquier momento. Kay Read describe un día en la vida de una partera azteca.

Lección de Kay Read, dirigida por AIM Creative Studios.

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Mujeres en la civilización azteca

Mujeres en la civilización azteca compartió algunas oportunidades iguales. La civilización azteca vio el surgimiento de una cultura militar que estaba cerrada a las mujeres e hizo que su papel fuera complementario al de los hombres. El estatus de las mujeres aztecas en la sociedad se alteró en el siglo XV, cuando la conquista española impuso las normas europeas a la cultura indígena. Sin embargo, muchas normas precolombinas sobrevivieron y su legado aún permanece.


Vida cotidiana azteca

La vida diaria de los aztecas era bastante simple. De hecho, la vida familiar azteca era muy similar a muchas culturas modernas. Por ejemplo, el marido era el principal responsable de mantener a la familia y el papel de la esposa era proporcionar ropa y comida a la familia. Como tal, la vida diaria azteca para muchos de los hombres era cultivar o dedicarse a la artesanía. La vida femenina azteca, por otro lado, consistía principalmente en tejer y cocinar.

La mayoría de los hogares aztecas incluían al esposo y la esposa y sus hijos solteros. Además, muchos de los parientes de los esposos vivían en el hogar. La vida diaria azteca estaba llena de trabajo. Todos los miembros del hogar, incluidos los niños, ayudaron en el hogar. Muchos también crearon bienes que podrían ser utilizados por el imperio en el comercio de bienes que eran muy valorados en la cultura azteca, como las pieles de jaguar.

Educación era importante para el pueblo azteca. Los padres eran responsables de educar a los niños de la familia hasta que cumplían los 10 años. Después de esta edad, los niños eran educados en una escuela conectada con un templo. Estas escuelas enseñaron religión y proporcionaron entrenamiento militar. En ocasiones, las niñas también asistían a estas escuelas. De lo contrario, se quedaron en casa y aprendieron de sus madres habilidades domésticas importantes para la vida diaria.


Trabajo de la vida diaria azteca y oficios de amplificador

Los aztecas se especializaban en varios oficios. Las ocupaciones habituales incluían la agricultura, la caza y la pesca. Sin embargo, existían otros oficios especializados que formaron la base de la cultura azteca. Estos incluían soldados altamente entrenados que sirvieron como guerreros en las batallas del Imperio, comerciantes y comerciantes, médicos que podían curar una amplia gama de problemas de salud y se especializaron en la fabricación de medicamentos, ingenieros y constructores que ayudaron a crear templos y otras arquitecturas de la ciudad de Tenochtitlan. .


La vida secreta de una partera: siento que trabajo en una fábrica, no en una sala de maternidad

Mi decisión de convertirme en partera surgió de un deseo profundamente arraigado de cuidar a los demás y de una curiosidad natural por el embarazo y el parto. La idea de ser el que da la bienvenida a una nueva vida en el mundo parecía idílica y reconfortante.

Trece meses después de calificar, me encuentro en una posición temida por la mayoría de las parteras. Conocida por su gran carga de trabajo y la falta de personal, la sala de posparto es mi mayor desafío hasta ahora. Es agotador mental, emocional y físicamente.

En los primeros días de la vida de un nuevo bebé, se alentará a las madres a permanecer en la sala, para que se recuperen y estén listas para irse a casa, además de brindarles una última oportunidad para reconocer cualquier necesidad médica o social. Es un momento muy especial para las familias y como partera es un gran privilegio ser parte de esto. Sin embargo, el papel no es el que debería ser.

Mi día comienza con un traspaso del cansado personal nocturno. Esto implica obtener un análisis completo de cada paciente, qué tipo de nacimiento tuvo, su historial médico y qué se debe hacer por él ese día. Dividimos la carga de trabajo entre nosotros y, como miembro joven y relativamente entusiasta del equipo, a menudo me encargan la mayor parte del trabajo.

Nuestra sala está dividida en bahías, con cuatro camas en cada una. Se nos asignan dos bahías por partera, totalizando un máximo de ocho mujeres y ocho bebés. Eso es 16 cuerpos bajo mi cuidado 16 cuerpos de los que ser responsable si algo sale mal. A medida que avanza el día, hay mucho por hacer: monitorear los primeros pañales sucios, respaldar las alimentaciones cada cuatro horas (con el pecho o el biberón), las vacunas, verificar los resultados de los análisis de sangre y las revisiones neonatales, preparar el papeleo, administrar los medicamentos, organizar las reuniones de alta: la lista sucede.

Cada una de estas cosas a menudo depende de otra persona, ya sea un médico neonatal estresado que está de guardia y cubre todo el hospital, un obstetra que intenta estabilizar a un paciente enfermo o un farmacéutico ocupado procesando medicamentos. Cada paciente es un número diferente en cada una de estas listas de espera, y tengo que hacer un seguimiento de todos ellos. Simultáneamente, se le puede garantizar que cada cama que “vacíe” tenga el nombre de otra paciente ya asignada, esperando llegar de la sala de partos.

A menudo siento que trabajo en una fábrica, no en una sala de maternidad. El gran volumen de madres y bebés que vemos significa que la única forma de atenderlos a todos es mantenerlos avanzando en el proceso lo más rápido posible. Si la sala de partos se llena de pacientes posnatales, la sala de atención prenatal se llena de mujeres en trabajo de parto y todo el lugar se atasca. Entonces, como último eslabón de la cadena, la presión recae sobre usted para trabajar rápido y limpiar las camas.

A menudo no me tomo un descanso para no quedarme atrás, y cuanto más trabajas, más trabajo te dan. Lamentablemente, esto se produce a expensas de los pacientes. Puedo llegar al final de una jornada de 12 horas y darme cuenta de que solo he visto y hablado con algunas madres una vez. He estado tan ocupado, con la cabeza enterrada en el trabajo diario de la sala, que no he tenido la oportunidad de conocerlos y estar realmente ahí para ellos. Esto no es para lo que me inscribí. Quería ayudar, hacer que la experiencia del nacimiento fuera memorable.

Además de la presión de los colegas, tiene la presión adicional de las familias, que quieren irse a casa lo antes posible y todos sienten que deberían estar en la parte superior de la lista de prioridades. Algunos se enojan mucho porque los he hecho esperar. Creo que esto es lo peor de mi trabajo. Odio sentir que los estoy decepcionando, que no me importan sus necesidades o que me he olvidado de ellas. Intento no sucumbir a esta presión porque si te apresuras, corres el riesgo de perderte algo importante.

Cada día, mi objetivo es asegurarme de que todas las madres y bebés que salen del hospital tengan todo lo que necesitan para sentirse seguros y bien apoyados. Puede que no lo parezca en ese momento, pero este solo día de espera será una mera gota en el océano del resto de su vida con su hijo. Dentro de semanas ya no importará.

Pero si olvido algo, podría tener consecuencias a largo plazo. No hace mucho, alguien no le dio a una madre una inyección importante de anticuerpos, la enviaron a casa y se negó a volver a recibirla. Posteriormente, tuvimos que enviar a una partera a su casa para que lo hiciera, dejándonos a mí y a otra partera con el peso adicional de su carga de trabajo. Si no hubiéramos hecho esto, sus futuros embarazos habrían estado en riesgo.

La mayoría de las veces me siento perdido en el sistema y luchando bajo el peso de un NHS que se desmorona. Seguimos pidiendo más personal, pero nadie escucha. El personal que tenemos está abandonando el barco lentamente. Lo que haría por otro par de manos para poder dedicar un poco más de tiempo a ayudar a una madre a amamantar por primera vez o enseñarle a un nuevo padre cómo cambiar un pañal. La mayoría de las familias son comprensivas y pueden ver que estoy haciendo lo mejor que puedo.

Intento mantenerme alegre pero he llorado en muchas ocasiones porque nunca puedo complacer a todos. El tiempo que puedo dedicar me encanta dedicarlo a hablar con las mujeres y a robarle algún que otro abrazo a un bebé. La mejor parte de mi trabajo es cuando cuidas a una mujer que claramente está muy ansiosa y asustada, a menudo después de un parto traumático, y después de pasar un tiempo hablando con ella y apoyándola, logras sonreír.

El otro día tuve la suerte de tener una hora ayudando a una mujer a extraerse la leche materna a mano para su bebé prematuro. Después ella me miró y dijo: “¡Me gustas, TE AMO! Gracias, esto me ha hecho tan feliz ". Cuando alguien dice algo así, no puedes evitar sonreír de orgullo, saber que en medio de todo el caos realmente has hecho una diferencia.

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Comparados con piedras preciosas de jade y plumas de quetzal, los aztecas valoraban increíblemente a sus hijos. Pero aunque los hijos e hijas eran muy estimados, tenían que ganarse el respeto de sus vecinos y de la sociedad. ¿Cómo les ayudaron sus padres a hacer esto? Parte 1 de 2 (Escrito por Julia Flood / Mexicolore)

Imagen 1: Nezahualpilli, Codex Ixtlilxochitl, fol. 108 (L) Mujer azteca, Codex Tudela, fol. 02 (R) (Haga clic en la imagen para ampliar)

La civilización azteca se construyó sobre el arduo trabajo de sus ancestros tribales que emigraron a Tenochtitlan desde el norte de México en una peregrinación que les llevó cientos de años. Pasaron por innumerables dificultades, incluidas el hambre y la guerra, para fundar un gran imperio que se extendió por México y América Central. Siempre laboriosos, los aztecas se cuidaron de hacer comprender a sus hijos el significado del trabajo duro y la penitencia hacia los dioses. Al realizar rituales especiales al nacer y prestar atención al calendario, una madre y un padre podrían intentar proteger a su hijo del peligro. Al enseñarles habilidades en casa y educarlos en la escuela, se esperaba que aprendieran a ser diligentes y emprendedores. Los niños recibieron buenos consejos para que pudieran perfeccionar sus habilidades, convertirse en estadistas, sacerdotes o incluso intentar convertirse en guerreros.

Imagen 2: Madre, niño y adivino, Códice Florentino, Capítulo VI (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Responsable desde el día del nacimiento
No fue fácil criar a un niño azteca. ¡los padres tenían que proteger sus almas de las fuerzas del universo! Responsables de su destino a manos de los dioses, los padres tenían que asegurarse de que su hijo tuviera un buen horóscopo. Nacido en un día & lsquobad & rsquo del calendario, una niña o un niño podría estar destinado a la destrucción. Era la madre y el padre la responsabilidad de asegurarse de que se contratara a las personas adecuadas para convertir un lote malo en uno excelente. Pero, ¿en quién podían confiar para hacer esto?

Imagen 3: Códice Florentino, Libro IV, Capítulo XXXV (Haga clic en la imagen para ampliar)

El adivino
Cuando nacían, los bebés eran vistos por un sacerdote o adivino, llamado Tonalpouhqui. Los padres le encomendaron a este sacerdote una misión importante: arreglar la ceremonia de nombramiento del bebé y los rsquos en un día que le traería buena suerte.
El calendario lunar azteca se usó, entre muchas cosas, para la adivinación y la predicción de los rasgos de carácter de un niño, al igual que los horóscopos se usan ahora. ¡Los padres podrían encontrarse en problemas si un niño naciera en un día desfavorable!
La imagen de la izquierda (foto 3) es del Códice Florentino. Un Tonalpouhqui está aconsejando a la madre que en el día adecuado nombre a su bebé. La presencia de & lsquoscrolls & rsquo dejando la boca abierta significa que sus palabras son importantes.

Foto 4: Algunos ejemplos del ciclo lunar y cumpleaños terribles rsquos. (Click en la imagen para agrandar)

Feliz cumpleaños a ti. ¡o no!
A la derecha (foto 4) hay una imagen de la Piedra del Calendario Azteca. Uno de sus círculos muestra los carteles de 20 días utilizados en los calendarios aztecas. El calendario lunar presentó cada signo de día 13 veces antes de completar su ciclo completo de 260 días. Los signos del día se combinaron en 20 períodos, a los que nos referimos como semanas o & lsquotrecenas & rsquo. ¡Echa un vistazo a algunos ejemplos del ciclo lunar y cumpleaños terribles rsquos!
& toro 9 Cocodrilo (Chiconahui Cipactli)
Nacido bajo este signo, un hombre sembraría la discordia, sería rebelde y mentiría fácilmente. Contaría secretos a todos y rsquos y viviría una vida de pobreza.
& Toro 2 Conejo (Ome Tochtli)
¡Alguien predispuesto a disfrutar demasiado del alcohol nacería bajo este signo! Bebería pulque, que es como una cerveza de la planta de Maguey.
& toro 1 Lluvia (Ce Quiahuitl)
Esta fue una señal terrible en la que Cihuateteo (los espíritus de las mujeres que habían muerto en el parto) descendería a la tierra. Ningún niño estaba a salvo de estas criaturas. Si los atrapaban, sufrirían terribles enfermedades. Los recién nacidos eran particularmente vulnerables a su influencia.
y toro 1 Jaguar (Ce Oc y eacutelotl)
Cualquier hijo varón, de noble o común nacimiento nacido bajo este signo, probablemente se convertiría en cautivo de la guerra. También podría tener deudas y necesitar venderse como esclavo. Una mujer puede ser adúltera y sufrir la muerte como consecuencia.

Foto 5: Partera azteca realizando ceremonia de baño, Codex Mendoza, fol. 57r (detalle) (Click en la imagen para agrandar)

La comadrona
También como intermediaria espiritual con poderes sacerdotales, se le pidió a la partera que ingresara a la casa para dar a luz a un bebé esperado. Una vez que el adivino fijó la fecha del nombramiento, la comadrona llevó a cabo una ceremonia de limpieza en la que libró al bebé de las impurezas, que se creía transmitidas por sus padres, lavándole la boca, la cabeza y el pecho. Mientras tanto, encomendó al niño a los dioses, especialmente a Chalchiuhtlicue (diosa de las aguas tranquilas) y Quetzalcoatl (serpiente emplumada).
Como su madre, la vida de una niña se pasaba trabajando en casa, por lo que su cordón umbilical y un pequeño huso estaban enterrados debajo de la casa y rsquos metlatl, una piedra de moler de maíz donde las mujeres hacían tortillas a diario. Un hijo, destinado a probar suerte como guerrero, tenía su cordón enterrado junto a un pequeño escudo y flechas en uno de los campos de batalla donde los aztecas luchaban contra sus enemigos. La imagen de la izquierda (foto 5) es del Codex Mendoza y muestra a la partera realizando la ceremonia del baño con un niño recién nacido. Encima de la bañera hay un escudo de niño y rsquos, y debajo, un huso de niña y rsquos. La madre (izquierda) y la partera están usando pergaminos del habla, lo que denota su sabiduría.

Imagen 6: Ceremonia azteca, lsquostretching y rsquo, Códice florentino (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Hemos visto cómo los padres necesitaban la ayuda de otros para dar la bienvenida a sus bebés al mundo. Sin embargo, sus trabajos como protectores no terminarían hasta que sus hijos se casaran. A continuación se muestran algunos ejemplos de cómo las madres y los padres aseguraron la supervivencia de sus hijos.

Creciendo
Los aztecas se preocupaban por la capacidad física de sus bebés para crecer. Afortunadamente, tanto los calendarios lunares como los solares (260 y 365 días respectivamente) tenían festivales durante los cuales un padre podía asegurarse de que su hijo continuara floreciendo. Cada cuatro años, durante el mes de Izcalli (& lsquoThe Growing & rsquo), se pasaba a los niños sobre una llama ceremonial y se les perforaban las orejas. Luego se sometieron a la ceremonia de Quinquechanaya (& lsquoThey They Stretch By The Neck & rsquo), en la que fueron levantados por la cabeza y estirados sus miembros. En la fecha lunar del 4 Movimiento (Nahui Ollin), los dedos de las manos, los pies, las piernas, la nariz, el cuello y las orejas de los niños y rsquos también fueron tirados para estimular el crecimiento. (Obtenga más información sobre Quinquechenaya y Nahui Ollin siguiendo el enlace a continuación).

Foto 7: Un anciano que aparece en el Códice Mendoza, fol.71r (Haga clic en la imagen para ampliar)

Es todo en los ojos.
También se pensaba entre los aztecas y mayas tzotziles que la sombra de una persona y rsquos adquiría poder con el tiempo. Por lo tanto, los niños pequeños eran particularmente vulnerables al poder de las personas mayores. ¡Los padres tenían que asegurarse de que las delicadas constituciones de sus hijos y rsquos no fueran dañadas por la mirada directa de una persona mayor!

Un consejo para padres y rsquos
Los historiadores de la cultura azteca son capaces de identificar dos textos cruciales que hablan sobre la participación de los padres en la educación de sus hijos. Estos son el Códice Florentino y el Códice Mendoza, escritos en el siglo XVI. Ambos recursos son diferentes, ya que el Códice Florentino habla de cómo se criaron los niños aztecas de alta cuna (pipiltin), y el Códice Mendoza nos guía por la infancia de los plebeyos (macehualtin). Esta siguiente sección nos permite ver lo que los padres de ambas clases enseñaron a sus hijos.

Imagen 8: Códice Mendoza, fol.58r (detalle) (Click en la imagen para agrandar)

Dolor y sufrimiento: una visión de la vida para padres y madres.
Al hablar con sus hijos, los padres se esforzaron por inculcarles las grandes dificultades y peligros del mundo. El mundo no tenía verdadero placer y no conocía descanso. En cambio, produjo trabajo, conflicto y cansancio. Por esta razón, tanto macehualtin como pipltin tuvieron que trabajar duro para contribuir a la buena reputación e ingresos de su familia. La imagen de la derecha (foto 8) del Codex Mendoza muestra a padres aztecas diciéndoles a sus hijos cómo realizar sus tareas del hogar. Como podemos ver en la imagen, los niños (izquierda) llevan cargas, mientras que la hija observa a su madre usar un huso. ¡Aquí, solo tienen cinco años! Puedes distinguir esto por los cinco círculos turquesas sobre ellos.

Imagen 9: Códice Mendoza, fol.60r (detalles) (Click en la imagen para agrandar)

La siguiente imagen (Codex Mendoza, fol.60r) demuestra cuán seriamente eran las actividades y el trabajo del hogar para la familia. Los pergaminos azules del habla salen de la boca de los padres cuando critican a sus hijos por no trabajar correctamente al sostenerlos sobre el humo acre producido por los chiles quemados (imagen 9, arriba). Podemos ver cómo el rigor de los padres vale la pena porque a los 14 años los niños pueden realizar tareas complejas por su cuenta, como tejer y pescar (ver foto 9, abajo).

Foto 10: Mujeres preparando comida. Códice Florentino, Libro IV, fol.69v (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Aunque también tenían que contribuir al mantenimiento de las tierras familiares y las tareas domésticas, se esperaba que los pipiltin, los nobles, aprendieran artes especiales durante su juventud. Para los niños, el trabajo con plumas era una de las diversas artesanías que se consideraban apropiadas, mientras que las niñas podían perseguir la excelencia en el tejido de telas finas y la cocina. Un tipo especial de preparación de alimentos fue producido solo por mujeres nobles. Se llamaba & lsquodelicate food & rsquo y era apto solo para la boca de los privilegiados. Las mujeres nobles también aprendieron la habilidad de hacer la bebida de chocolate amargo, Xocoatl. El siguiente extracto muestra a un padre que le cuenta a su hijo las cualidades que deben tener los nobles:

Imagen 11: Padre aconsejando a su hijo, Códice Florentino, Libro VI, Capítulo 20 (Haga clic en la imagen para ampliarla)

¿Y quién es el arte? Eres de noble linaje, eres un solo cabello, eres una sola uña, eres un gobernante e hijo, eres un noble de palacio, eres un hombre precioso, eres un noble, debes ir levantando esto, sosteniéndolo ante tu mirada. Tenga en cuenta que la humillación, la reverencia, el presentimiento, el llanto, las lágrimas, el suspiro, la mansedumbre y ndash estos mismos son nobleza, lo estimable, lo valorado: estos son el honor. Nótese que ningún descarado, ningún vanidoso, ningún disoluto o, como se dice, desvergonzado se ha convertido en gobernante. Y nadie desconsiderado, impetuoso, precipitado, indigno de confianza en los secretos, ningún imprudente se ha convertido en gobernante, ha estado en el gobierno.
Libro VI del Códice Florentino.

Foto 12: Una madre azteca hace que su hija barre la casa como castigo durante la noche. Codex Mendoza, folio 60r (detalle) (Click en la imagen para agrandar)

Oración y adoración
Hijos e hijas de todos los hogares aztecas, de rango bajo y alto, rezaban con regularidad. Los pequeños rituales religiosos se llevaban a cabo a menudo a la medianoche o temprano en la mañana donde los jóvenes adornaban, ofrecían incienso y pequeños sacrificios a los altares domésticos. Al hacer esto, los jóvenes sabían que serían favorecidos por los dioses y probablemente recibirían buena fortuna.

Rituales
Otras actividades sagradas consistían en arreglar petates o tapetes de hierba, limpiar la casa y mantener el cuerpo en buena forma. Los aztecas se limpiaban con regularidad tanto física como espiritualmente lavándose. Las mujeres tenían la tarea adicional de lavarse la boca.

¡Una escoba puede recorrer un largo camino!
¿Temes tener que barrer la casa con regularidad? ¡Puede que no sea una tarea tan mundana como cree!
Los nobles padres aztecas instruyeron a sus hijos en el acto religioso y purificador de barrer desde una edad muy temprana. Se pensaba que barrer limpiaba los espacios sagrados y acercaba a las personas a los dioses. Al completar este acto ritual temprano en la mañana, los jóvenes mostraron su piedad y humildad. El barrido también ocupó un lugar importante en la historia nacional azteca. La madre de su dios patrón, Huitzilopochtli, Coatlicue, fue impregnada de su hijo mientras barría ritualmente en su casa, la mítica montaña de Coat & eacutepec.

Foto 13: Escena de Calmecac, del Códice Mendoza (Click en la imagen para agrandar)

Los padres aztecas enviaron a sus hijos a la escuela
Si bien el Códice Mendoza indica que los niños ingresaron a la escuela a los 15 años, otras fuentes como el Códice Florentino aluden a que niños de tan solo cuatro años ingresan a la escuela. Esta disparidad en la información puede deberse a los diferentes tipos de escuelas abiertas a nobles y plebeyos.
Estas instituciones fueron llamadas Calmecacs, templos-escuelas religiosas para niños nobles, y escuelas locales Telpochcaltin (sing. Telpochcalli) para jóvenes normales. Independientemente de la edad de escolarización, una vez que tenían la edad suficiente para comenzar las actividades espirituales y religiosas, los jóvenes experimentaban un ritual que les permitía ingresar a la educación formal y estar al servicio de la comunidad en general. Durante este ritual, a los niños se les insertó un tapón labial (t & eacutetetl) y a las niñas se les hicieron pequeños cortes con una hoja de obsidiana en las caderas y el pecho (Austin, p.234). Arriba (foto 13), podemos ver a un padre sentado (izquierda) entregando a sus hijos a un sacerdote del Calmecac (arriba a la derecha), y un guerrero que dirige el Cuicacalli (Casa de la Canción - parte del Telpochcalli).

Ahora que sabemos cuánto cuidado pusieron los padres aztecas en sus hijos, la parte 2 de esta serie investigará el enfoque azteca de la educación y la filosofía detrás de la educación pública.

Fuentes:-
& bull Acosta, Jos & eacute de. Historia natural y moral de las Indias. Estados Unidos: Duke University Press, 2002.
& toro Le & oacuten Portilla, Miguel. De Teotihuacan a los Aztecas. México, D.F .: UNAM, 1983.
y toro López Austin, Alfredo. Cuerpo humano e ideolog & iacutea: Mexico D.F .: UNAM, 2004.
& bull Sahag & uacuten, Fray Bernadino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Prólogo de Angel Mar & iacutea Garibay, 6th edici & oacuten. México, D.F .: Editorial Porr & uacutea, 1985.
& Bull Smith, Michael E. Los aztecas. 2ª edición. Oxford: Blackwell Publishing, 1996.
& bull Soustelle, Jacques, La vida cotidiana de los aztecas en vísperas de la conquista española. Londres: Phoenix Press, 2002.
Códices: -
& toro Codex Ixtlilxochitl, Codex Mendoza, Codex Tudela, Codex Florentino.

Imagen principal: Códice Florentino, Libro VI, escaneado de nuestra propia copia de la edición facsímil de 3 volúmenes del Club Internacional del Libro, Madrid, 1994.

Este artículo fue subido al sitio web de Mexicolore el 6 de septiembre de 2013.


Un día en la vida de una partera azteca - Historia

La vida de los niños aztecas es fascinante en muchos aspectos. Para entender cómo los niños encajan en la cultura azteca y cómo fueron honrados, debemos volver al principio. incluso antes de que nacieran los niños.

Nacimiento

Dado que los aztecas glorificaban la guerra, incluso se usaba para simbolizar el parto. El bebé era un "cautivo" en el útero, luchando por entrar al mundo. Las mujeres que murieron al dar a luz fueron glorificadas de manera similar a las guerreras que murieron en el campo de batalla y fueron honradas por sus valientes esfuerzos.

Un himno para un nuevo niño cantado a la diosa del parto, que se encuentra en el Códice Florentino, dijo:

Allí abajo, donde vive Ayopechcatl, nace la joya, ha venido un niño al mundo.
Es ahí abajo, en su propio lugar, donde nacen los niños.
Ven, ven aquí, recién nacido, ven aquí.
Ven, ven aquí, niña joya, ven aquí.

Luego, un adivino llegó a la casa del niño recién nacido para estudiar el significado astrológico del nacimiento del niño, hasta el día y el minuto exactos de la entrada del niño al mundo. Un nacimiento fue seguido de rituales y mucha celebración.

Los niños aztecas y sus padres

Toda la evidencia es que los padres aztecas amaban profundamente a sus hijos. Sabemos de un caso registrado de un padre que le dice a su hijo: "Nopiltze, nocuzque, noquetzale", que se traduce como "Dulce hijo, mi joya, mi preciosa pluma".

Sin embargo, en materia de disciplina, ambos padres gobernaron a sus hijos aztecas con mano firme. Hasta que un niño tenía ocho años, parece que la acción disciplinaria preferida era solo un regaño verbal. Los niños aztecas fueron criados con cuidado por sus padres, quienes se aseguraron de que sus hijos conocieran sus responsabilidades y tuvieran control sobre las habilidades necesarias para la vida de la sociedad.

A cada niño se le advirtió contra el juego, el chisme, el robo y la borrachera.

Cuando los niños mayores eran malos, podían sufrir un castigo doloroso. Se sabe que uno de estos castigos podría consistir en que los padres sostengan a un niño sobre un fuego de ají donde los obligaran a inhalar humo de ají, que les quemaba los ojos, los senos nasales, la boca y los labios.

Quehaceres y escuela

Se esperaba que todos los niños mayores ayudaran con las tareas del hogar y en el jardín, además de asistir a la escuela.

El Macehualtin--la clase de comerciantes, campesinos y artesanos-- los niños iban a una escuela local conocida como telpochcalli donde se les enseñó habilidades ocupacionales básicas y elementales, conceptos básicos de la guerra, educación cívica e historia y religión elementales. Los niños y las niñas asistieron a diferentes escuelas.

Algunos niños de Macehualtin que eran superdotados y talentosos fueron enviados a calmecac. La calmecac también era donde los niños de noble cuna, los Pilli, iban a la escuela y estaba dirigida por sacerdotes que enseñaban el gobierno y los conceptos religiosos más importantes. En el calmecac los estudiantes también aprendieron historia azteca, astronomía, letras y poesía.

Los niños iban a la calmecac cuando cumplían los 15 años. Si no asistían a esta escuela, iban a la cuicacalli, que era una academia militar juvenil. Todos los chicos fueron entrenados en la guerra y existía una acalorada rivalidad entre diferentes academias que a menudo conducía a peleas. Si bien había varias profesiones abiertas a los hombres que no pertenecían a la clase trabajadora, incluidos sacerdotes, burócratas y médicos, la vida de un guerrero ganó la mayor gloria.

Las niñas aztecas recibieron más educación en el hogar que los niños. Comenzaron a aprender a tejer a los cuatro años y a cocinar a los 12. La educación femenina era más o menos una preparación para el matrimonio, pero las niñas nobles pasaban un año cuando tenían 12 o 13 años asistiendo a las sacerdotisas en el templo, algunas se convertían en profesionales. sacerdotisas.

Las mujeres tenían poca influencia directa en los asuntos públicos y la política, pero en los asuntos privados, era una historia completamente diferente. Aunque los hombres eran los jefes de familia oficiales, las mujeres a menudo tenían negocios fuera de la casa, y tenían que ser especialmente buenas en la administración de las finanzas del hogar si eran nobles, ya que los hombres a menudo se ausentaban como guerreros, dirigiendo los asuntos del estado. , o hacer visitas a domicilio como médicos.

Juegos y canciones

Los niños aztecas jugaban con canicas, piedras y el arco y la flecha. Cuando se convirtieron en adolescentes, podrían jugar Ullamaliztli--el legendario juego de pelota azteca-- y el juego de mesa Patolli. Más información sobre juegos para niños aztecas

Los niños aztecas también aprendieron la profunda importancia de la música, que impregnaba toda la cultura. Los niños practicarían instrumentos musicales tanto en casa como en la escuela, y entre las edades de 12 y 15 años aprenderían muchas canciones nacionales aztecas importantes.

Matrimonio

Los años de la adolescencia también eran años de matrimonio para las mujeres, aunque los hombres con los que se casaban solían tener entre 20 y 30 años.

En muchos aspectos, la vida de los niños aztecas reflejaba la de nuestros propios hijos hoy. Pero es posible que note algunas diferencias, para bien o para mal, en el orgullo nacional, el discípulo de los padres y el sentido de responsabilidad individual.

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Contenido

La palabra "azteca" en el uso moderno no habría sido utilizada por la gente misma. Se ha utilizado de diversas formas para referirse al imperio de la Triple Alianza, el pueblo de habla náhuatl del centro de México antes de la conquista española, o específicamente la etnia mexica de los pueblos de habla náhuatl. [6] El nombre proviene de una palabra náhuatl que significa "pueblo de Aztlán", lo que refleja el mítico lugar de origen de los pueblos nahuas. [7] A los efectos de este artículo, "azteca" se refiere únicamente a aquellas ciudades que constituyeron o estuvieron sujetas a la Triple Alianza. Para un uso más amplio del término, consulte el artículo sobre la civilización azteca.

Antes del Imperio Azteca

Los pueblos nahuas descienden de los pueblos chichimecas que emigraron al centro de México desde el norte a principios del siglo XIII. [8] La historia de la migración de los mexicas es similar a la de otras entidades políticas en el centro de México, con sitios, individuos y eventos sobrenaturales, que se unen a la historia terrenal y divina en su búsqueda de legitimidad política. [9] Según los códices pictográficos en los que los aztecas registraban su historia, el lugar de origen se llamaba Aztlán. Los primeros migrantes se asentaron en la Cuenca de México y las tierras circundantes mediante el establecimiento de una serie de ciudades-estado independientes. Estas primeras ciudades-estado nahuas o altepetl, fueron gobernados por jefes dinásticos llamados tlahtohqueh (singular, tlatoāni). La mayoría de los asentamientos existentes habían sido establecidos por otros pueblos indígenas antes de la migración mexica. [10]

Estas primeras ciudades-estado libraron varias guerras a pequeña escala entre sí, pero debido a las cambiantes alianzas, ninguna ciudad individual ganó el dominio. [11] Los mexicas fueron los últimos inmigrantes nahuas en llegar al centro de México. Entraron en la Cuenca de México alrededor del año 1250, y para entonces ya se había reclamado la mayor parte de las buenas tierras agrícolas. [12] Los mexicas persuadieron al rey de Culhuacán, una pequeña ciudad-estado pero históricamente importante como refugio de los toltecas, para que les permitiera establecerse en una parcela de tierra relativamente infértil llamada Chapultepec (Chapoltepēc, "en el cerro de los saltamontes"). Los mexicas sirvieron como mercenarios de Culhuacan. [13]

Después de que los mexicas sirvieron a Culhuacán en la batalla, el gobernante nombró a una de sus hijas para gobernar a los mexicas. Según relatos mitológicos nativos, los mexicas la sacrificaron desollando su piel, por orden de su dios Xipe Totec. [14] Cuando el gobernante de Culhuacán se enteró de esto, atacó y usó su ejército para expulsar a los mexicas de Tizaapan por la fuerza. Los mexicas se mudaron a una isla en medio del lago de Texcoco, donde un águila anidaba sobre un nopal. Los mexicas interpretaron esto como una señal de sus dioses y fundaron su nueva ciudad, Tenochtitlan, en esta isla en el año ōme calli, o "Dos casas" (1325 dC). [3]

Guerra azteca

Los mexicas saltaron a la fama como guerreros feroces y pudieron establecerse como una potencia militar. La importancia de los guerreros y la naturaleza integral de la guerra en la vida política y religiosa mexica ayudaron a impulsarlos a emerger como el poder militar dominante antes de la llegada de los españoles en 1519.

La nueva ciudad-estado mexica se alió con la ciudad de Azcapotzalco y rindió homenaje a su gobernante, Tezozomoc. [15] Con la ayuda de los mexica, Azcopotzalco comenzó a expandirse en un pequeño imperio tributario. Hasta este momento, el gobernante mexica no fue reconocido como un rey legítimo. Los líderes mexicas solicitaron con éxito a uno de los reyes de Culhuacán que proporcionara una hija para casarse con miembros de la línea mexica. Su hijo, Acamapichtli, fue entronizado como el primer tlatoani de Tenochtitlan en el año 1372. [16]

Mientras que los tepanecas de Azcapotzalco expandieron su dominio con la ayuda de los mexicas, la ciudad acolhua de Texcoco creció en poder en la parte oriental de la cuenca del lago. Finalmente, estalló la guerra entre los dos estados y los mexicas jugaron un papel vital en la conquista de Texcoco. Para entonces, Tenochtitlán se había convertido en una ciudad importante y fue recompensada por su lealtad a los tepanecas al recibir a Texcoco como provincia tributaria. [17]

La guerra mexica, desde sus tácticas hasta las armas, estuvo marcada por un enfoque en capturar enemigos en lugar de matarlos. La captura de enemigos era importante para el ritual religioso y proporcionaba un medio por el cual los soldados podían distinguirse durante las campañas. [18]

Guerra Tepaneca

En 1426, el rey tepaneca Tezozomoc murió, [19] [20] [21] y la crisis de sucesión resultante precipitó una guerra civil entre posibles sucesores. [17] Los mexicas apoyaron al heredero preferido de Tezozomoc, Tayahauh, quien inicialmente fue entronizado como rey. Pero su hijo, Maxtla, pronto usurpó el trono y se volvió contra las facciones que se le oponían, incluido el gobernante mexica Chimalpopoca. Este último murió poco después, posiblemente asesinado por Maxtla. [12]

El nuevo gobernante mexica Itzcóatl continuó desafiando a Maxtla, bloqueó Tenochtitlán y exigió mayores pagos de tributos. [22] De manera similar, Maxtla se volvió contra los acolhua, y el rey de Texcoco, Nezahualcóyotl, huyó al exilio. Nezahualcóyotl reclutó ayuda militar del rey de Huexotzinco, y los mexicas obtuvieron el apoyo de una ciudad disidente tepaneca, Tlacopan. En 1427, Tenochtitlan, Texcoco, Tlacopan y Huexotzinco fueron a la guerra contra Azcapotzalco, emergiendo victoriosos en 1428. [22]

Después de la guerra, Huexotzinco se retiró, y en 1430, [1] las tres ciudades restantes formaron un tratado conocido hoy como la Triple Alianza. [22] Las tierras tepanecas se repartieron entre las tres ciudades, cuyos líderes acordaron cooperar en futuras guerras de conquista. Las tierras adquiridas a partir de estas conquistas quedarían en manos de las tres ciudades juntas. El tributo se dividiría de modo que dos quintas partes fueran a Tenochtitlán y Texcoco, y una quinta parte a Tlacopan. Cada uno de los tres reyes de la alianza asumió a su vez el título de "huetlatoani" ("Orador anciano", a menudo traducido como "Emperador"). En este rol, cada uno tuvo temporalmente un de jure posición por encima de los gobernantes de otras ciudades-estado ("tlatoani"). [23]

En los siguientes 100 años, la Triple Alianza de Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan llegó a dominar el Valle de México y extendió su poder a las costas del Golfo de México y el Pacífico. Tenochtitlan se convirtió gradualmente en la potencia dominante de la alianza. Dos de los principales artífices de esta alianza fueron los medio hermanos Tlacaelel y Moctezuma, sobrinos de Itzcoatl. Moctezuma eventualmente sucedió a Itzcóatl como los mexica huetlatoani en 1440. Tlacaelel ocupó el recién creado título de "Cihuacoatl", equivalente a algo entre "Primer Ministro" y "Virrey". [22] [24]

Reformas imperiales

Poco después de la formación de la Triple Alianza, Itzcóatl y Tlacopan instigaron reformas radicales en el estado y la religión azteca. Se ha alegado que Tlacaelel ordenó la quema de algunos o la mayoría de los libros aztecas existentes, alegando que contenían mentiras y que "no era prudente que toda la gente conociera las pinturas". [25] Incluso si ordenó tales quemaduras de libros, probablemente se limitó principalmente a documentos que contenían propaganda política de regímenes anteriores; a partir de entonces, reescribió la historia de los aztecas, colocando naturalmente a los mexicas en un papel más central. [ cita necesaria ]

Después de que Moctezuma I sucedió a Itzcóatl como emperador mexica, se instigaron más reformas para mantener el control sobre las ciudades conquistadas. [26] Los reyes que no cooperaron fueron reemplazados por gobernantes títeres leales a los mexicas. Un nuevo sistema de tributos imperiales estableció los recaudadores de tributos mexica que gravaban directamente a la población, sin pasar por la autoridad de las dinastías locales.Nezahualcóyotl también instituyó una política en las tierras acolhua de otorgar a los reyes súbditos posesiones tributarias en tierras alejadas de sus capitales. [27] Esto se hizo para crear un incentivo para la cooperación con el imperio si el rey de una ciudad se rebelaba, perdía el tributo que recibía de tierra extranjera. Algunos reyes rebeldes fueron reemplazados por calpixqueh, o gobernadores designados en lugar de gobernantes dinásticos. [27]

Moctezuma emitió nuevas leyes que separaron aún más a los nobles de los plebeyos e instituyó la pena de muerte por adulterio y otros delitos. [28] Por decreto real, se construyó una escuela supervisada religiosamente en cada vecindario. [28] Los vecindarios plebeyos tenían una escuela llamada "telpochcalli" donde recibían instrucción religiosa básica y entrenamiento militar. [29] Un segundo tipo de escuela más prestigiosa llamada "calmecac" sirvió para enseñar a la nobleza, así como a los plebeyos de alto rango que buscaban convertirse en sacerdotes o artesanos. Moctezuma también creó un nuevo título llamado "quauhpilli" que podría conferirse a los plebeyos. [26] Este título era una forma de nobleza menor no hereditaria otorgada por servicio militar o civil sobresaliente (similar al caballero inglés). En algunos casos raros, los plebeyos que recibieron este título se casaron con familias reales y se convirtieron en reyes. [27]

Un componente de esta reforma fue la creación de una institución de guerra regulada llamada las Guerras de las Flores. La guerra mesoamericana en general se caracteriza por una fuerte preferencia por capturar prisioneros vivos en lugar de matar al enemigo en el campo de batalla, lo que se consideraba descuidado y gratuito. Las Guerras de las Flores son una potente manifestación de este enfoque de la guerra. Estas guerras altamente ritualizadas aseguraron un suministro constante y saludable de guerreros aztecas experimentados, así como un suministro constante y saludable de guerreros enemigos capturados para sacrificarlos a los dioses. Las guerras de flores fueron organizadas previamente por funcionarios de ambos lados y se llevaron a cabo específicamente con el propósito de que cada gobierno recolectara prisioneros para sacrificarlos. [18] [30] Según relatos históricos nativos, estas guerras fueron instigadas por Tlacaelel como un medio para apaciguar a los dioses en respuesta a una sequía masiva que se apoderó de la Cuenca de México desde 1450 hasta 1454. [31] Las guerras de las flores fueron en su mayoría librado entre el Imperio Azteca y las ciudades vecinas de su archienemigo Tlaxcala.

Primeros años de expansión

Después de la derrota de los tepanecas, Itzcóatl y Nezahualcóyotl consolidaron rápidamente el poder en la Cuenca de México y comenzaron a expandirse más allá de sus fronteras. Los primeros objetivos de la expansión imperial fueron Coyoacán en la Cuenca de México y Cuauhnahuac y Huaxtepec en el moderno estado mexicano de Morelos. [33] Estas conquistas proporcionaron al nuevo imperio una gran afluencia de tributos, especialmente productos agrícolas.

A la muerte de Itzcóatl, Moctezuma I fue entronizado como el nuevo emperador mexica. La expansión del imperio se detuvo brevemente por una gran sequía de cuatro años que azotó la Cuenca de México en 1450, y varias ciudades de Morelos tuvieron que ser reconquistadas después de que la sequía disminuyó. [34] Moctezuma y Nezahualcóyotl continuaron expandiendo el imperio hacia el este hacia el Golfo de México y hacia el sur hasta Oaxaca. En 1468 murió Moctezuma I y fue sucedido por su hijo, Axayacatl. La mayor parte del reinado de trece años de Axayácatl se dedicó a consolidar el territorio adquirido bajo su predecesor. Motecuzoma y Nezahualcóyotl se habían expandido rápidamente y muchas provincias se rebelaron. [12]

Al mismo tiempo que el Imperio Azteca se expandía y consolidaba su poder, el Imperio Purépecha en el oeste de México se expandía de manera similar. En 1455, los purépechas bajo su rey Tzitzipandaquare habían invadido el Valle de Toluca, reclamando tierras previamente conquistadas por Motecuzoma e Itzcoatl. [35] En 1472, Axayacatl reconquistó la región y la defendió con éxito de los intentos purépechas de recuperarla. En 1479, Axayacatl lanzó una gran invasión del Imperio Purépecha con 32.000 soldados aztecas. [35] Los purépechas los encontraron al otro lado de la frontera con 50.000 soldados y obtuvieron una contundente victoria, matando o capturando a más del 90% del ejército azteca. El propio Axayácatl resultó herido en la batalla, se retiró a Tenochtitlan y nunca más se enfrentó a los purépechas en la batalla. [36]

En 1472 murió Nezahualcóyotl y su hijo Nezahualpilli fue entronizado como el nuevo huetlatoani de Texcoco. [37] Esto fue seguido por la muerte de Axayacatl en 1481. [36] Axayacatl fue reemplazado por su hermano Tizoc. El reinado de Tizoc fue notoriamente breve. Demostró ser ineficaz y no expandió significativamente el imperio. Aparentemente, debido a su incompetencia, Tizoc probablemente fue asesinado por sus propios nobles cinco años después de su gobierno. [36]

Años posteriores de expansión

Tizoc fue sucedido por su hermano Ahuitzotl en 1486. ​​Como sus predecesores, la primera parte del reinado de Ahuitzotl se dedicó a reprimir rebeliones que eran comunes debido a la naturaleza indirecta del dominio azteca. [36] Ahuitzotl entonces comenzó una nueva ola de conquistas que incluyeron el Valle de Oaxaca y la Costa del Soconusco. Debido al aumento de las escaramuzas fronterizas con los purépechas, Ahuitzotl conquistó la ciudad fronteriza de Otzoma y la convirtió en un puesto militar. [38] La población de Otzoma fue asesinada o dispersada en el proceso. [35] Posteriormente, los purépechas establecieron fortalezas cercanas para protegerse de la expansión azteca. [35] Ahuitzotl respondió expandiéndose más al oeste hasta la costa pacífica de Guerrero.

Durante el reinado de Ahuitzotl, los mexicas eran la facción más grande y poderosa de la Triple Alianza Azteca. [39] Aprovechando el prestigio que los mexicas habían adquirido en el transcurso de las conquistas, Ahuitzotl comenzó a usar el título "huehuetlatoani" ("Orador mayor") para distinguirse de los gobernantes de Texcoco y Tlacopan. [36] A pesar de que la alianza todavía dirigía técnicamente el imperio, el emperador mexica ahora asumía una antigüedad nominal, si no real.

Ahuitzotl fue sucedido por su sobrino Moctezuzoma II en 1502. Moctezuma II pasó la mayor parte de su reinado consolidando el poder en tierras conquistadas por sus predecesores. [38] En 1515, los ejércitos aztecas comandados por el general tlaxcalteca Tlahuicole invadieron nuevamente el Imperio Purépecha. [40] El ejército azteca no pudo tomar ningún territorio y se limitó principalmente a realizar incursiones. Los purépechas los derrotaron y el ejército se retiró.

Moctezuma II instituyó más reformas imperiales. [38] Después de la muerte de Nezahualcóyotl, los emperadores mexicas se habían convertido en los de facto gobernantes de la alianza. Moctezuma II usó su reinado para intentar consolidar el poder más de cerca con el emperador mexica. [41] Eliminó a muchos de los asesores de Ahuitzotl y ejecutó a varios de ellos. [38] También abolió la clase "quauhpilli", destruyendo la posibilidad de que los plebeyos avanzaran a la nobleza. Sus esfuerzos de reforma fueron interrumpidos por la conquista española en 1519.

Conquista española

El líder de la expedición español, Hernán Cortés, desembarcó en Yucatán en 1519 con aproximadamente 630 hombres (la mayoría armados con solo una espada y un escudo). De hecho, Cortés había sido destituido como comandante de la expedición por el gobernador de Cuba, Diego Velásquez, pero había robado los barcos y se había ido sin permiso. [42] En la isla de Cozumel, Cortés se encontró con un español náufrago llamado Gerónimo de Aguilar que se unió a la expedición y tradujo del español al maya. La expedición luego navegó hacia el oeste hacia Campeche, donde después de una breve batalla con el ejército local, Cortés pudo negociar la paz a través de su intérprete, Aguilar. El Rey de Campeche le dio a Cortés un segundo traductor, una esclava bilingüe nahua-maya llamada La Malinche (también se la conocía como Malinalli [maliˈnalːi], Malintzin [maˈlintsin] o Doña Marina [ˈdoɲa maˈɾina]). Aguilar tradujo del español al maya y La Malinche del maya al náhuatl. Una vez que Malinche aprendió español, se convirtió en la traductora de Cortés tanto para el idioma como para la cultura, y fue una figura clave en las interacciones con los gobernantes nahuas. Un artículo importante, "Repensar la Malinche" de Frances Karttunen examina su papel en la conquista y más allá. [43]

Cortés luego navegó de Campeche a Cempoala, una provincia tributaria de la Triple Alianza Azteca. Cerca de allí, fundó la ciudad de Veracruz, donde se reunió con los embajadores del emperador mexicano reinante, Motecuzoma II. Cuando los embajadores regresaron a Tenochtitlán, Cortés fue a Cempoala para reunirse con los líderes totonacas locales. Después de que el gobernante totonaca le contara a Cortés sus diversos agravios contra los mexicas, Cortés convenció a los totonacas de que encarcelaran a un recaudador de tributos imperial. [44] Posteriormente, Cortés liberó al recaudador de tributos después de persuadirlo de que la mudanza era enteramente idea de los totonacas y que él no tenía conocimiento de ella. Habiendo efectivamente declarado la guerra a los aztecas, los totonacas proporcionaron a Cortés 20 compañías de soldados para su marcha a Tlaxcala. [45] En este momento varios de los soldados de Cortés intentaron amotinarse. Cuando Cortés descubrió el complot, hizo hundir sus barcos y hundirlos en el puerto para eliminar cualquier posibilidad de fuga a Cuba. [46]

El ejército totonaca dirigido por españoles cruzó a Tlaxcala para buscar la alianza de este último contra los aztecas. Sin embargo, el general tlaxcalteca Xicotencatl el Joven creyó que eran hostiles y atacó. Después de librar varias batallas cerradas, Cortés finalmente convenció a los líderes de Tlaxcala para que ordenaran a su general que se retirara. Cortés aseguró entonces una alianza con el pueblo de Tlaxcala, y de allí viajó a la Cuenca de México con una compañía más pequeña de 5,000-6,000 tlaxcaltecas y 400 totonacas, además de los soldados españoles. [46] Durante su estancia en la ciudad de Cholula, Cortés afirma que recibió noticias de una emboscada planeada contra los españoles. [46] En una respuesta preventiva, Cortés ordenó a sus tropas atacar y matar a un gran número de cholulanos desarmados reunidos en la plaza principal de la ciudad.

Tras la masacre de Cholula, Hernán Cortés y los demás españoles entraron en Tenochtitlán, donde fueron recibidos como invitados y alojados en el palacio del ex emperador Axayácatl. [47] Después de permanecer en la ciudad durante seis semanas, dos españoles del grupo que quedó en Veracruz fueron asesinados en un altercado con un señor azteca llamado Quetzalpopoca. Cortés afirma que utilizó este incidente como excusa para tomar prisionero a Motecuzoma bajo amenaza de fuerza. [46] Durante varios meses, Motecuzoma continuó gobernando el reino como prisionero de Hernán Cortés. Luego, en 1520, llegó una segunda expedición española más grande bajo el mando de Pánfilo de Narváez enviado por Diego Velásquez con el objetivo de arrestar a Cortés por traición. Antes de enfrentarse a Narváez, Cortés persuadió en secreto a los lugartenientes de Narváez para que lo traicionaran y se unieran a Cortés. [46]

Mientras Cortés estaba fuera de Tenochtitlan lidiando con Narváez, su segundo al mando, Pedro de Alvarado, masacró a un grupo de la nobleza azteca en respuesta a un ritual de sacrificio humano en honor a Huitzilopochtli. [46] Los aztecas tomaron represalias atacando el palacio donde estaban alojados los españoles. Cortés regresó a Tenochtitlán y se abrió camino hasta el palacio. Luego llevó a Motecuzoma al techo del palacio para pedir a sus súbditos que se retiraran. Sin embargo, en este punto, el consejo gobernante de Tenochtitlán había votado para deponer a Motecuzoma y había elegido a su hermano Cuitláhuac como nuevo emperador. [47] Uno de los soldados aztecas golpeó a Motecuzoma en la cabeza con una honda y murió varios días después, aunque los detalles exactos de su muerte, en particular quién fue el responsable, no están claros. [47]

Los españoles y sus aliados, al darse cuenta de que eran vulnerables a los mexicas hostiles en Tenochtitlán tras la muerte de Moctezuma, intentaron retirarse sin ser detectados en lo que se conoce como la "Noche Triste" o La Noche Triste. Se descubrió que los españoles y sus aliados indios se retiraban clandestinamente y luego se vieron obligados a luchar para salir de la ciudad, con una gran pérdida de vidas. Algunos españoles perdieron la vida ahogándose, cargados de oro. [48] ​​Se retiraron a Tlacopan (ahora Tacuba) y se dirigieron a Tlaxcala, donde se recuperaron y se prepararon para el segundo y exitoso asalto a Tenochtitlán. Después de este incidente, un brote de viruela afectó a Tenochtitlan. Como los indígenas del Nuevo Mundo no habían estado expuestos previamente a la viruela, este brote mató a más del 50% de la población de la región, incluido el emperador Cuitláhuac. [49] Mientras el nuevo emperador Cuauhtémoc se ocupaba del brote de viruela, Cortés levantó un ejército de tlaxcaltecas, texcocanos, totonacas y otros descontentos con el dominio azteca. Con un ejército combinado de hasta 100.000 guerreros, [46] la inmensa mayoría de los cuales eran indígenas en lugar de españoles, Cortés marchó de regreso a la Cuenca de México. A través de numerosas batallas y escaramuzas posteriores, capturó las diversas ciudades-estado indígenas o altepetl alrededor de la orilla del lago y las montañas circundantes, incluidas las otras capitales de la Triple Alianza, Tlacopan y Texcoco. De hecho, Texcoco ya se había convertido en firmes aliados de los españoles y de la ciudad-estado, y posteriormente solicitó a la corona española el reconocimiento de sus servicios en la conquista, tal como lo había hecho Tlaxcala. [50]

Utilizando botes construidos en Texcoco con partes rescatadas de los barcos hundidos, Cortés bloqueó y sitió Tenochtitlán por un período de varios meses. [46] Finalmente, el ejército liderado por los españoles asaltó la ciudad tanto en barco como utilizando las calzadas elevadas que la conectaban con el continente. Aunque los atacantes sufrieron muchas bajas, los aztecas finalmente fueron derrotados. La ciudad de Tenochtitlan fue completamente destruida en el proceso. Cuauhtémoc fue capturado cuando intentaba huir de la ciudad. Cortés lo mantuvo prisionero y lo torturó durante varios años antes de ejecutarlo finalmente en 1525 [51].

El Imperio Azteca fue un ejemplo de un imperio que gobernó por medios indirectos. Como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de la mayoría de los imperios europeos, era más un sistema de tributos que una única forma unitaria de gobierno. En el marco teórico de los sistemas imperiales propuesto por el historiador estadounidense Alexander J. Motyl, el imperio azteca era un tipo informal de imperio en el sentido de que la Alianza no reclamaba la autoridad suprema sobre sus provincias tributarias, simplemente esperaba que se pagaran tributos. [52] El imperio también era territorialmente discontinuo, es decir, no todos sus territorios dominados estaban conectados por tierra. Por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no estaban en contacto inmediato con la parte central del imperio. La naturaleza hegemónica del imperio azteca se puede ver en el hecho de que, en general, los gobernantes locales fueron restaurados a sus posiciones una vez que su ciudad-estado fue conquistada y los aztecas no interfirieron en los asuntos locales mientras se pagaran los tributos. [53]

Aunque la forma de gobierno a menudo se conoce como un imperio, de hecho, la mayoría de las áreas dentro del imperio se organizaron como ciudades-estado (conocidas individualmente como altepetl en náhuatl, el idioma de los aztecas). Eran pequeñas organizaciones políticas gobernadas por un rey o tlatoani (literalmente "hablante", plural tlatoque) de una dinastía aristocrática. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre los altepeme. Incluso después de que se formara el imperio en 1428 y comenzara su programa de expansión mediante la conquista, el altepetl siguió siendo la forma dominante de organización a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran parte responsable del éxito de la forma hegemónica de control del imperio. [54]

Debe recordarse que el término "imperio azteca" es moderno, no uno usado por los propios aztecas. El reino azteca estaba compuesto en su núcleo por tres ciudades-estado de habla náhuatl en el densamente poblado Valle de México. Con el tiempo, las asimetrías de poder elevaron a una de esas ciudades-estado, Tenochtitlán, por encima de las otras dos. La "Triple Alianza" vino a establecer la hegemonía en gran parte de Mesoamérica central, incluidas áreas de gran diversidad lingüística y cultural. La administración del imperio se llevó a cabo a través de medios indirectos, en gran parte tradicionales. Sin embargo, con el tiempo, es posible que se haya comenzado a formar algo de una burocracia incipiente en la medida en que la organización estatal se volvió cada vez más centralizada.

Administración central

Antes del reinado de Nezahualcóyotl (1429-1472), el imperio azteca operaba como una confederación según las líneas tradicionales mesoamericanas. Los altepetl independientes estaban dirigidos por tlatoani (literalmente, "hablantes"), que supervisaban a los jefes de aldea, quienes a su vez supervisaban grupos de hogares. Una confederación mesoamericana típica colocó un Huey Tlatoani (literalmente, "gran orador") a la cabeza de varios tlatoani. Siguiendo a Nezahualcóyotl, el imperio azteca siguió un camino algo divergente, con algunos tlatoani de altepetl recientemente conquistados o subordinados siendo reemplazados por calpixque mayordomos encargados de recaudar tributos en nombre de los Huetlatoani en lugar de simplemente reemplazar un viejo tlatoque por otros nuevos del mismo grupo de nobleza local. [55]

Sin embargo, el Huey tlatoani no fue el único ejecutivo. Era responsabilidad del Huey tlatoani ocuparse de la externo Las cuestiones del imperio, la gestión de los tributos, la guerra, la diplomacia y la expansión, estaban todas bajo el ámbito de los Huey tlatoani. Fue el papel del Cihuacoatl para gobernar una ciudad determinada. El Cihuacoatl siempre fue pariente cercano del Huey tlatoani Tlacaelel, por ejemplo, era hermano de Moctezuma I. Tanto el título "Cihuacoatl", que significa "serpiente hembra" (es el nombre de una deidad nahua), y el papel de la posición, algo análoga a un virrey o primer ministro europeo, refleja la naturaleza dualista de la cosmología nahua. Ni el cargo de Cihuacoatl ni el de Huetlatoani eran sacerdotales, pero ambos tenían importantes tareas rituales. Los del primero se asociaron con la estación húmeda "femenina", los del segundo con la estación seca "masculina". Si bien la posición de Cihuacoatl está mejor atestiguada en Tenochtitlan, se sabe que la posición también existía en el cercano altepetl de Azcapotzalco, Culhuacan y Texcoco, aliado de Tenochtitlan. A pesar del aparente menor estatus del cargo, un cihuacoatl podría resultar tanto influyente como poderoso, como en el caso de Tlacaelel. [56] [57]

Al principio de la historia del imperio, Tenochtitlan desarrolló un Consejo asesor y militar de cuatro miembros que ayudó al Huey tlatoani en su toma de decisiones: el tlacochcalcatl los tlaccatecatl los ezhuahuacatl [58] y el tlillancalqui. Este diseño no solo proporcionó consejos para el gobernante, sino que también sirvió para contener la ambición por parte de la nobleza, ya que de ahora en adelante Huey Tlatoani solo podría ser seleccionado del Consejo.Además, las acciones de cualquier miembro del Consejo podrían ser bloqueadas fácilmente por los otros tres, proporcionando un sistema simple de control de la ambición de los funcionarios superiores. Estos cuatro miembros del Consejo también eran generales, miembros de varias sociedades militares. Los rangos de los miembros no eran iguales, teniendo el tlacochcalcatl y el tlaccatecatl un estatus más alto que los demás. Estos dos Consejeros eran miembros de las dos sociedades militares más prestigiosas, la cuauhchique ("esquilados") y el otontin ("Otomías"). [59] [60]

Administración provincial

Tradicionalmente, las provincias y los altepetl estaban gobernados por tlatoani hereditarios. A medida que el imperio crecía, el sistema evolucionó aún más y algunos tlatoani fueron reemplazados por otros funcionarios. Los otros funcionarios tenían una autoridad similar a la de tlatoani. Como ya se ha mencionado, los mayordomos nombrados directamente (singular calpixqui, plural calpixque) se impusieron a veces al altepetl en lugar de la selección de la nobleza provincial para el mismo puesto de tlatoani. En el apogeo del imperio, la organización del estado en provincias tributarias y estratégicas vio una elaboración de este sistema. Las 38 provincias tributarias cayeron bajo la supervisión de altos administradores, o huecalpixque, cuya autoridad se extendía sobre los calpixque de menor rango. Estos calpixque y huecalpixque eran esencialmente administradores del sistema de tributos provinciales que era supervisado y coordinado en la capital suprema de Tenochtitlán, no por el huetlatoani, sino más bien por una posición completamente separada: el petlacalcatl. En la ocasión en que un altepetl recientemente conquistado fue visto como particularmente inquieto, un gobernador militar, o cuauhtlatoani, fue colocado al frente de la supervisión provincial. [61] Durante el reinado de Moctezuma I, se elaboró ​​el sistema calpixque, con dos calpixque asignados por provincia tributaria. Uno estaba destinado en la provincia misma, tal vez para supervisar la recaudación de tributos, y el otro en Tenochtitlán, tal vez para supervisar el almacenamiento de tributos. El tributo se extrajo de los plebeyos, el macehualtin, y distribuidos a la nobleza, sean ellos 'reyes' (tlatoque), gobernantes menores (teteuctina), o nobleza provincial (pipiltin). [62]

La recaudación de tributos fue supervisada por los funcionarios antes mencionados y se basó en el poder coercitivo de los militares aztecas, pero también en la cooperación de las fuerzas armadas. pipiltin (la nobleza local que estaba exenta y destinataria del tributo) y la clase hereditaria de comerciantes conocida como pochteca. Estos pochteca tenían varias gradaciones de rangos que les otorgaban ciertos derechos comerciales y, por lo tanto, no eran necesariamente pipiltin en sí mismos, sin embargo, jugaron un papel importante tanto en el crecimiento como en la administración del sistema tributario azteca. El poder, político y económico, de la pochteca estaba fuertemente ligado al poder político y militar de la nobleza y el estado azteca. Además de servir como diplomáticos (teucnenenque, o "viajeros del señor") y espías en el preludio de la conquista, los pochtecas de alto rango también servían como jueces en las plazas del mercado y eran hasta cierto punto grupos corporativos autónomos, con deberes administrativos dentro de su propio estado. [63] [64]

Esquema de jerarquía

  • Huetlatoani, el gobernante supremo o externo
  • Cihuacoatl, el gobernante menor o interno
  • Consejo de los Cuatro, un cuerpo asesor de generales y fuente de futuro Huetlatoani
    • Tlacochcalcatl
    • Tlacateccatl
    • Ezhuahuacatl[58]
    • Tlillancalqui
    • Sociedades militares
      • Cuachicqueho los esquilados
      • Cuāuhtli, o Caballeros del Águila
      • Ocēlōmeh, o guerreros jaguar
      • Otōntin, u otomías
      • Petlacalcatl, jefe central de homenaje
      • Huecalpixque, supervisores provinciales de tributo
      • Calpixque, pares de administradores de tributos
      • Corte Suprema
      • Tribunales especiales
      • Tribunales de apelación
      • Pochteca Tribunales
        • Pochteca agentes
        • Tlatoani, un gobernante subordinado de una provincia, de otro modo gobernado por:
        • Cuauhtlatoani, un gobernador militar
        • Lider de Calpōlli salas
          • Jefes de hogar dentro calpōlli salas que sirvieron como trabajo corvée

          Estructura provincial

          Originalmente, el imperio azteca era una alianza flexible entre tres ciudades: Tenochtitlan, Texcoco y el socio más joven, Tlacopan. Como tal, se les conocía como la 'Triple Alianza'. Esta forma política era muy común en Mesoamérica, donde las alianzas de ciudades-estado fluctuaban constantemente. Sin embargo, con el tiempo, fue Tenochtitlan la que asumió la autoridad suprema en la alianza, y aunque cada ciudad socia compartió el botín de guerra y los derechos al tributo regular de las provincias y fue gobernada por su propio Huetlatoani, fue Tenochtitlan la que se convirtió en la más grande, la más grande. poderosa y la más influyente de las tres ciudades. Era el centro de facto y reconocido del imperio. [sesenta y cinco]

          Aunque los aztecas no las describieron de esta manera, había esencialmente dos tipos de provincias: tributarias y estratégicas. Las provincias estratégicas eran esencialmente estados clientes subordinados que proporcionaban tributo o ayuda al estado azteca bajo "consentimiento mutuo". Las provincias tributarias, por otro lado, proporcionaban tributos regulares al imperio. Las obligaciones por parte de las provincias tributarias eran obligatorias en lugar de consensuales. [66] [67]

          • Atotonilco de Pedraza
          • Atotonilco del Grande
          • Axocopan
          • Cihuatlán
          • Cuahuacan
          • Cuauhnāhuac, Cuernavaca moderna
          • Huaxtépec
          • Oxitipán
          • Quiauhteopan
          • Tepecoacuilco
          • Tlachco
          • Tlacozauhtitlan
          • Tlapan
          • Tochpan
          • Tochtepec
          • Tzicoac
          • Xilotepec
          • Xocotilan
          • Yoaltepec
          • Acatlán
          • Ahautlan
          • Ayotlan
          • Chiauhtlan
          • Cuauhchinanco
          • Huexotla
          • Ixtepexi
          • Miahuatlán
          • Tecomaixtlahuacán
          • Tecpantepec
          • Temazcaltepec
          • Teozacoalco
          • Teozapotlán
          • Tetela de Río
          • Tetela
          • Cēmpoalātl o Zempoala
          • Zompaynco

          Los gobernantes, ya fueran teteuctin o tlatoani locales, o Huetlatoani central, eran vistos como representantes de los dioses y, por lo tanto, gobernados por derecho divino. Tlatocayotl, o el principio de gobernación, estableció que este derecho divino se heredaba por descendencia. Por tanto, el orden político era también un orden cósmico, y matar a un tlatoani era transgredir ese orden. Por esa razón, cada vez que un tlatoani era asesinado o retirado de su puesto, normalmente se colocaba en su lugar a un pariente y un miembro de la misma línea de sangre. El establecimiento de la oficina de Huetlatoani entendido a través de la creación de otro nivel de gobierno, hueitlatocayotl, colocándose en contraste superior al menor tlatocayotl principio. [68]

          La expansión del imperio fue guiada por una interpretación militarista de la religión nahua, específicamente una veneración devota del dios del sol, Huitzilopochtli. Los rituales militares estatales se realizaron durante todo el año de acuerdo con un calendario ceremonial de eventos, ritos y simulacros de batallas. [69] El período de tiempo en el que vivieron se entendió como el Ollintonatiuh, o Sol de Movimiento, que se creía que era la edad final después de la cual la humanidad sería destruida. Fue bajo Tlacaelel que Huitzilopochtli asumió su papel elevado en el panteón estatal y quien argumentó que era a través del sacrificio de sangre que el Sol se mantendría y, por lo tanto, evitaría el fin del mundo. Fue bajo esta nueva interpretación militarista de Huitzilopochtli que se animó a los soldados aztecas a pelear guerras y capturar soldados enemigos para sacrificarlos. Aunque el sacrificio de sangre era común en Mesoamérica, la escala del sacrificio humano bajo los aztecas probablemente no tenía precedentes en la región. [70]

          El código legal más desarrollado se desarrolló en la ciudad-estado de Texcoco bajo su gobernante Nezahualcóyotl. Era un código escrito formal, no simplemente una colección de prácticas habituales. Las fuentes para conocer el código legal son los escritos de la época colonial del franciscano Toribio de Benavente Motolinia, el franciscano Fray Juan de Torquemada y los historiadores texcocanos Juan Bautista Pomar y Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl. El código legal en Texcoco bajo Nezahualcóyotl era legalista, es decir, los casos se juzgaban por tipos particulares de evidencia y se ignoraba el estatus social de los litigantes, y constaba de 80 leyes escritas. Estas leyes exigían castigos severos administrados públicamente, creando un marco legal de control social. [71]

          Se sabe mucho menos sobre el sistema legal en Tenochtitlán, que podría ser menos legalista o sofisticado como los de Texcoco para este período. [72] Fue establecido bajo el reinado de Moctezuma I. Estas leyes sirvieron para establecer y regir las relaciones entre el estado, las clases y los individuos. El castigo debía ser impuesto únicamente por las autoridades estatales. Las costumbres nahuas fueron consagradas en estas leyes, criminalizando los actos públicos de homosexualidad, borrachera y desnudez, sin mencionar proscripciones más universales contra el robo, asesinato y daños a la propiedad. Como se dijo antes, pochteca podrían servir como jueces, a menudo ejerciendo la supervisión judicial de sus propios miembros. Asimismo, los tribunales militares se ocuparon de ambos casos dentro y fuera del ejército durante la guerra. Hubo un proceso de apelación, con tribunales de apelación entre los tribunales locales, típicamente del mercado, a nivel provincial y un tribunal supremo y dos tribunales superiores especiales de apelación en Tenochtitlán. Uno de esos dos tribunales especiales se ocupó de los casos que surgieron dentro de Tenochtitlan, el otro de los casos que se originaron fuera de la capital. La máxima autoridad judicial puesta en manos del Huey tlatoani, que tenía derecho a nombrar jueces menores. [73]


          Los aztecas y el día de muertos, parte 2

          ¿Qué parte de la tradición mexicana del Día de Muertos se remonta a los aztecas y más allá? Una sola página nunca puede hacer justicia a esta pregunta. Para comenzar a responder, necesitamos explorar un poco lo que significaba la muerte para los aztecas. (Escrito / compilado por Ian Mursell / Mexicolore)

          ¿Temían a la muerte? No. Sabían que era inevitable: en palabras del gobernante-poeta Netzahualc & oacuteyotl -
          Incluso el jade se romperá
          Incluso el oro aplastará
          Incluso las plumas de quetzal se romperán.
          Uno no vive para siempre en esta tierra:
          Solo aguantamos por un instante.
          Había una cierta fascinación por la muerte (tan claramente todavía visible hoy en el Día de los Muertos); después de todo, fue un alivio de la dureza y el sufrimiento de esta vida.

          Foto 2: Paquete de la muerte con regalos, Codex Magliabecchiano (Haga clic en la imagen para agrandar)

          ¿Creían en la otra vida? ¡Definitivamente! La vida y la muerte eran partes inseparables del mismo gran ciclo cósmico de energía. Simplemente no puedes tener uno sin el otro. La vida da paso a la muerte y viceversa: en la muerte tu cuerpo y espíritu nutren la Tierra y dan raíces para que nazca nueva vida (como una flor) (Pic1). La vida y la muerte eran simplemente dos caras de la misma realidad (foto 3): la vida seguirá a la muerte con tanta seguridad como la salida del sol seguirá a la puesta del sol y la luna aparecerá y menguará.

          Foto 3: La dualidad, en forma de vida y muerte, ha sido una característica común de las máscaras mexicanas durante siglos (haga clic en la imagen para ampliar)

          El simple hecho de que se hayan encontrado ajuares funerarios (Foto 4) en toda la región demuestra que los pueblos antiguos de Mesoamérica han creído en la vida después de la muerte durante miles de años. Al mismo tiempo, los aztecas estaban preocupados por la absoluta incertidumbre de lo que vendría después de la muerte:
          ¿Se llevan flores al reino de la muerte?
          ¿Es cierto que vamos? es cierto que vamos!
          ¿A donde vamos? ¿A donde vamos?
          ¿Estamos muertos allí o seguimos vivos?
          ¿Existimos allí de nuevo?

          Foto 4: Objetos funerarios encontrados dentro de un ataúd de piedra, Museo del Templo Mayor (Haga clic en la imagen para ampliar)

          ¿Creían en el infierno? No. Aunque había un fuerte vínculo entre tu comportamiento en esta vida, la forma en que encontraste tu muerte y cuál / dónde sería tu destino final en el próximo & lsquoworld & rsquo, la religión azteca NO estaba basada en la salvación / condenación.

          Imagen 5: & lsquoAlligator & rsquo (la Tierra), no. 1 en el ciclo de 20 carteles de calendario (Haga clic en la imagen para ampliar)

          ¿Creían en el cielo? Sí, ¡13 de ellos! Los aztecas veían la Tierra como un disco circular plano gigante (a veces imaginado como un enorme caimán, cuyas escamas eran montañas), rodeado de agua hasta el horizonte lejano, donde se unía al cielo. Su mundo estaba en el centro de las 4 grandes regiones cardinales del universo (N, S, E, W), más la crucial quinta. dirección / dimensión central de arriba y abajo.

          Imagen 6: Una de las secciones de doble página del calendario sagrado, Codex Cospi (Haga clic en la imagen para ampliar)

          Cada dirección del mundo se había vinculado a él, no solo a un dios, sino a un color sagrado, un árbol, un pájaro. incluso los seres humanos y los días de la ronda sagrada del calendario de 260 días: este calendario más antiguo estaba dividido en 4 partes iguales de 65 días cada una. Si abre uno de los libros rituales sagrados en pantalla en la sección del calendario y cuenta los signos del día, cada doble página muestra exactamente 5 filas de 13 días 5 x 13 = 65 x 4 = 260 (Imagen 6: haga clic, cuente y vea !)

          Imagen 7: Los 9 inframundos y 13 cielos (ilustración de Miguel Covarrubias, adaptada del Codex Vaticanus A) (Haga clic en la imagen para ampliar)

          Por encima de la tierra se elevaban 13 niveles de & lsquoheavens & rsquo y debajo de la tierra había 9 niveles de & lsquounderworld & rsquo (Imagen 7). Después de la muerte, las "almas ordinarias", que habían muerto de una muerte normal, tuvieron que hacer un duro viaje de 4 años por estos niveles para llegar a su lugar de descanso final, Mictlan. Esto realmente lo fue. ¡El final del camino! Tenemos la impresión de que Mictlan bien pudo haber sido un lugar bastante grimbo, gobernado por un dios de aspecto adecuadamente sombrío, & lsquoLord of Mictlan & rsquo - Mictlantecuhtli (Foto 8). ¡Entre las ofrendas enterradas contigo por tu familia (Foto 2) había valiosos obsequios para entregarle cuando te dio la bienvenida a Mictlan!

          Foto 8: Estudiantes se encuentran con Mictlantecuhtli, Museo del Templo Mayor (Haga clic en la imagen para agrandar)

          Entonces, ¿quién subió a los cielos? Básicamente, esto dependía de cómo morías y, en consecuencia, de qué dios vino a la tierra, tomó posesión y rsquo de tu cuerpo y te arrebató a rsquo. El pueblo azteca había sido moldeado en gran parte a partir de dos formas de vida antiguas: como Jacques Soustelle los describió, los cazadores y guerreros del primer elemento, adoradores de un dios del sol, y el segundo campesino asentado cuya deidad era el dios de la lluvia y rsquo. Esto se refleja tan claramente en los templos gemelos sobre el templo principal de Tenochtitlan, dedicado a Huitzilopochtli (derecha) y a Tlaloc (izquierda) (Foto 9).

          Imagen 9: Reconstrucción de Miguel Covarrubias & rsquos del Gran Templo de los Aztecas (Click en la imagen para agrandar)

          Un guerrero que murió en la batalla, o como víctima de un sacrificio, se convirtió en un privilegiado y lsquocompañero del águila [Tonatiuh - el sol] y rsquo, que acompañaba a Tonatiuh todas las mañanas en su viaje hacia el cenit del mediodía. Después de 4 años se reencarnó como un colibrí o una mariposa. El paraíso de los guerreros y rsquos fue compartido por mujeres que murieron al dar a luz y por comerciantes asesinados durante sus expediciones comerciales.

          Imagen 10: Sol Azteca - Ilustración de Phillip Mursell (Haga clic en la imagen para agrandar)

          Aquellos que murieron ahogados, o fueron alcanzados por un rayo, o por alguna enfermedad que se cree está relacionada con los dioses del agua (como hidropesía o gota) se dirigieron al paraíso de Tlal & oacutecan, Tlaloc & rsquos, un lugar de abundante comida, paz, crecimiento, eterno primavera, y donde el sufrimiento era desconocido. Finalmente, los bebés que murieron en la infancia se dirigieron a un cuarto cielo, cerca de Tlal & oacutecan, donde un árbol goteaba leche de sus ramas, y donde los bebés esperaban que les dieran una segunda 'oportunidad' de vida, después de la destrucción del mundo actual.

          Foto 11: Tlaloc, Museo del Templo Mayor (Click en la imagen para agrandar)

          Así que los dos paraísos más grandes (a los que pueden ir los humanos) parecen haber estado fuertemente asociados con las deidades del SOL y la LLUVIA.

          Foto 12: La vida y la muerte van de la mano: es la muerte la que corta el cordón umbilical, para que comience la vida. (Codex Laud, original en la Bodleian Library, Oxford) (Haga clic en la imagen para ampliarla)

          Cada individuo en el más allá tenía el deber de continuar haciendo su parte en el proceso cósmico (¡no ibas a un campamento de descanso!) - para ayudar a traer lluvia, curar enfermedades, honrar al Sol, hacer florecer las flores - todo lo cual ayudaría a la larga a mantener viva a la raza humana. La idea de la reencarnación estaba cerca de las creencias aztecas: cada criatura viviente tenía un & lsquoheart & rsquo divino indestructible - en su viaje al próximo mundo terminó más o menos como una semilla divina, lista para ser re-plantada / reutilizada ( por los dioses) en la creación de otro ser.

          Imagen 13: Ilustración a color de Phillip Mursell (Haga clic en la imagen para ampliarla)

          ¿Era este tu & lsquosoul & rsquo? ¡Sí, pero solo uno de ellos! Los aztecas creían que nuestros cuerpos tienen 3 & lsquospirit centros & rsquo, cada uno vinculado a un nivel diferente del universo (Imagen 13). Tu corazón (& lsquoyollotl & rsquo) es el hogar de TEYOLIA (la esencia de la vida humana): este fue el único espíritu que viajó al más allá y se asoció con el mundo sobre la tierra. Tu cerebro (& lsquocuatextli & rsquo) es el hogar del TONALLI (la fuerza del amor y el calor); esto se quedó en la tierra para que tu familia lo guardara como cenizas en una caja con un mechón de tu cabello, y se asoció con los cielos más altos de el cosmos. Su hígado (& lsquoelli & rsquo), al estar lleno de sangre, es el hogar del IHIYOTL (el coraje, el alma, el motor de las pasiones pero también la fuerza del frío); esto se dispersó después de la muerte en vientos, espíritus y enfermedades, y se asoció con el inframundo.

          Imagen 14: Cáliz mixteco con relieve de calavera, pintado en la parte superior e inferior con estrellas (ojos entreabiertos y ojos de la noche y rsquo) (Haga clic en la imagen para ampliar)

          ¿Tenían los aztecas su propio & lsquoDay of the Dead & rsquo? Sí, de hecho, tuvieron varias Fiestas de los Muertos, dos de las cuales (en nuestro mes de agosto, las festividades 9 y 10 y lsquomonths y rsquo del año agrícola azteca) llevaban los nombres & lsquoFeast of the Little Dead Ones & rsquo y & lsquoFeast of the Adultos muertos y rsquo. Un fraile español (Diego Dur & aacuten) presenció estas festividades, unas décadas después de la Conquista, en la época de Allhallows / Saints / Souls en el calendario católico (es decir, cuando es ahora) y escribió sobre sus sospechas que & lsquo. la fiesta se ha pasado a la Fiesta de Allhallows con el fin de encubrir la antigua ceremonia y rsquo. Fue un momento de preparar grandes guirnaldas de flores y de ofrendas de "chocolate, velas, aves, frutas, grandes cantidades de semillas y comida" en ambos días.

          Foto 15: Una diosa con cara de calavera con asistente y una cadena de cempax y oacutechitl y otras flores, Codex Borbonicus, p.28 (Haga clic en la imagen para ampliar)

          El 10.Azteca & lsquomonth & rsquo, conocido como & lsquoXocotlhuetzi & rsquo, incluyó la ceremonia de escalada de postes (siga el enlace a continuación) e involucró mucha música y baile, dos elementos que, junto con las flores (el cempax y oacutechitl amarillo - Imagen 15), la comida, el incienso y los adornos de papel son común a los festivales antiguos y modernos del Día de los Muertos. Ofrendas de comida y bebida, depositadas en tumbas, llevadas a cabo durante 4 años después de la muerte de una persona y rsquos, para dar sustento al alma que viaja (generalmente) a Mictlán.

          Imagen 16: Muerte, no. 6 en el ciclo de 20 signos de calendario (Haga clic en la imagen para ampliar)

          Al final del día, aunque los aztecas se veían a sí mismos como un pueblo "elegido", sus artes reflejan un profundo sentido de melancolía, tristeza, angustia, duda e incluso pesimismo, al menos sobre su vida aquí en la Tierra:
          Solo vinimos a dormir
          Solo vinimos a soñar
          No es verdad, no, no es verdad
          Que vinimos a vivir en la tierra.
          Somos transformados en la hierba de la primavera
          Nuestros corazones volverán a ponerse verdes
          Y abrirán sus pétalos,
          Pero nuestro cuerpo es como un rosal:
          Produce flores y luego se seca.

          Fuentes:-
          & rsquoMisterios de la vida y de la muerte & rsquo de Alfredo López Austin en & lsquoArqueolog & iacutea Mexicana: La Muerte en el M & eacutexico Prehisp & aacutenico & rsquo, VII, 40 (Nov-Dic 1999)
          & rsquo The Skeleton at the Feast: The Day of the Dead in Mexico & rsquo por Chloe Sayer y Liz Carmichael (British Museum Press, 1991)
          & rsquoThe Aztecs: People of the Sun & rsquo por Alfonso Caso (University of Oklahoma Press, 1958)
          & rsquoDaily Life of the Aztecs & rsquo por Jacques Soustelle (Stanford University Press, 1961)
          & rsquoAztec Thought and Culture & rsquo por Miguel Le & oacuten-Portilla (University of Oklahoma Press, 1963)
          & rsquoEveryday Life of the Aztecs & rsquo por Warwick Bray (Dorset Press, 1968).

          Este artículo fue subido al sitio web de Mexicolore el 17 de octubre de 2005.


          1. Había dos tipos principales de esclavitud en el antiguo imperio azteca

          Mucha gente, cuando habla de los antiguos aztecas, se confunde en cuanto a lo que realmente significaba ser un esclavo, y algunos han tenido una impresión errónea de la crueldad con la que se trataba realmente a los esclavos. La razón de esto es que en realidad había dos clases principales de esclavos, y eran tratados de manera muy, muy diferente. La primera clase de esclavos fueron hombres que fueron capturados en batalla. Estos hombres solían ser sacrificados rápidamente a los dioses o estaban preparados para un futuro sacrificio a los dioses. Algunas personas han señalado que los nobles tienen a sus esclavos enterrados con ellos para el más allá, pero es más que probable que fuera este tipo de esclavo el que estaba siendo sacrificado para seguir al noble & # 8212 los dueños del otro tipo de esclavos no tenían poder de vida o muerte sobre sus esclavos, y es muy poco probable que los esclavos estuvieran de acuerdo con tal cosa a menos que fuera uno de los más altos consejeros del propio Emperador & # 8212 en el que no sería tan malvado o abusivo como algunos imaginarían si fue voluntario hasta cierto punto.

          El otro tipo de esclavitud era en cierto modo más común y se parecía mucho más a lo que conocemos hoy como servidumbre por contrato. Los esclavos tenían que vivir en la tierra de sus amos, trabajar como bienes muebles o trabajos agrícolas y tenían que hacer una cierta cantidad de trabajo de forma regular. Sin embargo, todavía tenían muchos derechos, aún podían comprar su salida o volver a entrar, y podían poseer propiedades y mejorar su posición social. Ser este segundo tipo de esclavo a menudo no era tan malo en absoluto, y si era inteligente y lo convertía en una situación temporal, tal vez podría algún día avanzar para convertirse en un ciudadano bastante rico & # 8212 siempre que sea lo suficientemente disciplinado como un individuo y guardar con cuidado. Los aztecas realmente querían recompensar a aquellos que eran frugales y ahorrados para un día posterior, tal vez creyendo que las personas que planeaban el futuro serían los mejores líderes futuros para su sociedad.


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