Bhagavata Purana

Bhagavata Purana


Pancaratra (adoración de Nārāyaṇa)

Bhāgavata (भागवत) se refiere a una designación arcaica de un antiguo culto Bhakti. — En el momento de su composición, muchos textos de las diversas sectas que veían a Viṣṇu como el dios supremo no estaban agrupados bajo un término común, como Vaiṣṇava, como nosotros. acostumbrado a agruparlos. Banerjea afirma que el Pādma Tantra dice (en la traducción de Banerjea): "Sūri, Suhṛt, Bhāgavata, Sātvata, Pañcakālavit, Ekāntika, Tanmaya y Pāñcarātrika son denominaciones diferentes de este culto Bhakti". Banerjea también señala que el término vaiṣṇava está ausente.

información de contexto

Pancaratra (पाञ्चरात्र, pāñcarātra) representa una tradición del hinduismo donde se venera y adora a Narayana. Muy relacionada con el vaisnavismo, la literatura de Pancaratra incluye varios Agamas y tantras que incorporan muchas filosofías vaisnavas.

Descubre el significado de bhagavata en el contexto de Pancaratra de libros relevantes sobre la India exótica

Purana e Itihasa (historia épica)

Bhāgavata (भागवत) .— Uno de los dieciocho Purāṇas famosos. Gāyatrī es el tema principal de este Purāṇa y, basado en él, se basa en la grandeza del Dharma (deber) y afirma sobre los dharmas de Sārasvatakalpa. (Ver bajo Purāṇa).

Fuente: Diccionarios digitales de sánscrito de Colonia: The Purana Index

1a) Bhāgavata (भागवत) .— Un hijo de Vajramitra y padre de Devabhūti: gobernó durante 32 años. *

1b) Los que se habían dedicado al servicio de Dios cantando en su alabanza. *

El Purana (पुराण, purāṇas) se refiere a la literatura sánscrita que preserva la vasta historia cultural de la India antigua, incluidas leyendas históricas, ceremonias religiosas, diversas artes y ciencias. Los dieciocho Mahapuranas total más de 400.000 shlokas (coplas métricas) y datan de al menos varios siglos a. C.

Descubre el significado de bhagavata en el contexto de Purana de libros relevantes sobre la India exótica

Definición general (en el hinduismo)

Bhāgavata (भागवत), 'el gran devoto' o 'el más poderoso' o 'un adorador del Adorable'.

Bhagavata significa en el contexto del hinduismo. En este contexto, bhakti tiene el significado principal de 'adoración', mientras que Bhagavat significa 'el Adorable', y Bhagavata es un adorador del Adorable. También se refiere a una tradición dedicada a la adoración de Krishna, posteriormente asimilada al concepto de Narayana o forma original svayam bhagavan. Según algunos estudiosos de la historia, el culto a Krishna surgió en el siglo I a.C. Sin embargo, los tradicionalistas vaisnavas lo ubican en el siglo IV a. C. A pesar del relativo silencio de las fuentes védicas anteriores, las características del Bhagavadismo y los principios del monoteísmo del desarrollo de la escuela Bhagavata se describen en el Bhagavad Gita como un ejemplo de la creencia de que Vasudeva-Krishna no es un avatar del Vishnu védico, sino que es el Supremo.

etimología: Bhagavata (Bhāgavata, una formación vrddhi de Bhagavan, que significa & quot; perteneciente a Bhagavan & quot (& quot; el Señor & quot, es decir, Dios) & quot)


Los Puranas

los Puranas son de la misma clase que los Itihasas (el Ramayana, Mahabharata, etc.). Tienen cinco características (Pancha Lakshana), a saber, historia, cosmología (con varias ilustraciones simbólicas de principios filosóficos), creación secundaria, genealogía de reyes y de Manvantaras (el período del gobierno de Manu que consta de 71 Yugas celestiales o 308,448,000 años). Todos los Puranas pertenecen a la clase de Suhrit-Sammitas, o los tratados amistosos, mientras que los Vedas se llaman los Prabhu-Sammitas o los tratados de mando con gran autoridad.

Vyasa es el compilador de los Puranas de una era a otra y para esta era, él es Krishna-Dvaipayana, el hijo de Parasara.

Los Puranas fueron escritos para popularizar la religión de los Vedas. Contienen la esencia de los Vedas. El objetivo de los Puranas es grabar en la mente de las masas las enseñanzas de los Vedas y generar en ellas la devoción a Dios, a través de ejemplos concretos, mitos, historias, leyendas, vidas de santos, reyes y grandes hombres, alegorías y crónicas. de grandes acontecimientos históricos. Los sabios hicieron uso de estas cosas para ilustrar los principios eternos de la religión. Los Puranas estaban destinados, no a los eruditos, sino a la gente común que no podía comprender la alta filosofía y que no podía estudiar los Vedas.

Las Darsanas o escuelas de filosofía son muy rígidas. Están destinados solo a unos pocos eruditos. Los Puranas están destinados a las masas con intelecto inferior. La religión se enseña de una manera muy fácil e interesante a través de los Puranas. Incluso hasta el día de hoy, los Puranas son populares. Los Puranas contienen la historia de tiempos remotos. También dan una descripción de las regiones del universo que no son visibles para el ojo físico ordinario. Son muy interesantes de leer y están llenos de información de todo tipo. Los niños escuchan las historias de sus abuelas. Los expertos y los purohits sostienen Kathas o discursos religiosos en templos, riberas de ríos y otros lugares importantes. Agricultores, jornaleros y gente del bazar escuchan las historias.

Dieciocho Puranas

Hay dieciocho Puranas principales y un número igual de Puranas subsidiarias o Upa-Puranas. Los principales Puranas son: Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavishmana Purana, Kurmavishmana Purana Purana, Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana y Agni Purana. De estos, seis son Puranas Sáttvicos y glorifican a Vishnu, seis son Rajásicos y glorifican a Brahma, seis son Tamásicos y glorifican a Siva.

Los neófitos o principiantes en el camino espiritual se quedan perplejos cuando pasan por Siva Purana y Vishnu Purana. En Siva Purana, el Señor Siva es altamente elogiado y se le da una posición inferior al Señor Vishnu. A veces, Vishnu es menospreciado. En Vishnu Purana, el Señor Hari es altamente elogiado y se le da un estatus inferior al Señor Siva. A veces se menosprecia al Señor Siva. Esto es solo para aumentar la fe de los devotos en su Ishta-Devata particular. El Señor Shiva y el Señor Vishnu son uno.

Los mejores entre los Puranas son el Srimad Bhagavata y el Vishnu Purana. El más popular es el Srimad Bhagavata Purana. Luego viene Vishnu Purana. Una parte del Markandeya Purana es bien conocida por todos los hindúes como Chandi, o Devimahatmya. El culto a Dios como Madre Divina es su tema. Chandi es leído ampliamente por los hindúes en los días sagrados y en los días de Navaratri (Durga Puja).

Diez Avataras y su propósito

El Srimad Bhagavata Purana es una crónica de los diversos Avataras del Señor Vishnu. Hay diez Avataras de Vishnu. El objetivo de cada Avatara es salvar al mundo de un gran peligro, destruir a los malvados y proteger a los virtuosos. Los diez Avataras son: Matsya (El pez), Kurma (La tortuga), Varaha (El jabalí), Narasimha (El Hombre-León), Vamana (El enano), Parasurama (Rama con el hacha, el destructor de la raza Kshatriya), Ramachandra (el héroe del Ramayana, el hijo de Dasaratha, que destruyó a Ravana), Sri Krishna, el maestro del Gita, Buda (el príncipe asceta, fundador del budismo), y Kalki (el héroe montado en un caballo blanco, que llegará al final del Kali-Yuga).

El objetivo del Matsya Avatara era salvar a Vaivasvata Manu de la destrucción por un diluvio. El objetivo de Kurma Avatara era permitir que el mundo recuperara algunas cosas preciosas que se perdieron en el diluvio. El Kurma dio la espalda por mantener la vara batiendo cuando los Dioses y los Asuras batieron el océano de leche. El propósito de Varaha Avatara era rescatar, de las aguas, la tierra que había sido arrastrada por un demonio llamado Hiranyaksha. El propósito de Narasimha Avatara, mitad león y mitad hombre, era liberar al mundo de la opresión de Hiranyakasipu, un demonio, el padre de Bhakta Prahlada. El objetivo de Vamana Avatara era restaurar el poder de los dioses que había sido eclipsado por la penitencia y la devoción del rey Bali. El objetivo de Parasurama Avatara era liberar al país de la opresión de los gobernantes Kshatriya. Parasurama destruyó la raza Kshatriya veintiuna veces. El objetivo de Rama Avatara era destruir al malvado Ravana. El objetivo de Sri Krishna Avatara era destruir a Kamsa y otros demonios, entregar Su maravilloso mensaje del Gita en la guerra del Mahabharata y convertirse en el centro de las escuelas Bhakti de la India. El objeto de Buda Avatara era prohibir los sacrificios de animales y enseñar la piedad. El objeto del Kalki Avatara es la destrucción de los malvados y el restablecimiento de la virtud.


Bhagavata Purana - Historia

T su libro cuenta la historia del Señor y Sus encarnaciones desde los primeros registros de la historia védica, la historia de la cultura original del conocimiento de la India. Verdaderamente es la 'biblia' de Krishna [en sánscrito llamada samhit ] del universo hindú. El Bhagavad G t se relaciona con este libro como el sermón en la montaña del Señor Jesús se relaciona con la Biblia completa. Tiene alrededor de 18.000 versos contenidos en 335 capítulos y consta de 12 subdivisiones de libros que se denominan Cantos. Estos libros juntos cuentan la historia completa de la cultura védica y cubren la esencia de las colecciones clásicas de historias llamadas Purñas. Esta colección específica de historias védicas se considera la más importante de las grandes dieciocho Purñas clásicas de la India. Incluye la flor y nata del conocimiento védico compilado de todas las Escrituras védicas y también la historia de la vida del Señor Krishna en su totalidad (Canto 10). El Señor Krishna constituye un punto de inflexión en la historia entre la antigua cultura védica y la cultura política "moderna" en la que el gobierno del estado ya no está dirigido automáticamente por el orden espiritual. El libro cuenta la historia de Su nacimiento, Su juventud, todas las maravillosas pruebas de Su naturaleza divina y Sus hazañas sobrehumanas de derrotar a todo tipo de demonios, hasta la gran guerra Mah bh rata en Kurukshetra. En esta guerra, la cultura védica se derrumbó para ser reemplazada por la religiosidad fragmentada que en estos días llamamos hinduismo. Este Pur na líder, también llamado el 'Pur na perfecto', es una historia brillante que ha sido traída a Occidente por S'r la AC Bhaktived nta Swami Prabhup da, un Caitanya Vaishnava, un bhakti (devocional) monje del Señor Vishnu [el nombre de la forma trascendental del Señor Krishna]. Asumió la atrevida tarea de iluminar a los occidentales materialistas, a los filósofos y teólogos avanzados, para ayudarlos a superar los peligros y la soledad del impersonalismo y la filosofía del vacío.

F o la traducción el autor de esta versión de Internet ha consultado las traducciones de C.L Goswami, M.A., S str (de la G t Press, Gorakhpur), la parampar [sucesión discipular] versión de S'r la Vishvan tha Cakravarti Thh kura y la versión posterior de este libro por S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da. Los últimos traductores como c ryas [gurú que enseña con el ejemplo] de la antigua tradición india Vaishnava son representantes de una cultura de reforma de la devoción por Dios o bhakti, la forma en que se ha practicado en la India desde el siglo XVI. Esta reforma afirma que la falsa autoridad del sistema de castas y el conocimiento del libro seco único deben ser rechazados. Sr Krishna Caitanya, también llamado Caitanya Mahprabhu (1486-1534), el avat ra [una encarnación del Señor] quien anunció esta reforma, restauró el propósito original de desarrollar devoción a la persona de Dios y se esforzó en particular por la diseminación de las dos principales escrituras sagradas que exponen esa devoción en relación con Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. . Estas escrituras son el Bhagavad G t y este Bh gavata Pur na, que también se llama S'r mad Bh gavatam, del cual todos los Vaishnava c ryas derivaron su sabiduría con el propósito de instruir y dar forma a su devoción. Las traducciones palabra por palabra, así como el texto completo y los comentarios de este libro, fueron estudiados dentro y fuera de los templos Hare Krishna donde se lleva a cabo la enseñanza de esta cultura. El propósito de la traducción es, en primer lugar, hacer que este glorioso texto esté disponible para una audiencia más amplia a través de Internet. Dado que la Biblia, el Corán y muchos otros textos sagrados están fácilmente disponibles, el traductor quiso decir que este libro no podía quedarse en el estante de su propia biblioteca como muestra de posesividad material. Cuando comenzamos con este esfuerzo en el año 2000, no había una presentación web adecuada de este libro. El conocimiento no compartido es conocimiento perdido, y ciertamente este tipo de conocimiento, que enfatiza el yoga de la no posesividad y la devoción como uno de sus principales valores, no podía quedar fuera. La versión de Swami Prabhupada es muy extensa y cubre unas 2400 páginas de texto simple y fino, incluidos sus comentarios. Y esos fueron solo los primeros diez Cantos. Los dos Cantos restantes fueron publicados póstumamente por sus alumnos en todo su espíritu. Por lo tanto, me enfrenté a dos desafíos atrevidos: uno era concatenar el texto, o hacer una narración continua legible, del libro que había sido diseccionado y comentado con una sola palabra, y el segundo desafío era ponerlo en un lenguaje que pudiera conviene al siglo XXI con toda su experiencia moderna y posmoderna y el progreso digital del actual orden cultural del mundo, sin perder nada de sus versos originales. Por lo tanto, se produjo otra traducción de verso a verso tal como está en el que las palabras de Vishvan tha, Prabhup da y S str fueron podadas, retraducidas y puestas a la comprensión y realización de hoy. Esta realización en mi caso se originó directamente de la línea discipular de sucesión de la línea Vaishnava de c ryas como también de una comprensión del campo total de la filosofía india de la iluminación y la disciplina del yoga, como fue traída a Occidente por gurús no vaisnavas y mantenida por sus alumnos. Por eso el autor tiene que expresar su agradecimiento a todos estos grandes héroes que se atrevieron a enfrentarse a la adamantina de la filosofía occidental con todas sus dudas, concretismos y escepticismos. Especialmente los alumnos de Prabhupada, miembros de la orden de renuncia (sanny s s) que instruyó al autor sobre la independencia y madurez de la filosofía de los bhakti-yogis del Señor Caitanya. Ya fui iniciado en la India por un gurú que no era vaisnava y se me ha dado el nombre de Swami Anand Aadhar ('maestro de la base de la felicidad'). Ese nombre la comunidad de Krishna se convirtió en Anand Aadhar Prabhu ('maestro de la base de la felicidad') sin más ceremonias de iniciación Vaishnava (aparte de un entrenamiento básico). Con el nombre de Anand Aadhar soy un devoto retraído, un supuesto v naprashta, que realiza su servicio devocional de forma independiente en el silencio y la modestia de sus adaptaciones locales de la filosofía.

I En la mayoría de los casos, las traducciones palabra por palabra y las direcciones gramaticales de S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da / ISKCON, Vishvan tha Cakravarti Thh kura y C.L. Se han seguido Goswami M.A., S str , tal como se utilizaron en sus traducciones y las he comprobado con la ayuda del Diccionario sánscrito de Monier-Williams [ver el archivo de los términos utilizados]. En notas a pie de página y entre corchetes [] a veces se proporciona un pequeño comentario e información adicional para acomodar al lector cuando el texto original se basa en un enfoque más experimentado. En el sitio de Internet bhagavata.org de este libro, mi versión, de ISKCON independiente, se refiere a la versión de Prabhupada que está vinculada en cada verso junto con mi propia versión anterior, de modo que sea posible volver en cualquier momento lo que yo He terminado con el texto. Esto está de acuerdo con la tradición científica de la comunidad Vaishnava.

F o los derechos de autor de esta traducción se ha elegido la denominada Licencia de Reconocimiento, No Comercial, Compartir Igual 3.0 Unported. Esto significa que uno es libre de copiar, distribuir y alterar el texto bajo la condición de atribución (refiérase al nombre de Anand Aadhar y a la dirección de mi sitio web bhagavata.org), que el trabajo resultante solo se puede distribuir bajo el mismo nombre o similar. licencia a éste y que no se puede utilizar el texto con fines comerciales. Para todos los demás usos, deberá ponerse en contacto con el traductor.

- Véase también una discusión sobre la estructura del Bh gavatam.

- Si está interesado en apoyar este sitio, envíe una donación.

- Hay varios formatos de descarga de la traducción concatenada completa canto 1-12 de Anand Aadhar:
http://bhagavata.org/treasury/downloads.htm

- La versión completa de Prabhupada con significados y una base de datos sánscrita de la misma traducción está vinculada a cada verso de este libro y se puede visitar en: https://vedabase.io/en/library/sb/


Agradecemos a la Asociación Filognóstica de La Orden del Tiempo
para la producción de este sitio y especialmente Sakhya Dev D s
que ayudó a corregir y corregir el manuscrito.

Los gráficos fueron proporcionados por Argotique.
La imagen de Rdh-Krishna en la página de inicio es de Indra Sharma.
La imagen de Krishna en esta página de introducción es probablemente una obra de arte de Raja Ravi Varma.
La fuente del resto de las imágenes se menciona al final de cada página.


Bhagavata Purana fue escrito alrededor de 1800 a. C.

Bhagavata Purana (भागवतपुराण), también conocido como El Srimad Bhagavatam medio Cuentos Divino-Eternos del Dios Supremo, con su enfoque en bhakti (devoción religiosa) al Dios Supremo Vishnu (Narayana), centrándose principalmente en el Señor Krishna, que vivió en la tierra alrededor del 3200 a. C.

Fue el primer Purana en ser traducido a un idioma europeo, con tres traducciones al francés hechas también entre 1840 y 1857.
El crédito de la escritura se le ha dado al Sage Veda Vyas y afirma que cuando el Sol llega a Mesha Rasi (Aries), hay día y noche iguales.
Muestra que entonces el equinoccio de primavera estaba a 30 grados.
En la actualidad está casi a 336 grados. Entonces, el equinoccio de primavera ha retrocedido 54 grados. La tasa de precesión de los equinoccios es de 72 años por grado. Multiplicando 54 por 72 obtenemos 3888 años atrás cuando Bhagvata Purana debe haber sido escrito.
Entonces, debe haber sido compuesto alrededor de 1800 a. C. y en esa era antigua, existía mucho conocimiento científico.

Bhagavata en 1-5-33, describe un método para tratar enfermedades, que es similar a la homeopatía actual.

Dinosaurio, Krukalasa fue mencionado en Bhagavata Purana, quien fue asesinado por Krishna.

La teoría de la relatividad, incidentes de viajes en el tiempo como Kakudmi y su hija Revati, se registraron en Bhagavata junto con la historia de Rey Muchukunda& # 8216s historia en la que un guerrero indo-griego fue asesinado.
Abhijit o Vega es una estrella cuya Deidad es Brahma (creador). Entonces, Kakudmi y Revati deben haber ido a un planeta alrededor de la estrella Vega que está a 26 años luz de la Tierra.
Recientemente, científicos rusos han descubierto que hay un planeta alrededor de Vega que puede tener vida.

El autor de este libro describió en detalle toda la ciencia de la embriología.
La ciencia moderna ha descubierto que todo eso es cierto después de 1972, siguiendo la investigación del doctor Robinson de Inglaterra.
Bhagavata también afirma que, hasta el final del sexto mes, el alma sigue viajando dentro y fuera del útero y gira en torno a su futura madre. Pero en el séptimo mes, entra en el útero y el feto recuerda todo en el parto anterior, pero se olvida debido a la compresión durante el parto.
Esto es desconocido para la embriología moderna, pero es cierto.

La ciencia moderna descubrió en 1925 [el artículo de McNally] y 1935 [Ross y Tait] que el aparato vestibular o laberinto en el oído interno es responsable del sentido de las direcciones.
Pero Bhagavata ha mencionado este detalle alrededor del 1800 a. C. ¿Cómo pudo Vyasa encontrar ese diminuto dispositivo situado en lo profundo de un cráneo humano?

Bhagavata también menciona cómo Dios se dio cuenta de que a menos que Él y Ella se unieran, no podrían reproducirse.
Entonces él se conjugó con ella. Entró en sus 23 principios. Esos 23 principios fueron activados por su energía y se conjugaron con sus 23 principios.
Con esa conjugación nació una persona. Estos 23 principios (gunavidhi), que son los 23 cromosomas presentes en el ser humano. Se combinan entre sí para formar un cigoto.
Bhagavata también afirma que se dividió una, diez, tres veces. El cigoto se divide una vez para producir dos células. Esto sucedió diez veces, por lo que aparecieron 2 células elevadas a 10. Esto tuvo lugar en tres capas, a saber entodermo, mesodermo y ectodermo, produciendo 2 elevado a 30 células.
La ciencia moderna ha descubierto recientemente que realmente se encuentran muchas células en el bebé recién nacido.

El conocimiento de átomos, electrones, protones, neutrones, etc. existía en esos días.
La distancia entre un protón y un electrón es 50000 veces el diámetro del protón.
El diámetro de la órbita del electrón alrededor del núcleo de un átomo es 50000 veces mayor que el diámetro de un electrón o un protón. Así, la descripción de Paramanus o partículas subatómicas como se da en el Bhagwata concuerda perfectamente con el descubrimiento de la ciencia moderna.

La clonación humana todavía no se logra mediante la ciencia moderna, pero Bhagavata cuenta una historia de cómo La clonación se realizó para el rey Vena. para producir su réplica, Prithu, quien se convirtió en guardián de la Tierra (Prithvi).

La historia de Tripurasuras siendo asesinado por Siva con un misil guiado, ayudado por Vishnu (no Krishna), cómo Narakasura fue asesinado por Vishnu (no Krishna) son algunos cuentos retorcidos en este libro para glorificar a Krishna.
Narakasura era un ancestro remoto de Bhagadatta que luchó en la guerra del Mahabharata poniéndose del lado de Kauravas.
Krishna, que era contemporáneo de Bhagadatta, no pudo haber matado a Narakasura en su época.

El rey Bali colonizó y gobernó América

La historia del Rey Bali también está torcida hasta cierto punto.
Bhagavata afirma que Vishnu vino en forma de Wamana y pisó 2 lugares (Tierra y Cielo) y colocó el tercer paso en la cabeza de Bali y # 8217 para aplastarlo a Paatala (inframundo).
Pero de hecho, Wamana exigió tri-pada Bhumi de Bali.
Pada significa un cuadrante o un cuarto de esfera.
La tierra es esférica. Sus tres cuadrantes significan tres continentes conocidos entonces, a saber, Asia, Europa y África, que estaban regidos por Bali.
Los donó a Wamana y se fue a buscar otro lugar para el hábitat. El lugar recién encontrado fue América, que es el inframundo (por estar en el sitio opuesto de la tierra a la India, por lo que se puede llegar viajando a través de un túnel desde la India o por aire).
Bali residió y colonizó América. Wamana le dio la bendición de que se convertiría en el futuro Indra (señor de los dioses) en Savarni Manvantara.
Así, los continentes americanos (específicamente Centro y Sudamérica) son Paatala para la India.


Contenido

los Devi Bhagavata Mahapurana ha sido fechado de diversas formas. [14] Algunos eruditos sugieren una fecha temprana, como Ramachandran quien sugirió que el texto fue compuesto antes del siglo VI EC. [14] Sin embargo, esta fecha temprana no ha encontrado un amplio apoyo, y la mayoría de los estudiosos la fechan entre el siglo IX y el XIV. [14] [15] Rajendra Hazra sugiere el siglo XI o XII, mientras que Lalye afirma que el texto comenzó a tomar forma en los últimos siglos del primer milenio, se expandió con el tiempo y su primera versión completa existió en el siglo XI. [14] [16] Tracy Pintchman fecha el texto entre 1000 y 1200 EC. [17]

Los últimos diez capítulos (31 a 40) del Libro 7 constan de 507 versículos, una parte que a menudo ha circulado como un folleto independiente al igual que el Bhagavad Gita de El Mahabharata circula de forma independiente. [18] El folleto del Libro 7 de este Purana se llama Devi Gita. [19] Este folleto puede haber sido compuesto con el texto original, o podría ser una interpolación posterior, afirma C Mackenzie Brown. [19] Sugiere que esta parte del texto probablemente fue compuesta por el siglo XIII y puede ser posterior pero anterior al siglo XVI. [19]

El Libro 9 de la Devi Bhagavata Purana contiene muchos versos que hacen referencia Mlecchas (bárbaros) y Yavanas (extranjeros). [20] Estas palabras pueden referirse simplemente a las tribus de las montañas, pero los detalles contenidos en la descripción de Mlecchas Dentro de estos versos, afirman algunos eruditos como Hazra, que el escritor de estas partes conocía el Islam y su difusión en la India, los principales eruditos fechan estas partes del noveno libro entre los siglos XII y XV en comparación con el núcleo más antiguo del noveno libro. [20]

los Devi Bhagavata Purana no es el texto indio más antiguo que celebra lo divino femenino, el siglo VI Devi Mahatmya incrustado en Markandeya Purana afirma que la diosa es suprema, [21] [22] y múltiples evidencias arqueológicas en diferentes partes de la India, como Mathura y Bengala, sugieren que el concepto de divinidad femenina ya existía alrededor del siglo II d.C. [23] [18] Ambos Devi Mahatmya y Devi Bhagavata Purana han sido textos muy influyentes de la tradición Shakta, afirmando la supremacía de la mujer y haciendo de la diosa una figura de atractivo devocional (bhakti). [24]

Este texto, junto con todos los Puranas, todos los Vedas y los Mahabharata - se atribuye al sabio Veda Vyasa en la tradición hindú. El título del texto, Devi Bhagavata, se compone de dos palabras, que juntas significan "devoto de la bendita Devi". Los términos Devi y Deva son términos sánscritos que se encuentran en la literatura védica del segundo milenio a. C., en los que Devi es femenino y Deva es masculino. [25] Monier Williams lo traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltadas y brillantes". [26] Etimológicamente, los cognados de Devi son latinos DEA y griego la A. [27] El término Bhagavata significa "devoto del bendito". [28]

los Devi-Bhagavata Purana consta de 12 skandhas (secciones) con 318 adhyayas (capítulos). [3]

Capítulos en Devibhagavata Purana [29]
Libro # 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Total
Capítulos 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

La tradición hindú y el propio texto afirma que tiene 18.000 versos. [30] El texto actual, en diferentes versiones, es cercano. [19]

La teosofía en el texto, afirman Foulston y Abbott, es una mezcla enciclopédica de historia antigua, metafísica y bhakti. [31] Esta historia, afirma C Mackenzie Brown, es del mismo tipo que se encuentra en otros Puranas, sobre el ciclo perpetuo de conflicto entre el bien y el mal, los dioses y los demonios. [32] Estas leyendas se basan en la antigua historia hindú y la amplían, como las que se encuentran en el Mahabharata. [33] Sin embargo, las leyendas de este Purana reenfocan las leyendas en torno a lo divino femenino, integran un tema devocional a las diosas, y en este texto se afirma que Devi es la verdad eterna, la fuente eterna de todo el universo, el fin eterno de todo. , los nirguna (sin forma) y el saguna (con forma), la realidad suprema inmutable (Purusha), la realidad cambiante fenoménica (Prakriti), así como el alma dentro de cada ser vivo. [33] [34] [35]

Historia del hinduismo: libros 1 a 6 editar

El primer libro (skandha) como otros Puranas importantes, afirma Rocher, presenta el esquema, la estructura de los contenidos y describe cómo en el mítico bosque de Naimisha, el Devi-Bhagavata Purana fue recitado por primera vez entre los sabios. [3] También afirma que toda la realidad fue inicialmente nirguna (sin forma, forma o atributos, en otras palabras, no había nada excepto la Verdad). [3] Sin embargo, afirma el texto, este nirguna La realidad era un Bhagavati (mujer), y ella se manifestó como tres Shaktis - Sattviki (verdad, acción creativa), Rajasi (pasión, acción sin objetivo) y Tamasi (engaño, acción destructiva). [3]

El segundo libro es breve e histórico. [3] Teje los personajes bien conocidos de la epopeya hindú Mahabharata, afirma Rocher, y presenta los personajes clave que aparecen en los libros restantes de la Devi-Bhagavata Purana. [38] El tercer libro comienza la discusión de Devi y su bhakti (adoración devocional), cómo la Devi creó a partir de sí misma el Mahasaraswati para ser el Shakti de Brahma (creador), Mahalakshmi para ser el Shakti de Vishnu (preservador), y Mahakali se convirtió en el Shakti de Shiva (destructor). [38] [13] El tercer libro también entreteje leyendas de la conocida epopeya Ramayana. [38]

El cuarto libro presenta más leyendas, incluidas las de la interacción entre Krishna y Shiva, pero también presenta temas tántricos y presenta la meditación del yoga. [38] Los libros quinto y sexto continúan estas leyendas, afirma Rocher, con la mitad de los capítulos centrados en la grandeza de la Diosa, cómo los dioses masculinos están confundidos por los problemas, cómo corren hacia ella en busca de ayuda y cómo los resuelve porque ella es el conocimiento iluminado. [39] [40] El texto presenta al femenino a quien todas las deidades masculinas están subordinadas y dependientes. [41]

Filosofía: Libros 7 a 9 Editar

El séptimo libro de la Devi-Bhagavata Purana cambia hacia más filosofía, afirmando su versión de la esencia de los Vedas. [43] Este libro contiene el texto filosófico llamado Devi Gita, o la "Canción de la Diosa". [43] [44] La Diosa explica que ella es el Brahman que creó el mundo, afirmando la premisa Advaita de que la liberación espiritual ocurre cuando uno comprende completamente la identidad del alma y el Brahman. [43] [45] Este conocimiento, afirma la Diosa, proviene de separarse del mundo y meditar en la propia alma. [43] [34] El capítulo 28 del séptimo libro contiene la historia de Durgamasur y su aniquilación por la diosa Sivaa (Parvati) en su forma de shakambhari.

Devi Gita Editar

los Devi Gita, como el Bhagavad Gita, es un tratado filosófico condensado. [46] Presenta a la mujer divina como un poderoso y compasivo creador, omnipresente y protector del universo. [47] Ella es, afirma Brown, presentada en el capítulo inicial de la Devi Gita como la benigna y hermosa madre del mundo, llamada Bhuvaneshvari (literalmente, gobernante del universo, y la palabra es femenina). [42] [46] A partir de entonces, las enseñanzas teológicas y filosóficas se convierten en el foco del texto, que cubre los capítulos 2 a 10 de la Devi Gita (o, los capítulos 32 al 40 del Libro 7 de este Purana). [47] Algunos de los versos de Devi Gita son casi idénticas a las Devi Upanishad. [48]

[Mi sílaba sagrada ह्रीम्] trasciende, [nota 1]
la distinción de nombre y nombre,
más allá de todas las dualidades.
Es todo
ser infinito, conciencia y bienaventuranza.
Uno debe meditar en esa realidad,
dentro de la luz llameante de la conciencia.
Fijando la mente en mí
como la Diosa que trasciende todo el espacio y el tiempo,
Uno rápidamente se fusiona conmigo al darse cuenta,
la unidad del alma y Brahman.

Devi Gita, Traducción: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Libro 7 [51]

los Devi Gita explica con frecuencia las ideas de Shakta citando Bhagavad Gita. [47] El Devi es descrito por el texto como "energía cósmica universal" residente dentro de cada individuo, tejiendo en la terminología de la escuela de filosofía hindú Samkhya. [47] Está impregnado de ideas Advaita Vedanta, en las que se enfatiza la no dualidad, todas las dualidades se declaran incorrectas y la unidad interconectada del alma de todos los seres vivientes con Brahman se sostiene como el conocimiento liberador. [52] [53] [54] Sin embargo, agrega Tracy Pintchman, Devi Gita incorpora ideas tántricas que le dan a la Devi una forma y un carácter maternal en lugar del concepto de género neutro del Advaita Vedanta de Adi Shankara. [55]

La teología Bhakti del Devi Gita parte de este Purana puede haber sido influenciado por el Bhagavad Gitay con los conceptos vaisnavas de devoción amorosa por Krishna que se encuentran en el Bhagavata Purana. All these texts highlight different types of devotion in a Samkhya philosophy framework. [56] [57] Tamasic Bhakti is one, asserts the text, where the devotee prays because he is full of anger, seeks to harm others, induce pain or jealousy to others. [57] Rajasic Bhakti is one where the devotee prays not to harm others, but to gain personal advantage, fame or wealth. [56] Sattvic Bhakti is the type where the devotee seeks neither advantage nor harm to others but prays to purify himself, renounce any sins and surrender to the ideas embodied as Goddess to liberate himself. [56]

los Devi Bhagavata Purana adds Para Bhakti as the highest level of devotion, states McDaniel, where the devotee seeks neither boon nor liberation, but weeps when he remembers her because he loves the Goddess, when he feels her presence everywhere and sees the Goddess in all living beings, he is intoxicated by her ideas and presence. [56] [57]

Festivals and culture Edit

This seventh book, states Rocher, also includes sections on festivals related to Devi, pilgrimage information and ways to remember her. [43] Her relationship with Shiva and the birth of Skanda is also briefly mentioned in the 7th book. [43] The last ten chapters (31 to 40) of the Book 7 is the famous and philosophical Devi Gita, which often circulates in the Hindu tradition as a separate text. [18] The eighth book of the Devi-Bhagavata Purana incorporates one of the five requirements of Puranic-genre of Hindu texts, that is a theory of the geography of the earth, planets and stars, the motion of sun and moon, as well as explanation of time and the Hindu calendar. [58]

The largest book is the 9th skandha, which is very similar in structure and content of the Prakriti-kanda de El Brahmavaivarta Purana. [59] [60] Both are goddesses-focused, and discuss her theology, but have one difference. [59] The Prakriti-kanda de El Brahmavaivarta Purana also includes many verses which praise Vishnu using various names (incarnations), which re-appear in the 9th book of the Devi-bhagavata Purana with Vishnu names substituted with Devi names (incarnations). [59]

Goddess, cosmos and Dharma: Books 10 to 12 Edit

The 10th book of the Devi-Bhagavata Purana is one of the shortest, and integrates manavantaras, another structural requirement for this text to be a major Purana, but wherein the Devi is worshiped in every cosmic time cycle, because she is the greatest, she kills the evil and she nurtures the good. [59] [61] Chapter 13 of the tenth book describes the glory of goddess Bhramri that how in the past she killed the demon Aruna sura.

The 11th book of the text discusses Sadachara (virtues) and Dharma to self as an individual, as belonging to a Grama (village, community) and to a Desha (country). [59] The text praises Sruti and asserts it to be the authoritative source, adding that Smriti and Puranas are also sources for guidance. [59] This section is notable for adding that Tantra is also a source of guidance, but only if it does not conflict with the Vedas. [59] Verses in the 11th books also describe sources for Rudraksha as Japa beads, the value of Tripundra mark on the forehead, five styles of Sandhyas (reflection, meditation) and five types of Yajnas. [59]

The last and 12th book of the Devi-Bhagavata Purana describes the Goddess as the mother of the Vedas, she as the Adya Shakti (primal, primordial power), and the essence of the Gayatri mantra. [62] The verses map every syllable of the Gayatri mantra to 1008 names of reverence in the Hindu tradition. [62] These names span a spectrum of historic sages, deities, musical meters, mudras and the glories of the goddesses. [62]

The verses and ideas in the Devi-Bhagavata Purana, state Foulston and Abbott, are built on the foundation of the Upanishads wherein the nonduality and oneness of Brahman and Atman (soul) are synthesized. [63] [43] The text makes references to the philosophy and metaphors used in the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara. However, those ideas are reformulated and centered around the Goddess in the Devi Bhagavata Purana, states C Mackenzie Brown, as well as other scholars. [31] [45] In Devi Bhagavata text, states Tracy Pintchman, the Devi is not only Brahman-Atman (soul, interconnected oneness), she is also the always-changing empirical reality (Maya). [64]

The Goddess, in Devi Bhagavata Purana, is both the source of self-bondage through Avidya (ignorance) and the source of self-liberation through Vidya (knowledge), state Foulston and Abbott. [31] She is identical to the Vedic metaphysical reality concept of Brahman, the supreme power, the ruler of the universe, the hero, the hidden energy, the power, the bliss innate in everything, according to the text. [63] [65] [66] The Devi, states Kinsley, is identified by this Purana to be all matter, mother earth, the cosmos, all of nature including the primordial. [67] The Goddess is presented, states Brown, as "the womb of the universe", who observes the actions of her children, nurtures them to discover and realize their true nature, forgive when they make mistakes, be fearsomely terrible to the wicked that threaten her children, and be friend of all souls. [68]

Cynthia Humes compares the depiction of Goddess in the 6th-century Hindu text Devi Mahatmya, with that in this later Devi-Bhagavata Purana texto. [69] Both revere the feminine, states Humes, but there are some important differences. [69] Nowhere does the Devi Mahatmya state anything negative about women, and it is explicit in asserting that "all women are portions of the Goddess". [70] By contrast, states Hume, the portrayal of women in Devi-Bhagavata Purana is more complex. [70] It includes verses critical of the feminine, with the text stating that behavior of woman can be "reckless, foolish, cruel, deceitful" and the like. los Devi Bhagavata also praises women and describes their behavior can be "heroic, gentle, tenacious, strong" and the like. [70]

los Devi-Bhagavata Purana is an important and historic Shakta Bhakti text, states June McDaniel. [56]

The Devi Bhagavata Purana has been translated into different languages. Tirupati Venkata Kavulu translated this purana into Telugu language in 1896 entitled Devi Bhagavatamu. They have divided the purana into 6 skandas and themselves published it in 1920. [71]

Edatore Chandrashekhara Sastry has translated the entire Devi Bhagavatam to Kannada with Sanskrit Text. This was published in 11 volumes at Mysore. (Jayachamarajendra Grantha Ratna Mala - 5)


Names of 18 Puranas:

11. Naradiya or Narada Purana.

A Trick to Remember the Names of 18 Puranas:

To remember all the names of Puranas, you just need to remember a Sanskrit shloka:

“ma-dwayam bha-dwayam chaiva bra-thrayam va-chathushtayam

anapalinga kooska-ni puranani prudhak prudhak”

Ma two times (Matsya and Markendeya)

Bha two times (Bhagavata and Bhavishya)

Bra three times (Brahma, Brahmanda, Brahma Vraivrata)

Va four times (Vayu, Vamana, Varaha, Vishnu)

A-na-pa-lin-ga (Agni, Narada, Padma, Linga, Garuda)

You don’t need to worry about the last three words.

The names of 18 Upa-Puranas:

Upa-puranas are not very popular and considered less authoritative than Maha-Puranas.


THE PROJECT

The Bhagavata Purana is one of the most highly regarded and variegated of Hindu sacred texts. Although essentially a work of the puranic genre, the Bhagavata stands out among the Puranas, or sacred histories, in several important ways. Among these are its coherent narrative structure, its high poetic quality, its philosophical sophistication, and its extensive development of bhakti theology. As such, this work of over 14,000 Sanskrit verses ranks, along with the Ramayana and Mahabharata, as central to the contemporary Hindu corpus of sacred texts in the Sanskrit language.

As a work in the literary language of the brahmins, the Bhagavata has enjoyed considerable commentarial attention, yet it has also permeated popular Hinduism, both in India and diaspora communities, through manifold interpretations in temple liturgy and architecture, ritual recitations, dance, drama, and more recently, film. The text serves a foundation for the religious practice of several major north Indian devotional traditions, as well as schools of dance and drama. Indeed, the contemporary popularity of the text in India is attested by the fact that Gita Press (a north Indian publisher of popular, inexpensive editions of Hindu religious texts) has printed over 400,000 copies of the Bhagavata to date. All major vernacular languages of India have renditions of the Bhagavata, which often become regional classics in their own right. In recent years, this Purana has captured the interest of a broad western readership and a growing Indian diaspora.

A sacred text as significant as the Bhagavata Purana calls for greater attention in the academic world. With the recent resurgence of interest in the Puranic genre of literature, and the surprisingly few academic resources available for the study of the Bhagavata, we feel that the time is right for a broadly representative study of the text (e.g. text‐critical questions) and its contexts (e.g. reception history), together with its intellectual scope in relation to both Eastern and Western spheres of discourse. Furthermore, the commentarial tradition, derivative texts, and performative expressions represent a body of religious and cultural knowledge that is more vast than the Bhagavata itself, but which is as yet hardly tapped by students of India.

There is an initial need to assess the current state of Bhagavata studies, and consolidate past scholarship on the text. The Bhagavata Purana has been an important part of the Western encounter with Hinduism since at least the mid‐nineteenth century. The earliest translation into a European language was done by the French orientalist Eugene Burnouf, who published the original Sanskrit text with French translation in three folio volumes from 1840 through 1847. Renewed recognition of the Bhagavata&rsquos place among world literature and its continued importance as a sacred text has led to several recent publications by academic publishers aimed at reaching a broader English readership. Many of these books have naturally focused the Bhagavata&rsquos tenth book, which narrates the life of Krishna. Yet some of the most influential and retold narratives of the Bhagavata, such as the churning of the ocean, the great flood, and the appearance of the man‐lion Narasimha, come from earlier or later sections of the Bhagavata. It is thus our intention to correct this exclusive focus on the tenth book by making this research project broadly representative of the Bhagavata as a whole.


See also (Relevant definitions)

Search found 25 books and stories containing Bhagavata Purana, Bhāgavata Purāṇa (plurals include: Bhagavata Puranas, Bhāgavata Purāṇas). You can also click to the full overview containing English textual excerpts. Below are direct links for the most relevant articles:

Part 6 - Rājagṛha supreme seat (a): King Jarāsandha < [Chapter II - Origin and Function of Rājagṛha as the seat of Monarchy]

Part 5 - Eschatology < [Chapter XXIV - The Bhāgavata-purāṇa]

Brihad Bhagavatamrita (commentary) (by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja)


Ancient Aircraft (Vimana) and Parachute by King Salwa in Bhagavata Purana

UFO like Aircraft and Parachute usage was done by King of Salwa during a war againt Krishna at Dwaraka. Mayasura built this hitech Saubha Vimana with Iron.
Salwa is one the western kingdoms in the epic Mahabharata. It is close to Madra Kingdom (modern day Sialkot, Pakistan).
The famous Savitri and Satyavan, who survived death from Yama, were from Salwa Kingdom. Their capital was named Saubha.
One of the Salwa King, contemporary to Krishna, attacked Dwaraka with one of the most advanced aircraft during those times.

The sanskrit term Vimana, is not actually the modern day airplane. Its descriptions match with UFO, as they had no conventional engines or wings.
Salwa King has requested an extremely high-tech aerial vehicle which can help him destroy the city of Dwarka and kill his hated enemy, Lord Krishna.
The accomplished engineer Maya Danava fulfills Salwa’s request.

Salwa asked for a Vimana that could not be destroyed by Devas, Asuras, humans, Gandharvas, Uragas nor Rakshasas, that could travel anywhere he wished to go, and that would terrify the Varishnis.
Lord Siva said, ‘Que así sea.‘ On his order, Maya Danava constructed a flying vehicle made of iron named Saubha, and presented it to Salwa King.
Delighted with his new wonderful and powerful aircraft, the wicked King of Salwa gathers his army and heads for the city of Dwaraka to attack Krishna.

sa labdhvā kāma-gaṁ yānaṁ
tamo-dhāma durāsadam
yayas dvāravatīṁ śālvo
vairaṁ vṛṣṇi-kṛtaṁ smaran

Translation : This unassailable vehicle was filled with darkness and could go anywhere. Upon obtaining it, Salva, remembering the Varishnis’ enmity toward him, proceeded to the city of Dwarka.

Salva besieged the city with a large army, decimating the outlying parks and gardens, the mansions along with their observatories, towering gateways and surrouding walls, and also the public recreational areas.

ity ardyamānā saubhena
kṛṣṇasya nagarī bhṛśam
nābhyapadyata śaṁ rājaṁs
tri-pureṇa yathā mahī

Translation : The city of Krishna thus terribly tormented by Saubha could, just as the earth with Tripura, find no peace.

From his excellent vimana he threw down a torrent of projectiles. A fierce vortex arose and blanketed the entire area with billowing dust.
When Salwa saw Krishna’s chariot on the battlefield, he thereupon released a great and powerful weapon which “flew through the sky with a roaring sound like a great meteor& # 8220. Bhagavatam describes it as being so bright that it literally “lit up the entire sky“.
This sounds a lot like a blazing rocket!
As Krishna began his counterattack, Salwa engages the special powers of his vimana in an all out effort to avoid destruction.

Description of Battle between Salwa King and Dwaraka Warriors (Vrishnis)

Pradyumna seeing how His subjects were being harassed then said to them: ‘Do not fear!‘, after which the great hero, who was of an untold glory, mounted His chariot. Eminent leaders among chariot heroes like Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra and his younger brothers, Hârdikya, Bhânuvinda as also Gada, S’uka, Sârana and other bowmen, came forward [from the city] in armor, being protected by chariotry, elephantry, cavalry and infantry.
Thereupon a hair-raising battle commenced between the Yadus and the followers of Salwa, that was as tumultuous as the battle between the demons and the demigods.
The way the warm rays of the sun dissipate the darkness of the night, by the son of Rukminî with His divinely empowered weapons in an instant the magical tricks were destroyed of the master of Saubha.
With twenty-five iron-tipped, in their joints perfectly smoothened arrows with golden shafts He struck Salwa’s commander-in-chief [Dyumân].
With a hundred of them He pierced Salwa, with one shaft He pierced each of his soldiers, with ten shafts he pierced each of his charioteers and with three shafts he pierced each of his carriers [elephants, horses]. When they saw that amazing, mighty feat of Pradyumna, the great personality, He was honored by all the soldiers of His side and the side of the enemy.

The magical illusion created by Maya that then was seen in many forms, next seen in a single form and then again was not seen at all, constituted an inconstancy that made it impossible for his opponent to locate him.
Moving hither and thither like a whirling firebrand the airship of Saubha never stayed in one place from one moment to the next it was seen on the earth, in the sky, on a mountain top or in the water.
Wherever Salwa with his soldiers appeared with his Saubha ship, at that spot the arrows were aimed by the army commanders of the Yadus.
Salwa lost his grip because of his enemy, for his army and fortress had to suffer from the arrows shot that, striking like fire and the sun, were as intolerable as snake poison.

Even though the heroes of Vrishni, eager for the victory here and in the hereafter, were extremely pained by the floods of weapons launched by the commanders of Salwa, they did not leave their positions.
Salwa’s companion named Dyumân who was previously hurt by Pradyumna, then positioned himself before Him with a club of maura iron and struck Him with a powerful roar.
Pradyumna, the subduer of the enemies, received a full blow in the chest. His chariot driver, the son of Dâruka, knew what his duty was and removed him from the battlefield.

taṁ śastra-pūgaiḥ praharantam ojasā
śālvaṁ śaraiḥ śaurir amogha-vikramaḥ
viddhvācchinad varma dhanuḥ śiro-maṇiṁ
saubhaṁ ca śatror gadayā ruroja ha – 10.77.33 – Bhagavatam

Translation : As Salwa with great force was attacking him with torrents of weapons, pierced Lord Krishna unerring in his prowess, with his arrows his armor, bow and crest-jewel and smashed the Saubha-Vimana of his enemy with his weapon.

tat kṛṣṇa-hasteritayā vicūrṇitaṁ
papāta toye gadayā sahasradhā
visṛjya tad bhū-talam āsthito gadām
udyamya śālvo ’cyutam abhyagād drutam – 10.77.34 – Bhagavatam

Translation : Shattered into thousands of pieces by Lord Kṛishna’s thousands of weapons, the Saubha Vimana plummeted into the water. Sensing the danger Salwa King abandoned it, jumped on to ground, took up his weapon and rushed toward Lord Krishna.

Obviously, Salwa King will not jump from mid air and land on ground safely. He saw Krishna using multiple missiles to destroy his Vimana and took a parachute like equipment to safely land of ground, abandoning his burning Vimana.
Krishna, first attacked his arm with an arrow and then used his disc weapn, Sudarsana Chakra, to behead Salwa King.

The description of Salwa King’s Vimana is more like an UFO, as it flew with unmatched speed and was at different places within few seconds.
Also, the weapons used during this war looked to be missiles, which created lot of destruction.


Ver el vídeo: Shrimad Bhagwad Geeta I ORIYA I Full Audio Song I T-Series Bhakti Sagar