Edicto de Beaulieu, 5 de mayo de 1576

Edicto de Beaulieu, 5 de mayo de 1576

Edicto de Beaulieu, 5 de mayo de 1576

El Edicto de Beaulieu (5 de mayo de 1576) puso fin a la Quinta Guerra de Religión y otorgó a los hugonotes más derechos religiosos que cualquiera de los tratados que habían puesto fin a las primeras cuatro guerras.

A principios de 1576, los hugonotes habían logrado unir a la mayoría de sus ejércitos en las cercanías de París. La fuerza de alrededor de 30.000 hombres estaba comandada por el hermano del rey Enrique III, Alençon, e incluía un gran contingente de Alemania bajo el mando del duque Casimiro y el príncipe de Condé. La presencia de este gran ejército hostil cerca de la corte ayudó a convencer a Enrique III y Catalina de Medici de iniciar negociaciones de paz serias, y después de algunas arduas negociaciones se acordaron los términos finales. La mayoría de las demandas de los hugonotes se cumplieron, siendo las únicas excepciones importantes una reclamación de parte de los diezmos pagados a la Iglesia católica y una demanda de que Casimir se convierta en gobernador real de Metz, Toul y Verdun.

Según los términos del Edicto de Beaulieu, los hugonotes recibieron libertad de culto en toda Francia. Las únicas excepciones fueron París, la corte real y las tierras de cualquier noble que se opusiera. Enrique III acordó establecer tribunales conjuntos con miembros iguales de católicos y protestantes para juzgar cualquier caso que involucrara a los hugonotes, una medida que también significaba que los hugonotes tenían que poder convertirse en jueces. El almirante Coligny, que había sido asesinado durante la masacre del día de San Bartolomé, recibió un indulto póstumo. Todas las acciones de los líderes hugonotes recibieron aprobación oficial. Condé fue nombrado gobernador de Picardía, Casimir recibió un gran subsidio, mientras que Alençon recibió Berry, Tourtaine, Anjou y unos ingresos anuales de 100.000 coronas de oro. El tratado fue ampliamente conocido como la Paz de Monsieur, siendo este el término estándar utilizado para dirigirse a los Príncipes Reales. Se concedieron a los hugonotes ocho ciudades de seguridad en Languedoc, Guyenne, Dauphiné y Provence y, finalmente, se convocaría a los Estados Generales en un plazo de seis meses.

La paz duraría muy poco. Muchos católicos estaban consternados por los términos del tratado, incluido Enrique de Guisa, quien pronto se convirtió en el líder de la oposición católica, una medida que eventualmente convertiría las guerras de dos lados en guerras de tres lados. A corto plazo, la paz no sobrevivió al año y la Sexta Guerra de Religión estalló a fines de 1576.


François, duque de Anjou

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François, duque de Anjou, en su totalidad Hercule-François, duque de Anjou, también llamado (1566–76) duc d’Alençon, (nacido el 18 de marzo de 1554 en Saint-Germain-en-Laye, Francia; fallecido el 10 de junio de 1584 en Château-Thierry), cuarto y menor hijo de Enrique II de Francia y Catalina de Médicis sus tres hermanos: Francisco II, Carlos IX y Enrique III — fueron reyes de Francia. De no haber sido por su temprana muerte a los 30 años, él también habría sido rey.

Catalina de Médicis le dio Alençon en 1566, y él llevó el título de duc d'Alençon hasta 1576. Pequeño y moreno, ambicioso y tortuoso, pero líder de la moderada facción católica romana llamada Politiques, se aseguró en el Tratado general de Beaulieu (6 de mayo de 1576) un grupo de territorios que lo convirtieron en duque de Anjou. También cortejó a Isabel I de Inglaterra e incluso logró negociar con ella un contrato matrimonial (1579), que, sin embargo, nunca se concluyó, incluso después de dos visitas de cortejo a Londres (1579, 1581-1582). Buscando también aprovechar las condiciones inestables en los Países Bajos durante la revuelta holandesa contra el dominio español, él mismo se proclamó duque de Brabante y conde de Flandes (1581), pero los títulos seguían siendo ficticios.

La muerte de Anjou en 1584, durante el reinado del sin hijos Enrique III, convirtió a su primo lejano, el protestante Enrique de Borbón-Navarra (el futuro Enrique IV) presunto heredero de la corona de Francia.


Masacre del día de San Bartolomé

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Masacre del día de San Bartolomé, masacre de hugonotes franceses (protestantes) en París el 24/25 de agosto de 1572, tramada por Catalina de 'Medici y llevada a cabo por nobles católicos y otros ciudadanos. Fue un evento en la serie de guerras civiles entre católicos romanos y hugonotes que asediaron a Francia a fines del siglo XVI.

La masacre del día de San Bartolomé tuvo como trasfondo las rivalidades políticas y religiosas de la corte de Francia. El almirante Gaspard II de Coligny, un líder hugonote, apoyó una guerra en los Países Bajos contra España como un medio para evitar la reanudación de la guerra civil, un plan que el rey francés Carlos IX iba a aprobar en el verano de 1572. Catalina de Médicis, la madre de Carlos, temía la creciente influencia del almirante Coligny sobre su hijo. En consecuencia, dio su aprobación a un complot que la casa católica romana de Guise había estado tramando para asesinar a Coligny, a quien responsabilizaba del asesinato de François de Guise en 1563.

El 18 de agosto de 1572, la hija de Catalina, Margarita de Francia (Marguerite de Valois), se casó con el hugonote Enrique de Navarra (el futuro Enrique IV de Francia), y una gran parte de la nobleza hugonote llegó a París para la boda. El atentado contra la vida del almirante Coligny cuatro días después fracasó; solo resultó herido. Para aplacar a los hugonotes enojados, el gobierno acordó investigar el intento de asesinato. Temiendo descubrir su complicidad, Catalina se reunió en secreto con un grupo de nobles en el Palacio de las Tullerías para planear el completo exterminio de los líderes hugonotes, que todavía estaban en París para las festividades de la boda. Charles fue persuadido para que aprobara el plan y, en la noche del 23 de agosto, los miembros del municipio de París fueron llamados al Louvre y recibieron sus órdenes.

Poco antes del amanecer del 24 de agosto, la campana de Saint-Germain-l'Auxerrois comenzó a doblar y comenzó la masacre. Una de las primeras víctimas fue Coligny, quien fue asesinado bajo la supervisión del propio Henry de Guise. Incluso dentro del Louvre, los asistentes de Navarra fueron masacrados, aunque Navarre y Enrique I de Borbón, segundo príncipe de Condé, se salvaron. Las casas y comercios de los hugonotes fueron saqueados y sus ocupantes asesinados brutalmente, muchos cuerpos fueron arrojados al Sena. El derramamiento de sangre continuó en París incluso después de una orden real del 25 de agosto para detener la matanza, y se extendió a las provincias. Hugonotes en Rouen, Lyon, Bourges, Orleans y Burdeos se encontraban entre las víctimas. Las estimaciones del número de muertos en los disturbios, que duraron hasta principios de octubre, han variado de 2.000 según un apologista católico romano a 70.000 según el hugonote contemporáneo Maximilien de Béthune, duque de Sully, quien apenas escapó de la muerte. Los escritores modernos sitúan la cifra en 3.000 solo en París.

La noticia de la masacre fue recibida por Felipe II de España, y el Papa Gregorio XIII hizo acuñar una medalla para celebrar el evento. Las naciones protestantes se horrorizaron. Para explicar la masacre, Charles, asumiendo la responsabilidad de la misma, afirmó que había habido un complot hugonote contra la corona.

En lugar de paralizar al partido hugonote como Catalina había esperado que hiciera, la masacre revivió el odio entre católicos romanos y hugonotes y ayudó a provocar una reanudación de las hostilidades. A partir de entonces, los hugonotes abandonaron el principio de obediencia de Juan Calvino al magistrado civil, es decir, a la autoridad real, y adoptaron la opinión de que la rebelión y el tiranicidio eran justificables en determinadas circunstancias.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Michael Ray, editor.


Consecuencias [editar | editar fuente]

El Papa Sixto V selló el Tratado de Nemours excomulgando al Rey de Navarra y a su primo, el Príncipe de Condé. & # 918 & # 93 Basó su excomunión en el argumento de que el trono de Navarra estaba investido en San Pedro, sus sucesores, y el poder eterno de Dios. Como resultado, la bula papal despojó al rey de Navarra de sus títulos y le negó a él y a su primo el derecho a suceder al trono francés. La bula papal invalidaba todas las lealtades juradas al rey de Navarra por sus vasallos. El Tratado de Nemours y los acontecimientos que siguieron fueron responsables del advenimiento de la Guerra de los Tres Enrique, la fase final de las Guerras de Religión francesas. & # 91 cita necesaria ]


La liga de 1585

La muerte del duque de Anjou (10 de junio de 1584) hizo a Enrique de Borbón, rey protestante de Navarra, presunto heredero de Enrique III, se formó una nueva liga entre la aristocracia y el pueblo. Por un lado, los duques de Guisa, Mayenne y Nevers y el barón de Senecey se reunieron en Nancy para renovar la Liga, con el objetivo de conseguir el reconocimiento, como heredero al trono, del cardenal de Borbón, que extirparía la herejía. y recibir el Concilio de Trento en Francia. Felipe II, por el Tratado de Joinville (31 de diciembre de 1584), prometió su concurrencia, en forma de una subvención mensual de 50.000 coronas. En París, en cambio, Charles Hotteman, Sieur de Rocheblond, "movido por el Espíritu de Dios", Pr & eacutevost, cur & eacute of Saint S & eacuteverin, Boucher, cur & eacute of Saint Beno & icirct, y Launoy, un canon de Soissons, apelaron a la mitad clases de las ciudades para salvar el catolicismo. Se formó una sociedad secreta. Rocheblond y otros cinco miembros de la liga llevaron a cabo una propaganda, organizando gradualmente un pequeño ejército en París y estableciendo relaciones con los Guisa. La combinación de estos dos movimientos, el aristocrático y el popular, dio como resultado el manifiesto del 30 de marzo de 1585, lanzado desde P & eacuteronne por Guisa y los príncipes, que equivalía a una especie de declaración de guerra contra Enrique III. Toda la historia de la Liga se ha contado en el artículo G UISE. Aquí nos detendremos únicamente en los dos puntos siguientes.

Relaciones entre los papas y la Liga

Gregorio XIII aprobó la Liga después de 1584, pero se abstuvo de comprometerse a escribir a su favor. Sixto V deseaba que la lucha contra la herejía en Francia fuera dirigida por el propio rey, le agradaba el celo religioso de los miembros de la Liga, pero no le gustaba el movimiento de independencia política en relación con Enrique III. Los acontecimientos, sin embargo, llevaron a Sixto V a tomar partido por los Leaguers. La Bula del 9 de septiembre de 1585, por la que declaró a Enrique de Borbón y al Príncipe de Cond y eacute como protestantes, habían perdido la sucesión, provocó tanta oposición del Parlamento y tan enérgica respuesta de Enrique, que la Liga, en su turno, reconoció la necesidad de un contragolpe. Louis d'Orl & eacuteans, abogado y jugador de la liga, emprendió la defensa de la Bula en el "Avertissement des Catholiques Angais aux Fran & ccedilais Catholiques", un manifiesto extremadamente violento contra Enrique de Borbón. Madame le Montpensier, una hermana de los Guisa, se jactaba de que gobernaba a los famosos predicadores de la Liga, la "Satire M & eacutenipp & eacutee" los convirtió en ridículo, mientras que a su vez los Leaguers desde los púlpitos de París atacaron no solo a Enrique de Borbón, sino los actos, la moral y la ortodoxia de Enrique III. Dichos predicadores fueron Rose, obispo de Senlis, Boucher y Pr & eacutevost, los antes mencionados cur & eacutes & mdash, el último de los cuales hizo que se exhibiera una imagen inmensa, que representaba los horribles sufrimientos infligidos a los católicos por los correligionarios ingleses de Enrique de Borbón. Otros predicadores fueron de Launay, un canon de Soissons, el erudito benedictino G & eacuten & eacutebrard, el controvertido Feuardent, el escritor asceta Pierre Crespet y Guincestre, cura de Saint-Gervais, quien, predicando en Saint-Barth & eacutelemy el día de Año Nuevo de 1589, hizo todos los que lo escucharon juraron gastar el último centavo que tenían y derramar su última gota de sangre para vengar el asesinato de Guisa. Por estos excesos de los miembros de la Liga contra el principio monárquico, y por el asesinato de Enrique III por Jacques Cléacutement (1 de agosto de 1589), Sixto V se vio obligado a asumir una altitud de extrema reserva hacia la Liga. El nuncio Matteuzzi pensó que era su deber dejar Venecia porque inmediatamente después del asesinato de Enrique III el Senado había decidido enviar un embajador a Enrique de Borbón, el Papa lo envió de regreso a su puesto, expresando la esperanza de que los venecianos pudieran para persuadir a Enrique de Borbón de reconciliarse con la Santa Sede. El 14 de mayo de 1590, el legado papal Caetani bendijo, saludándolos como Macabeos, a los 1300 monjes que, encabezados por Rose, obispo de Senlis, y Pelletier, Curéacute de Saint-Jacques, organizaron la defensa de París contra Enrique de Borbón, pero En cambio, el Papa manifestó gran disgusto porque la Sorbona había declarado, el 7 de mayo, que, incluso "absuelto de sus crímenes", Enrique de Borbón no podía convertirse en rey de Francia. Los miembros de la Liga, en su entusiasmo, habían negado a la autoridad papal el derecho de admitir finalmente a Enrique de Borbón en el trono de Francia. Encontraron un nuevo motivo de indignación en el hecho de que Sixto V había recibido al duque de Luxemburgo-Piney, el enviado del partido de Enrique y Felipe II mientras estaba en París, provocó que se predicara un sermón contra el Papa.

Pero cuando, tras el breve pontificado de Urbano VII, Gregorio XIV se convirtió en Papa (5 de diciembre de 1590), la Liga y España recuperaron su influencia en Roma. Varios Breves fechados en marzo de 1591 y dos "monitoria" al nuncio Landriano proclamaron una vez más la caída de Enrique de Borbón. Los prelados que se pusieron del lado de Enrique, reunidos en Chartres en septiembre de 1591, protestaron contra la "monitoria" y apelaron a la información más madura del Papa. El desarrollo gradual de un tercero debilitó a la Liga y aceleró el acercamiento de un entendimiento entre Roma y Enrique de Borbón (ver HENRY IV). Brevemente, la Santa Sede sintió una simpatía natural por las convicciones católicas en las que se originó la Liga, pero, en honor de Sixto V, no quiso, en los momentos más trágicos de su pontificado, comprometerse demasiado con un movimiento que burlaba el autoridad de Enrique III, rey legítimo, ni admitiría la máxima: "Culpam non p & aelignam aufert absolutio peccati" (La absolución borra el pecado, pero no su pena), en virtud de la cual ciertos teólogos de la Liga pretendían que Enrique IV, incluso si fuera absuelto por el Papa, todavía sería incapaz de tener éxito en el trono francés. Con esta sabia política, Sixto preparó con mucha anticipación el camino para la reconciliación que esperaba y que se realizaría con la absolución de Enrique IV por Clemente VIII.

Doctrinas políticas de la Liga

Charles Labitte ha encontrado posible escribir un libro sobre "La D & eacutemocratie sous la Ligue". El levantamiento religioso del pueblo pronto se refugió detrás de ciertas teorías políticas que tendían al resurgimiento de las libertades políticas medievales y la limitación del absolutismo real. En 1586, el abogado Le Breton, en un panfleto por el que fue ahorcado, llamó a Enrique III "uno de los más grandes hipócritas que jamás haya vivido", exigió una asamblea de los Estados Generales de la que los oficiales reales deberían ser excluidos, y propuso restaurar todas sus franquicias a las ciudades. Las ideas de autonomía política comenzaban a tomar forma definida. La Liga deseaba que el clero recuperara las libertades que poseía antes del Concordato de Francisco I, la nobleza para recuperar la independencia de la que gozó en la Edad Media y que las ciudades recuperaran un cierto grado de autonomía. Después del asesinato de Guisa, un crimen instigado por Enrique III, sesenta y seis doctores de la Sorbona declararon que los súbditos del rey estaban libres de su juramento de lealtad y podían tomar las armas legalmente, recolectar dinero y defender la religión romana contra el rey: el nombre de Enrique III fue borrado del Canon de la Misa y reemplazado por los "príncipes católicos". Boucher, cura de Saint-Beno & icirct, popularizó esta opinión de la Sorbona en su libro "De justa Henriei Tertii abdicatione", en el que se sostiene que Enrique III, "como perjuro, asesino, asesino, sacrílego, patrón de la herejía, simoniaco, mago, impío y condenable ", pudo ser depuesto por la Iglesia que, como" pérfido derrochador del tesoro público, tirano y enemigo de su patria ", podría ser depuesto por el pueblo. Boucher declaró que un tirano era una bestia feroz que los hombres estaban justificados para matar. Fue bajo la influencia de estas teorías que tras el asesinato de Enrique III por Jacques Cléacutement (1 de agosto de 1589), la madre de los Guisa arengaba a la multitud desde el altar de la iglesia de los Cordeliers y glorificaba la hazaña de Clemente. Estas ideas exageradas solo sirvieron para justificar la tiranía y no influyeron durante mucho tiempo en las mentes de los hombres. Además, la "Declaración" de Enrique IV contra los predicadores sediciosos (septiembre de 1595) y las medidas tomadas en Roma por el cardenal d'Ossat, en 1601, pusieron fin a las predicaciones políticas que la Liga había puesto de moda. El recuerdo de los excesos cometidos bajo la Liga fue luego explotado por los legistas de la Corona francesa para combatir las doctrinas romanas y defender el absolutismo real y el galicanismo. Pero, considerando las bases de las doctrinas de la Liga, es imposible no otorgarles la mayor importancia en la historia de las ideas políticas. El poder, decían, se derivaba de Dios a través del pueblo, y se oponían a la doctrina falsa, absolutista y galicana del derecho divino y la irresponsabilidad de los reyes, como la profesaba y practicaba Luis XIV y también daban testimonio de la perfecta compatibilidad de las más rigurosas ideas romanas con aspiraciones democráticas y populares.


Las personas que nacieron en el año 1576, celebrarán o ya han celebrado su 445 cumpleaños este año (2021).

. de personajes famosos, actores, celebridades y estrellas nacido en 1576

87
Adam Willaerts

Pintor del norte de los Países Bajos (1577-1664)

*30 de noviembre de 1576, Londres 4 de abril de 1664, Utrecht

37
Antonio Neri

*29 de febrero de 1576, Florencia 1 de enero de 1614, Florencia


6. Justicia para Bodin: preguntas abiertas y cerradas

Las biografías han atribuido a Bodin doctrinas religiosas, políticas y filosóficas que pudo haber sostenido. Estos historiadores incluso han utilizado la palabra "conversión", una palabra fuerte en el siglo XVI, para expresar su punto de vista. Rose escribe sobre Bodin & rsquos & ldquoconversion al judaísmo & rdquo Moreau-Reibel y Rose de su & ldquoconversión a la Liga & rdquo, que según Rose es un & ldquoacto de apostasía & rdquo también. Bayle, Naef y Bouchez describen su "conversión al protestantismo", y Franklin, su "conversión al absolutismo". Asimismo, Bayle y Quaglioni describen la tendencia de Bodin hacia el disimulo religioso o el nicodemismo. Dentro de los confines de una biografía, nos limitamos a abordar solo los aspectos más importantes del carácter de Bodin & rsquos como actor político, incluida su adhesión a la Liga y su abandono de las "quopolíticas". En cuanto al primer punto, su adhesión a la Liga, nos han examinado la posición de Bodin & rsquos basándose en sus propios escritos. El segundo punto, la relación de Bodin & rsquos con las & ldquopolitiques & rdquo, se basa en suposiciones que se han convertido casi en una tradición en la erudición de Bodin, y ha sido perpetuada y reforzada por generación tras generación de historiadores. Desafortunadamente, estos historiadores no han buscado fuentes en las que basar esta afirmación. De hecho, no existen fuentes que apoyen este argumento. De hecho, Bodin nunca dijo que él fuera una "quopolítica". Abordando brevemente el meollo del asunto, los historiadores han tratado de convertir a Bodin en un partidario convencido de la tolerancia religiosa. Sin embargo, durante la vida de Bodin & rsquos, la tolerancia religiosa, definida como tolerancia civil y una admisión legal de la diversidad confesional dentro de un país o ciudad, no fue el ideal en el que se convertiría después del siglo XVIII. En el siglo XVI, fueron hombres como S & eacutebastian Castellion quienes ensalzaron la coexistencia de muchas religiones, con las que el campo reformado no estaba de acuerdo. La lucha de los hugonotes desde el comienzo de las guerras civiles, fue convertir al rey y al reino a la verdadera religión. La tolerancia no era un ideal, ya que no se puede tolerar lo que no se puede aceptar. Por ejemplo, ¿cómo podría uno permitir que Cristo coexista con Belial, o que una religión falsa coexista con la única religión verdadera? No se necesita más prueba de esta convicción que la feroz lucha que tanto Calvino como Beza libraron contra Castellión. Este ejemplo hace que uno se pregunte: si Castellion apoyó la libertad de religión, ¿por qué los líderes de la Reforma, que profesaban el mismo deseo, lo denunciaron tan fervientemente? Porque, en realidad, los reformadores franceses no querían la libertad de religión que podría haber "abierto la puerta a todo tipo de sectas y herejías", como dijo Calvino. Al comienzo de las guerras de religión, querían obtener el reconocimiento de la religión reformada como la única religión en el reino. Sin embargo, tras treinta y seis años de guerra, y tras la conversión de Enrique de Navarra, comprendieron que su proyecto era demasiado ambicioso y tenía que ser limitado. Solo a través de una verdadera tolerancia religiosa podrían convertir al resto del reino en un momento posterior. La unidad de la fe y la concordia religiosa calvinista fueron también el ideal de los reformadores. Con respecto a las "quopolíticas", solo tenemos descripciones de ellas por parte de sus adversarios, quienes las consideraban ateas y paganas. Por ejemplo, se les acusó de no tener religión porque se inclinaban a admitir la coexistencia definitiva de diferentes formas de culto en aras de la paz civil. Sin embargo, ¿por qué los historiadores modernos han colocado a hombres a quienes consideraban los "más liberales y comprensivos", como Bodin, Etienne Pasquier, Duplessis-Mornay, Pierre de Beloy y muchos otros en el partido de las "quopolíticas"? Estos historiadores han proyectado sus ideales modernos de tolerancia, libertad religiosa, pluralismo y diversidad hasta el período de las Guerras de Religión. Así, estos eruditos creían que habían prestado un gran servicio a los hombres del pasado al presentarlos como precursores de los valores posteriores. Pero, como hemos visto, Bodin veía la concordia confesional como el medio capaz de devolver la unidad religiosa, civil y política al reino. Debe recordarse, sin embargo, que el problema no era el de la "igualdad de conciencia", que el gobierno francés ya había garantizado mediante edictos en 1563, sino la libertad de culto. La libertad de culto también está en el centro de la cuestión de la tolerancia. Cuando Bodin y muchos de sus contemporáneos pensaron en la tolerancia, fue solo como tolerancia provisional con la esperanza de lograr la paz civil y la reunificación religiosa en el futuro. Para Bodin, la concordia era esencial, ya que formaba la base de la soberanía y era necesaria para el pleno ejercicio del poder.

Para ser justos con Bodin, las ofensas vertidas contra él por sus malintencionados contemporáneos en el momento de su adhesión a la Liga deben analizarse y entenderse históricamente. Lo mismo ocurre con las acusaciones de traición, engaño, engaño, oportunismo, y la acusación de haber invertido su creencia en la tolerancia religiosa, y su escurrimiento y falta de principios al unirse a la Liga, todo lo cual encontramos hoy en su biografías. El programa de Bodin & rsquos de concordia y unidad se oponía a la tolerancia permanente y estableció la diversidad en cuestiones jurídicas, políticas y teológicas, como ya vimos.

6.1 Preguntas particulares

(1) Un católico judaizante. ¿La pasión de Bodin & rsquos por estudiar textos judaicos surgió principalmente de la influencia de su madre judía? El rastro es falso ya que su madre no era judía. (2) Otro rastro falso se refiere a cómo escapó milagrosamente de la masacre de San Bartolomé en París al buscar refugio con Christophle de Thou, el presidente del Parlamento de París, y aunque la historia es "ldquolate e inverificable" según Jacquelin Boucher (1983). Paul Collinet, quien inicialmente sostenía que Bodin no estaba en París sino en el condado de Rethelois en ese momento (Collinet 1908, 752), revisó más tarde sus ideas: había confundido a J. Bodin de Saint-Amand (nuestro J. Bodin) con otro, JB de Montguichet (Collinet 1910). Esto estaba de acuerdo con el estudio de Paul Cornu (Cornu 1907) sobre & ldquotwo J. Bodins & rdquo. Sin embargo, el propio Cornu no puede decir dónde estaba nuestro Bodin en ese momento. [15] De hecho, no sabemos nada con certeza acerca de Bodin en la famosa noche del 24 de agosto de 1572, ni tampoco es un asunto de importancia histórica central. (3) Creencia en la brujería. Bodin, como la mayoría de la gente del siglo XVI, creía en el diablo y en el poder de Satanás. Estas creencias inquietaron a sus biógrafos, especialmente a los del siglo XIX. Sentían que tales supersticiones empañaban la imagen de Bodin & rsquos. Baudrillart criticó el trabajo de Bodin & rsquos Demonomanía y escribió que "fanatismo absurdo, ridículo y desagradable debería escribirse en los márgenes de cada página de este desafortunado libro" (Baudrillart 1853, 184, 188 & ndash189). Preocupaciones tan vanas y una falta de sentido histórico son dos defectos, entre otros, que distorsionan el análisis histórico de Bodin por parte de quienes desean convertirlo en un hombre de su tiempo en lugar de permitirle ser un hombre de su tiempo.

6.2 Preguntas abiertas

Algunos estudios recientes de la Heptaplómeros han tendido a arrojar algunas dudas sobre la autoría de Bodin & rsquos de esta obra. Incluso si el tema de su autoría no se ha resuelto de manera decisiva, una de las consecuencias secundarias pero beneficiosas de estos estudios es que han aumentado nuestra comprensión de las fuentes que el autor de este texto anónimo dibujó y mdash incluyendo no solo las Demonomanía así como las otras obras de Bodin, pero también los escritos de Johan Wier (1515 & ndash1588 Wier 1579). Los estudios más importantes que cuestionan la autoría de Bodin & rsquos del tratado son los de Karl F. Faltenbacher (2002, 2009) y David Wootton (2002), Jean C & eacuteard (2009) e Isabelle Pantin (2009). Las refutaciones de esta tesis, por otro lado, han sido publicadas por Jean Letrouit (1995), Andrea Suggi (2005, 2006, 2007) y Noel Malcom (2006).

6.3 Preguntas cerradas

A veces, la investigación histórica avanza a pasos agigantados en lugar de una evolución gradual y constante. Gracias a una nueva investigación (Fontana 2009) ahora estamos en condiciones de resolver ciertos temas de la vida de Bodin & rsquos que han sido materia de conjeturas hasta hace muy poco, como su supuesta visita a Ginebra en 1552 (sobre la cual, ver más abajo). Los biógrafos se han enfrentado a una serie de problemas porque, a lo largo de su vida, lo confundieron regularmente con otras personas también llamadas Jean Bodin, sobre todo dentro de su propia familia: era el cuarto de siete hijos, el segundo de quien también se llamaba Jean. (Levron 1950, 14). Por esta razón, a menudo los historiadores le han asignado roles que puede que no haya desempeñado. Se le ha combinado, por ejemplo, con un tal Jean Bodin arrestado en dos juicios por herejía en París, uno en 1547 y el otro en 1548 (Weiss 1889, 17 & ndash8 Naef Droz pero ver Levron 1948). También se le ha confundido con Jean Bodin de La Bodini & egravere o Montguichet quien, como nuestro Jean Bodin, fue un angevino y comisionado para la reforma de los bosques en Normandía, así como miembro de la casa del duque d & rsquoAlen & ccedilon (cf. Chauvir & eacute , 33 & ndash4 Cornu 1907, 109 & ndash111 Holt 1986, 41). Entre el avocats del Parlamento de París que juró defender el catolicismo en 1562, había dos Jean Bodins, uno de los cuales era nuestro (Delachenal 1885, 405 & ndash6). Alguien llamado Jean Bodin fue arrestado en el priorato de Saint-Denis-de-la-Chatre, rue Saint-Barth & eacutelemy en París el 6 de marzo de 1569, acusado de ser de la nueva opinión y rsquo. Fue puesto en libertad el 23 de agosto de 1570 tras el edicto de pacificación de Saint-Germain (Weiss 1923, 87-9 Droz 1948, 79 Boucher 1983). Pero este no puede ser nuestro Jean Bodin (De Caprariis 1959, 325). Ninguno de los varios Jean Bodins de los que tenemos conocimiento alrededor de 1569, el estudiante de Angers, el sacerdote de Bourgueil en la parroquia de Saint-Aubin du Pavoil cerca de Segr & eacute, o el comerciante de St-Maurice & mdash, corresponden al Jean Bodin en quien estamos interesados ​​(Levron 1948, 73 & ndash4). Tampoco deberíamos identificar al filósofo Jean Bodin con sus diversos homónimos (Couzinet 1996, 240) que estuvieron implicados en el juicio de La M & ocircle y Coconnas en 1574 (Holt 1986, 41) o acompañaron a Brisson en una misión en 1581 (Moreau-Reibel 1933). , 258), o se mezclaron en el asunto Champvallon del año siguiente (Radouant 1970, 45) o se sospechaba que habían participado en la Conspiración de Babington contra Isabel I de Inglaterra (Rose 1980, 215 & ndash6).

Del mismo modo, no hay pruebas tangibles o demostrables que apoyen las supuestas inclinaciones protestantes de Bodin. Roger Chauvir & eacute (1914, 24) especularon, sobre la base de su hipotética estancia en Ginebra en 1552, que quizás se había convertido a la nueva fe. Esta suposición particular está ligada a otra, más general, de que Bodin tenía una religiosidad verdaderamente reformada, coexistiendo con sus otras tendencias judaizantes e inclinaciones hacia la religión natural. Es por eso que hay una tendencia persistente entre ciertos historiadores a percibirlo como un protestante disimulante y "lsquoNicodemite". Siguiendo a Naef y Droz, creen que Bodin puede identificarse con & lsquoJehan Bodin de Sainct-Amand diócesis de Bourges & rsquo (siguiendo a Bordier, quien, sin embargo, no proporciona referencias a Jean Bodin, autor de la República) que pasó un tiempo en Ginebra en 1552, pidiendo ser recibido como habitante allí, que se casó con Typh & egravene Renault y tuvo una discusión con J & eacuter & ocircme Bolsec (Naef y Droz, 83) y que incluso se convirtió en ministro de la Santa Palabra (Weiss, contradecida por Naef, 153 pero véase Droz, 83). Todas estas hipótesis, sin embargo, se han visto socavadas ahora que Letizia Fontana (2009) ha demostrado que el Jean Bodin que estuvo presente en Ginebra en 1552 no puede haber sido el filósofo. Dicho esto, todavía es posible que Bodin sintiera ocasionalmente simpatía, por motivos religiosos, hacia el protestantismo y los protestantes en general, aunque esto no llegó a adherirse a la confesión de la fe reformada. Tal actitud se podía encontrar a menudo entre católicos moderados, hombres de letras, juristas, escritores e incluso teólogos y no estaba en conflicto con la evaluación severamente negativa de Bodin & rsquos y mdash en un nivel puramente político & mdash de los hugonotes como resultado de su levantamiento de armas contra su soberano.


Contenido

El príncipe Eduardo Alejandro de Francia nació en el castillo real de Fontainebleau, el 19 de septiembre de 1551. Fue el cuarto hijo y el sexto hijo del rey Enrique II y la reina Catalina de Médicis. Sus hermanos mayores fueron Francisco II de Francia, Carlos IX de Francia y Luis de Valois. Fue nombrado duque de Angulema y duque de Orleans en 1560, luego duque de Anjou en 1566.

He was his mother's favorite she called him chers yeux ("precious eyes") and lavished fondness and affection upon him for most of his life. His elder brother, Charles, grew to detest him, partially because he resented his better health.

In his youth, Henry was considered the best of the sons of Catherine de' Medici and Henry II. Unlike his father and elder brothers, he had little interest in the traditional Valois pastimes of hunting and physical exercise. Although he was both fond of fencing and skilled in it, he preferred to indulge his tastes for the arts and reading. These predilections were attributed to his Italian mother. At one point in his youth he showed a tendency towards Protestantism as a means of rebelling. At the age of nine, calling himself "a little Huguenot," he refused to attend Mass, sang Protestant psalms to his sister Margaret (exhorting her all the while to change her religion and cast her Book of Hours into the fire), and even bit the nose off a statue of Saint Paul. His mother firmly cautioned her children against such behavior, and he would never again show any Protestant tendencies. Instead, he became nominally Roman Catholic.


A BRIEF HISTORY OF THE HUGUENOTS

The Massacre of Wassy in 1562 ushered in two centuries of Huguenot persecution in France.

Persecution In France

After Louis XIV revoked the Edict of Nantes, action taken against Protestants to coerce them into renouncing their faith intensified. This included imprisonment, having soldiers billeted in their homes (Draggonades) and having their children placed in Catholic care.

Cronología

A walking timeline takes visitors along the central spine of the museum. It starts at the Dutch wall clock made by a Huguenot descendant. Visitors can trace the key events in the French wars of religion and in the hardships Huguenots faced as Calvinist Protestants in France. Their history of their persecution is shown against the backdrop of other local and global persecutions over the course of time. A special feature is the two lamps used when worshipping secretly at night.


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