Las armas sobrenaturales del Mahabharata y su poder destructor del mundo

Las armas sobrenaturales del Mahabharata y su poder destructor del mundo

En muchas mitologías del mundo, los personajes de los mitos a menudo reciben armas sobrenaturales. En la mitología griega, por ejemplo, Zeus tiene sus rayos, mientras que el dios nórdico Thor tiene su martillo mágico, Mjölnir. Las armas sobrenaturales también aparecen en la mitología hindú y se conocen generalmente como astras. Estas armas sobrenaturales son empuñadas por los personajes de los diversos textos hindúes, incluidos los de la famosa epopeya, el Mahabharata.

Naturaleza específica de los astras

Mientras que un astra es el término general utilizado para denotar un arma sobrenatural en la mitología hindú, estas armas tienen ciertas características que les permiten diferenciarse de las que se encuentran en la mitología de otras culturas del mundo. Para empezar, cada astra estaba presidido por cierta deidad. Para una astra para ser utilizado, se debe invocar a la deidad, quien luego otorgaría poderes sobrenaturales al arma empuñada por el héroe. Como arma sobrenatural, un astra no puede ser contrarrestado por armas regulares, aunque puede ser rechazado por otro astra.

La batalla de Kurukshetra, librada entre los Kauravas y los Pandavas, registrada en el Mahabharata.

También hay condiciones específicas que deben cumplirse para que uno pueda ejercer un astra. Un guerrero debe tener los conocimientos necesarios para armar, controlar y desarmar el arma sobrenatural. Esto a menudo toma la forma de un mantra y generalmente se transmite de maestro a alumno de boca en boca. No es de extrañar que este conocimiento se transmita solo a los estudiantes más calificados del máster. También hay ciertos astras que solo se puede adquirir directamente de su deidad que preside, ya que el conocimiento de los mantras por sí solo no es suficiente para que uno los use.

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La pintura representa la batalla de Kurukshetra de la epopeya del Mahabharata.

Las armas en acción

En el Mahabharata, varios astras son utilizados por los guerreros durante sus batallas épicas. Uno de ellos, por ejemplo, es el Sudharshana Chakra. Este fue el astra utilizado por Krishna, el 8 th avatar del dios Vishnu, y un personaje principal en el Mahabharata. El Sudharshana Chakra se describe como un disco giratorio con 108 bordes dentados. Esta arma fue hecha por Vishwakarma, el arquitecto de los dioses, a partir del polvo del Sol y los restos del tridente de Shiva, y Shiva se la dio a Vishnu. Esta arma volvería a su dueño después de deshacerse de un enemigo. En el Mahabharata, una de las víctimas del Sudharshana Chakra fue el primo de Krishna, Shishupala.

Una estatua de Vishnu, con el Sudharshana Chakra en la parte superior del brazo derecho. (CC BY SA 2.5 )

Otro astra que se encuentra en el Mahabharata es el Pashupatastra. Esta arma se considera increíblemente destructiva y capaz de destruir toda la creación. El Pashupatastra puede ser lanzado por la mente, los ojos, las palabras o un arco, y era un arma personal de Shiva. Esta astra fue entregado por el dios directamente a Arjuna, otro protagonista del Mahabharata. En la epopeya, Arjuna no usa este astra, ya que habría destruido el mundo entero.

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Shiva le da el Pashupatastra a Arjuna

Sin embargo, otro conocido astra en el Mahabharata está el Brahmashira, un arma creada por Brahma. Solo dos personajes del Mahabharata poseían el conocimiento necesario para usar esta arma: Arjuna y Ashwatthama. Esta astra se considera que tiene cuatro veces el poder de Brahmastra, otra arma creada por Brahma. El Brahmastra se menciona en varios Puranas y se ha comparado con las armas nucleares de hoy. A pesar de su fuerza, el Brahmastra puede ser contrarrestado por el Brahmanda, que es capaz de tragarse el astra y neutralizarlo.

Arjuna y Ashwatthama desatan a sus Brahmastras entre sí, mientras Vyasa y Narada llegan para detener la colisión.

Destructores de mundos

En cuanto al Brahmashira, se ha mencionado que un área golpeada por esta arma quedaría completamente destruida, la tierra sería estéril durante 12 años, la lluvia no caería durante el mismo período de tiempo y todo allí se volvería venenoso. En el Mahabharata, Arjuna y Ashwatthama usaron el Brahmashira uno contra el otro. Temiendo que el poder de estos dos astras destruiría el mundo, los sabios suplicaron a los dos guerreros que recuperaran sus armas. Arjuna pudo hacerlo, mientras que Ashwatthama, que carecía del conocimiento requerido, no pudo. El guerrero tuvo la opción de elegir cualquier objetivo para destruir, y Ashwatthama dirigió su astra a los vientres de las mujeres Pandava, con la esperanza de poner fin a la dinastía Panadava. Sin embargo, esto falló, ya que Krishna salvó a Parikshit, el hijo por nacer de la nuera de Arjuna, Uttara. Por este acto cobarde, Ashwatthama fue maldecido por Krishna.


Saptarishi y sus contribuciones al mundo

Saptarishi son los siete más grandes sabios del reino védico. Han alcanzado un estado semi-inmortal, el de una vida extremadamente larga debido a su poder yóguico y por el poder de su penitencia. Los siete santos sabios fueron asignados para estar presentes durante las cuatro grandes edades, para guiar a la raza humana. Estos siete sabios o Sapta Rishis trabajaron en estrecha colaboración con Lord Shiva para mantener el equilibrio en la Tierra.

Ellos son las siete hijos nacidos de la mente del Señor Brahma que viven durante un período de tiempo conocido como manvantara (306,720,000 años terrestres). Durante este período de tiempo, sirven como representantes de Brahma y al final de un manvantara, el universo se destruye y Saptarishi se fusiona en Dios y la tarea de llenar la Tierra se le da a los recién nombrados. Saptarishi. fuente

Todos los Saptarishi son Brahmarishis, lo que significa que han entendido completamente el significado de Brahman. Por lo general, uno no puede elevarse al nivel de Brahmarishi solo por el mérito, ya que la orden fue creada divinamente y es designada por el Señor Brahma. Sin embargo, Vishwamitra ascendió a la posición de un Brahmarishi solo por su propio mérito. Realizó meditación y austeridades (Tapasya) durante decenas de miles de años y, como resultado, el mismo Bramha le otorgó el rango de Brahmarishi.

Los brahmarishis son tan poderosos que son capaces de derrotar a todas las armas en la tierra, pueden predecir el futuro y no están influenciados por el círculo de la vida y la muerte. Los saptarishis son incluso mayores que los devtas en poder y la piedad son los más altos en rango sobre los Devatas y otras clasificaciones de Rishis como Rajarishi y Maharishi.

Maharishi significa "gran sabio" en sánscrito y se refiere a alguien que ha expandido y refinado mucho los sentidos. Su tercer ojo está completamente abierto y su intuición se utiliza al máximo de su capacidad. Su atención y enfoque abarcan todo el universo y, sin embargo, aún pueden mantener detalles increíblemente precisos en acciones y pensamientos.

Rajarishi significa "sabio real" en sánscrito. Se refiere a alguien que es rey o príncipe además de sabio. Un Rajarishi puede dejar la realeza y convertirse en un Rishi como Vishwamitra.


Las mejores armas espirituales y físicas poderosas n. ° 038 de los antiguos textos hindúes

(CHAKRA) Hay muchos ejemplos de simbolismo y descripciones de armas en las escrituras del hinduismo. Aquí hay una lista de las armas / astras que se mencionan en varios textos y epopeyas hindúes como el Ramayana y el Mahabharata. Algunas de estas armas en la actualidad solo se usan para símbolos religiosos, pero algunas han evolucionado y se pueden conectar a otras armas similares que se usan en todo el mundo.


Brahma & # 8217s Flecha

En el Ramayana, el Señor Rama se enfrentó a Ravana, donde disparó flechas y derribó cada una de las diez cabezas de Ravana, pero volvieron a crecer de inmediato. Las nuevas cabezas duplicaron la fuerza de Ravana, por lo que el Señor Rama disparó la flecha de Brahma que le había sido impartida por Agastya, un sabio e historiador celestial, mientras que Rama, Sita y Lakshmana fueron exiliados en el bosque de Dandaka. La flecha de Brahma estalló el pecho de Ravana, atravesó su cuerpo y regresó al carcaj de Rama. Ravana fue destruido y Rama pudo regresar a casa victorioso. La flecha de Brahma que disparó Rama tenía plumas de viento. Los puntos eran sol y llamas. El pozo era el monte Meru, el centro del universo y donde vivía Brahma.

Una leyenda sobre la espada aparece en la sección Shantiparva del Mahabharata, donde un ser parecido a un demonio surgió de en medio de los fuegos de sacrificio esparciendo llamas por todos lados. Sus dientes eran afilados y terribles, el estómago delgado y delgado y una estatura muy alta y delgada. Tenía una energía y un poder extraordinarios. Simultáneamente, la tierra comenzó a temblar, hubo disturbios en los océanos, los fuertes vientos comenzaron a aullar por todas partes, los árboles comenzaron a caer y a romperse, ¡y los meteoros comenzaron a arder en los cielos! Brahma declaró: El & # 8216ser & # 8217 que he concebido es Asi. Efectuará la destrucción de los enemigos de los dioses y restaurará el Dharma. Tras esto, la criatura asumió la forma de una espada ardiente de filo afilado, brillando como las llamas al final del Kalpa.

Brahmastra y amp Brahmashira

A veces se lo conoce como Brahma Astra. Como se describe en varios de los Puranas, se consideró el arma más letal. Se dijo que cuando se descargó el Brahmastra, no hubo un contraataque ni una defensa que pudiera detenerlo, excepto por Brahmadanda, un palo también creado por Brahma. Se creía que se obtenía meditando en el Creador en los Vedas, el Señor Brahma solo se podía usar una vez en la vida. El usuario tendría que mostrar una inmensa cantidad de concentración mental. Según los antiguos escritos sánscritos, Brahmastra se invoca mediante una frase clave o invocación que se le otorga al usuario cuando se le da esta arma. A través de esta invocación, el usuario puede invocar el arma y usarla a través de un medio contra su adversario. Dado que Brahma es considerado el Creador en Sanatana Dharma, los hindúes creen que Brahmastra fue creado por él con el propósito de defender el Dharma y Satya, para ser utilizado por cualquiera que deseara destruir a un enemigo que también sería parte de su creación (Brahma & # 8217s). El objetivo, cuando lo golpeara Brahmastra, sería completamente destruido. Brahma había creado un arma incluso más poderosa que Brahmastra, llamada Brahmashira. El Brahmashira nunca se usó en la guerra, ya que tenía cuatro veces más poder que el Brahmastra, es decir, el cuarto cuadrado de poder, como su nombre indica, ya que Brahma tiene cuatro cabezas. Solo Arjuna y Ashwatthama poseían el conocimiento para convocar a Brahmashira. El Brahmastra era un arma de élite con solo un puñado de los más grandes arqueros religiosos y devotos (ref) maheshwarananda, Swami. & # 8221 el sistema védico & # 8221 teniendo acceso a él. No podía ser adquirido por mero entrenamiento o meditación, solo podía ser otorgado a un guerrero por Lord Shiva o Lord Brahma. Se requirió un gran sacrificio y devoción para que se le concediera un Brahmastra, solo unas pocas personas en el Mahabharata tenían esta arma a su disposición.

Sudarshan Chakra

El Sudarshana Chakra es una súper arma giratoria en forma de disco con 108 bordes dentados utilizados por Lord Vishnu. Su forma es de un círculo con un borde exterior afilado. Las primeras referencias al chakram provienen de las epopeyas indias Mahabharata y Ramayana, donde el Sudarshana Chakra es el arma del dios Vishnu. El uso de Sudarshana Chakra se menciona ocasionalmente en los textos hindúes de Rigveda, Yajurveda y Puranas, como arma definitiva para eliminar al enemigo de la ley, el orden y la preservación. Dichos enemigos se enumeran de diversas formas como rakshasas, asura y vikrutatma. En uno de esos casos, como se describe en las estrofas del Mahabharat, el Señor Shri Krishna, el Avatar del Señor Vishnu, decapita a Shishupala con el uso del Sudarshana Chakra, por su comportamiento rapaz (cometiendo 100 errores cada uno digno de muerte) en el Rajsuya. celebración yagna del emperador Yudhisthira.

Un chentu es un látigo de caballo que parece un palo torcido, y es un atributo típico del Señor Ayyanar, Krishna en su aspecto de Rajagopala y Shiva con Nandi. El atributo de chentu, que se deriva etimológicamente de una palabra tamil, generalmente aparece en el sur de la India, especialmente en las imágenes hindúes del estado de Tamil Nadu, India.

El elefante / hathi goad o Ankusa (sánscrito) es una herramienta empleada en el manejo y entrenamiento de elefantes. Consiste en un gancho (generalmente de bronce o acero) que se fija a un mango. El gancho se inserta en la piel sensible del elefante, ligeramente o más profundamente, para causar dolor e inducir al elefante a comportarse de cierta manera. Un relieve en Sanchi y un fresco en las cuevas de Ajanta representan a una tripulación de tres personas en el elefante de guerra, el conductor con un aguijón de elefante, lo que parece ser un noble guerrero detrás del conductor y otro asistente en la parte posterior del elefante. Se recuperaron 2 aguijones de elefante, perfectamente conservados de un sitio arqueológico en Taxila y datan del siglo III a. C. al siglo I d. C.

Gandiva es un arco sagrado creado por Brahman en la antigüedad, que no debe confundirse con Brahma, el Creador. Brahma lo mantuvo primero durante mil años. El arco fue adorado por Devas, Gandharvas y Danavas. Arjuna lo usó en la guerra de Kurukshetra y era invencible. Se dice que, además del Señor Krishna, nadie, excepto Arjuna, podía empuñar el arco en el mundo mortal. El arco, cuando vibró hizo el sonido de un trueno. Gandiva es paralelo en su fama a su famoso portador. Los nombres de Arjuna y Gandiva se pronuncian en un solo suspiro.

Khatvanga es un palo largo o bastón creado originalmente para ser utilizado como arma. Es un arma divina de significado polisémico y equipamiento de deidades ctónicas y & # 8216 camino de la mano izquierda & # 8217 (sánscrito: vamamarga) gente santa en Tradiciones Dhármicas como el Shaivismo. El Khatvanga fue adoptado por algunos linajes del Tantra histórico, aunque precedió a tales tradiciones. Lord Shiva y Lord Rudra llevaban el Khatwang como bastón.

Narayanastra

El misil personal del señor Vishnu en su forma Narayan. Este astra, a su vez, dispara millones de misiles mortales simultáneamente. La intensidad de la ducha aumenta con el aumento de la resistencia. La única forma de defensa hacia este misil es mostrar sumisión total antes de que impacten. Esto, a su vez, hará que esta arma se detenga y perdone al objetivo. Ashwathama, un héroe guerrero Kuru en la épica Mahabharata desata esta arma contra las fuerzas Pandava. El Señor Krishna, que es un Avatar de Vishnu, les dice a los Pandavas y sus guerreros que dejen caer sus armas y se acuesten en el suelo, para que todos se rindan por completo al poder del arma. Este secreto de anular el poder de esta arma por este método solo lo conocían tres guerreros, a saber, Drona, Aswathama y Krishna. Incluso Arjuna no estaba al tanto de este secreto. También se dijo que esta arma solo se puede usar una vez en una guerra y si uno intenta usarla dos veces, devorará al propio ejército del usuario.

El parashu es un hacha de guerra india. Generalmente se maneja con las dos manos, pero también se puede usar con una sola. El parashu fue el arma elegida por Lord Parashurama, sexto Avatar de Vishnu. Parashurama fue el gurú de Dronacharya, el gurú que instruyó a los Pandavas en la epopeya del Mahabharata. Bhishma y Karna, medio hermano de Pandava, también recibieron instrucción en armamento de Parashurama, un discípulo del señor Shiva, y se sabía que tenía un temperamento terrible al haber perdido a su padre ante el malvado Asura. Parashurama & # 8217s parashu tenía poderes sobrenaturales. Tenía cuatro filos, uno en cada extremo de la cabeza de la hoja y uno en cada extremo del eje.

Pashupatastra

El Pashupatastra es el arma personal más destructiva del Señor Shiva, descargada por la mente, los ojos, las palabras o un arco. Nunca debe usarse contra enemigos menores o por guerreros menores, el Pashupatastra es capaz de destruir la creación y vencer a todos los seres. Arjuna lo utilizó en la guerra del Mahabharata para matar a Jayadratha. Fue utilizado contra Lakshmana por Meghanada. Se devuelve sin causar ningún daño, ya que solo se puede usar para defender el Dharma.

Una trishula es un tipo de tridente indio, pero también se encuentra en el sudeste asiático. Se utiliza comúnmente como símbolo religioso hindú y budista. La palabra significa & # 82203 lanza & # 8221 en sánscrito y pali. La trishula es manejada por Lord Shiva y se dice que se usó para cortar la cabeza original de Lord Ganesh. Durga también sostiene trishula, como una de sus muchas armas. Hay muchos otros dioses y deidades que sostienen el arma trishula. Los tres puntos tienen varios significados y significados y, comunes a la religión hindú, tienen muchas historias detrás de ellos. Comúnmente se dice que representan varias trinidades: creación, mantenimiento y destrucción, pasado, presente y futuro, los tres guna. Cuando se considera un arma de Shiva, se dice que la trishula destruye los tres mundos: el mundo físico, el mundo de los antepasados ​​(que representa la cultura extraída del pasado) y el mundo de la mente (que representa los procesos de sentir y actuar). ). Se supone que los tres mundos deben ser destruidos por Shiva en un solo plano de existencia no dual, que es solo la dicha. El punto central de la trisula representa a Shushmana, y es por eso que es más largo que los otros dos, representando ida y pingala.

Se cree que el vajra representa la firmeza del espíritu y el poder espiritual. Como dispositivo material, el vajra es un objeto ritual, un arma corta de metal, originalmente utilizada como una especie de puño de hierro. La primera mención del Vajra se encuentra en el Rigveda, que se cree que fue compuesto entre 1700 y 1100 a. C. Se describe como el arma de Indra. Se describe a Indra usando el Vajra para matar a los pecadores. El Rigveda afirma que el arma fue hecha para Indra por Tvastar, el fabricante de instrumentos divinos. Es similar al arma japonesa llamada Yawara.

El Vel es la jabalina (lanza) divina del Lord Murugan. La diosa Parvati presentó el Vel a Murugan como un emobodiment de Su shakti o poder para vencer al malvado asura Soorapadman. Según Skanda Purana, Murugan usó His Vel para derrotar a todas las fuerzas malignas de Soorapadman. Murugan, demasiado interesado en el engaño, arrojó su Vel y partió el árbol de mango en dos mitades, una se convirtió en Seval (un gallo) y la otra en Mayil (un pavo real).Murugan, en adelante, tuvo al pavo real como Su vahanam y el gallo se convirtió en el emblema de Su bandera de batalla. El Vel se convirtió en el símbolo del valor y del triunfo del bien sobre el mal. La lanza utilizada por los antiguos tamiles en la guerra también se conoce comúnmente con este nombre.

Una Gada (también conocida como maza) es un arma contundente, un tipo de garrote o virge, que usa una cabeza redonda y muy pesada en el extremo de un mango para asestar golpes poderosos. El uso de gadas en la guerra fue muy frecuente en las epopeyas indias del Ramayana y Mahabarata. El gada también se lleva en la mano derecha de Lord Hanuman, donde puede simbolizar la auto-soberanía, la autoridad de gobierno y el poder de gobernar.


¿Quién eligió a las familias reales?

¿Qué los hace reales? ¿Son los disfraces con los que se visten? ¿Seguimos siendo niños, en un mundo de fantasía donde las reglas se aplican a todos los demás menos a ellos? La palabra & # 8220British & # 8221 en hebreo significa & # 8220hombre del pacto & # 8221 o & # 8220coveted man & # 8221. Algunos afirman que no son humanos. Hay 4 razas en este planeta: blanca, negra, roja y amarilla, que pueden dividirse aún más en categorías. Podemos decir que estas 4 razas son extraterrestres entre sí. Se eligieron a sí mismos porque sienten que tienen el derecho de ser superiores por nacimiento. ¿Qué los hace superiores? ¿Tienen poderes especiales, además de la capacidad a lo largo de los años de mantener a las masas analfabetas y acumular conocimientos antiguos durante siglos, que pertenecen a toda la humanidad? Dejándonos migas de pan para reconstruir, hasta ahora mientras se mantienen políticamente neutrales a través de títeres. Es difícil de creer que permitamos que se conceda tal existencia. Es como un niño mimado que quiere lo que quiere, cuando lo quiere, o de lo contrario hará un berrinche, y el padre simplemente cede porque no quiere tratar.

No se trata de una guerra contra el terrorismo, sino de una guerra de terror que se está implementando cuidadosamente en todos los continentes. El mundo se mantiene en categorías desde la escasez de alimentos y agua hasta la pobreza económica, las enfermedades provocadas por el hombre, las guerras innecesarias y el control mental a través del entretenimiento, las drogas farmacéuticas más nuevas y los falsos objetivos psicológicos que mantienen a los países del 1er mundo en estados vegetativos.

Curiosamente la mujer reprimiendo al grupo musulmán, se hace llamar Isis (Diosa egipcia). Un grupo que Obama ha dejado muy claro en múltiples discursos, que financia EE.UU. A lo largo de la historia, los hessianos fueron traídos al mundo occidental por la clase dominante para tomar el control a través de un tercero. Si sigues a Isis, encontrarás que están destruyendo todos los sitios antiguos en el Medio Oriente. Robar artefactos y posiblemente tecnología antigua de Mesopotamia, ahora la segunda civilización más antigua después de Gobekli Tepe, que han sido codiciados con éxito. Hasta las invasiones estadounidenses, debido a las armas de destrucción masiva y el terrorismo, todo ha demostrado ser falso. De hecho, Gadafi había aprovechado la fuente de agua en regeneración en la corteza terrestre y se dice que tenía 184 millones de dólares en oro y plata. monedas Planeaba iniciar su propio sistema bancario con otros países de Oriente Medio.

Sacamos a Seguridad Nacional de este acuerdo, y nuestro país está empezando a parecerse cada vez más a un estado policial, mientras que nuestros derechos a existir son cada vez menos cotidianos. Obama & # 8217s Healthcare es exactamente el mismo sistema de salud que Hitler puso en juego para el programa T-4 de la Alemania nazi revivido. Hitler también desarmó a su pueblo, con su Ley de Control de Armas, alegando que hacía más daño que bien.

Estados Unidos es la herramienta militar utilizada por la monarquía (Windsor, también conocida como Sachs) y el señor de la ciudad de Londres (los dueños del sistema monetario en todo el mundo). Fundadores de Goldman Sachs. El principal terrateniente feudal del mundo es la reina Isabel II. El segundo mayor propietario de tierras es el sultán de Arabia Saudita. Ella es la reina de 32 países, jefa de una Commonwealth de 54 países en la que vive una cuarta parte de la población mundial y propietaria legal de aproximadamente 6.600 millones de acres de tierra, una sexta parte de la superficie terrestre. Su posición es una reliquia del último y más grande imperio terrestre de la historia, los rumores de cuya desaparición parecerían ser algo prematuros en función de su posición y posesiones. Pero su poder es real, o al menos legalmente real, y se deriva de una tradición basada en una relación específica y desequilibrada entre gobernantes y gobernados, a la que hemos dejado que exista.

Un apocalipsis trae muerte y renacimiento, al igual que Shiva (que significa 7), que se encuentra fuera de Cern, el colisionador de partículas más grande. Han sido 5 eventos cataclísmicos en la tierra, siendo la extinción de los dinosaurios el último, sin embargo, la Biblia habla de Noé como el último hombre, que se remonta al 2000-2200 aC, alrededor de la destrucción de la Torre de Babel. A pesar de que hay muchas fechas diferentes, las líneas de tiempo parecen encajar y, según el calendario maya, se necesitan un poco más de 5000 años para & # 8220reset & # 8221 que fue alrededor de 2012. Esto es aproximadamente el mismo período de tiempo desde el Diluvio de Noé & # 8217, y Destrucción de Babel hasta ahora. También coincide con la línea de tiempo de las guerras del cielo, escrita en el Mahabharata.

También hay evidencia en todo el mundo de una antigua guerra atómica, del mismo período de tiempo, de la que no se habla en la corriente principal, por supuesto, todo esto se puede investigar. También puede explicar los helicópteros, aviones y jeroglíficos egipcios submarinos, así como muchas otras tecnologías y anomalías antiguas. ¿Es por eso que quedan tan pocos restos del mundo antiguo antes del 2000 a. C.? También es muy interesante cuando miramos la línea de tiempo antigua de estos eventos catastróficos 2000BC-2200BC que es la misma línea de tiempo en la que estamos ahora, exactamente 5000 años después, el tiempo de & # 8220reset & # 8221. Además, también es el año de & # 8220Shemitah & # 8221, que significa 7 en hebreo, 7 también es septiembre en latín y sánscrito, en el que se encuentran septiembre de 2001, septiembre de 2008 y aproximadamente septiembre de 2015-16. Si su verdad es para el último hombre en pie & # 8220Noah & # 8221 que vivió hasta los 950 años de edad, ¿podría una antigua guerra atómica cambiar nuestra atmósfera y cortar la vida del hombre?

Todo es número en el universo, y la élite Cabal se toma muy en serio el calendario celestial. Da la casualidad de que todos estos eclipses y equinoccios también caen en los meses de marzo-abril y septiembre. Estas fechas celestiales también caen en o cerca de los días santos judíos. Estos Herméticos superiores son el & # 8220Señor de los Anillos & # 8221. Interesante, cómo el Papa estuvo en puntos clave de la línea ley en los rituales del año pasado en estas fechas de septiembre, en eclipses lunares / solares y realizará una consagración este septiembre y la Semana Santa judía # 8217, en o cerca de otro eclipse solar / lunar, y otoño equinoccio. Interesante por decir lo menos.

Hay realidades alternativas a través de la elección para obtener mejores resultados. Se puede influir en las personas para que tomen decisiones más sabias y más informadas para cambiar la dirección en la que el sistema actual está tratando desesperadamente de aferrarse, por medio de propaganda, desinformación, venenos en nuestra comida, agua, aire, vacunas y el objetivo final de la despoblación según a Naciones Unidas & # 8220Agenda 21 & # 8221.

Nos acercamos a algunos de los momentos más desafiantes de nuestra existencia humana. ¡Los problemas que enfrentamos son inmensos, debido a las luchas de poder del sistema actual que pierde su poder debido al conocimiento compartido! Tenemos la libertad de elección que debe realizar el colectivo. Para detener el viejo modelo de pensar con monarquías, liderazgos, que crean guerras, hambrunas, enfermedades y destrucción humana de nosotros mismos y del planeta. Solo un extraterrestre terraformaría el planeta para justificar su propia existencia.

El mundo que tenemos por delante es peligroso, pero está lleno de oportunidades para un mundo mejor. Especialmente con los cambios de conciencia global que se han estado produciendo.

Podemos eludir los peligros si trabajamos & # 8220 colectivamente & # 8221.


Aquí hay una lista de todos los principales Personajes del Mahabharata:

Krishna era el hijo de Vasudeva y Devaki y también era conocido como Vasudeva Krishna o Vasudeva. Krishna es el octavo avatar del Señor Vishnu y es uno de los dioses hindúes más populares con templos en todo el mundo, incluidos los famosos templos de ISKCON. En su avatar como Krishna, mató a su cruel tío (el hermano de su madre) que había mantenido cautivos a Devaki y a su esposo como prisioneros. Krishna jugó un papel muy destacado en el Mahabharata. Sus enseñanzas a Arjuna en el campo de guerra de Kurukshetra se enumeran en el "Bhagwat Gita", el libro sagrado de los hindúes.

Draupadi es el personaje femenino más importante del Mahabharata. Draupadi, inicialmente llamada Krishnaa, era la hija del rey Drupad. Ella era la esposa de Pandavas que luchó contra sus primos (los Kauravas) en la gran Guerra de Kurukshetra. Draupadi estaba casado con los cinco Pandavas. Tuvo cinco hijos, uno de cada Pandava, que fueron llamados Upapandavas. Krishna la trató como a su hermana y la protegió cuando Kauravas intentó hacer su Cheer-Haran (quitarse la ropa), que se considera uno de los principales factores de la batalla entre Kauravas y Pandavas.

Los Pandavas & # 8211 Yudhishthir, Bhim, Arjun, Nakul y Sahadeva

Yudishthira

Yudishthira era el hijo mayor del rey Pandu y la reina Kunti. Era el rey de Indraprastha (más tarde Hastinapur / Kuru) y fue el líder del bando Pandava en la Guerra de Kurukshetra. Fue bendecido con la visión espiritual de la visión futura por un Rishi celestial. Fue conocido como Dharamraj Yudhishthira. Tenía 2 esposas, Draupadi y Devika. Yudhishthira cedió al desafío de Shakuni en Pachisi (un juego de dados) y perdió su reino, sus hermanos y Draupadi. Luego jugó por segunda vez y perdió el resto de su reino y, por lo tanto, también se vio obligado a exiliarse durante 13 años y 1 año en el anonimato. A partir de entonces, Yudhisthira demostró sus rectos principios varias veces. Después de la finalización del exilio, Yudhishthira hizo varios esfuerzos para recuperar su reino pacíficamente, pero fue en vano y, finalmente, Krishna convenció a Yudhishthira de librar una guerra. Más tarde, sabiendo el hecho de que tenía un hermano mayor, Karna, maldijo a todas las mujeres para que nunca pudieran ocultar ningún secreto.

Bhima era el segundo nacido de Pandu y se consideraba que tenía la fuerza física de 10.000 elefantes. También fue responsable de matar a los cien hermanos Kaurav en la Guerra de Kurukshetra. Bhima fue entrenado por Kripa y Drona en religión, administración, ciencia y artes marciales. Tuvo 3 esposas, Hidimba, Draupadi y Valandhara. También tenía un apetito gigante y se sabía que consumía alrededor de la mitad de la comida total consumida por los Pandavas. Fueron los fracasos y la irresponsabilidad de Duryodhana contra Bhima lo que enfureció a Duryodhana para tratar de matar a Bhima. Se cree que Duryodhana tramó un plan para envenenar a Bhima y ahogarlo en el río Ravi, donde Vasuki, el rey Naga, salvó a Bhima y también le otorgó una fuerza inmensa.

Arjuna es uno de los personajes centrales del Mahabharata. Era el hijo espiritual de Indra y el tercer hermano Pandava. Tenía 4 esposas, Draupadi, Ulupi, Chitrangada y Subhadra. Fue Arjuna quien pudo lograr el desafío establecido en el Swayamvara de Draupadi. También fue por Arjuna que Draupadi tuvo que casarse con todos sus hermanos. El Señor Krishna y Arjuna compartieron un maravilloso lazo de amistad. También se cree que es una encarnación de Lord Nara, quien era el mejor amigo de Lord Vishu. En una batalla para salvar el nombre de Hastinapur, Arjuna, bajo la guía de su hermano mayor, mató a 10 lakh de Gandharvas.

Nakul fue el cuarto hermano Pandav. Era el gemelo de Sahadeva, nacido de Madri. Ambos se llamaban Ashvineya juntos. Durante la Guerra de Kurukshetra, Nakula deseaba que Drupada se convirtiera en el general del ejército Pandava, pero fueron Yudhishthir y Arjun quienes optaron por Dhristadyumna. Como guerrero, Nakula era el líder de uno de los siete Akshahuni. Después de la guerra, Nakula fue nombrado rey del reino de Madra del Norte.

Sahadeva era el más joven de los 5 hermanos Pandav. Nakul y Sahadeva eran gemelos cuyos padres, Pandu y Madri, invocaron a los Ashwini Kumaras para engendrar hijos. Tenía 2 esposas, Draupadi y Vijaya. Su habilidad principal consistía en soldar la espada y la astrología. Sahadeva deseaba que Virata fuera el general del ejército Pandava para la guerra, pero Yudhishthir y Arjun optaron por Dhristadyumna. Sahadeva también juró matar a Shakuni, lo que logró el día 18 de la Guerra de Kurukshetra. Después de la guerra, Sahadeva fue nombrado rey del reino de Madra del Sur (Reino de Matsya), debido a su experiencia con la espada.

Kauravs & # 8211 99 hermanos y una hermana

Duryodhana, también conocido como Suyodhana, era el hermano mayor de Kaurav. Él era el príncipe heredero del Reino de Kuru junto con su primo Yudhishthira. Usó su mayor habilidad al manejar la maza para derrotar a sus oponentes. También aprendió habilidades marciales de Guru Dronacharya. Aunque era amado por su familia, él y sus hermanos nunca fueron vistos como los Pandavas. Duryodhana fue asesorado por Shakuni, quien planeó todos los complots en la mente de Duryodhana para humillar y matar a los Pandavas. En ese momento, cuando los Pandavas regresaron del exilio, Duryodhana rechazó devolverles su reino y reunió un ejército que incluía algunos pesos pesados ​​como Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama, Shrutyudha, y también todos aquellos que criticaban a él, pero se vieron obligados a luchar por él debido a sus compromisos anteriores. Finalmente fue asesinado en la guerra y nombró a Ashwatthama como comandante supremo del ejército.

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Dronacharya

Dronacharya era el gurú real tanto de los Pandavas como de los Kauravas. Era un guerrero feroz con tremendas habilidades de combate. Guru Dronacharya se comprometió a proteger el reino de Hastinapur y apoyó a los Kauravas. Era un maestro de las artes militares avanzadas, incluidas las armas divinas o Astras y fue engañado haciéndole creer que Ashwatthama (su hijo) murió en la guerra. Fue entonces cuando Drona comenzó a llorar la muerte de su hijo cuando fue decapitado por Drishtadyumna, durante la Guerra. Guru Dronacharya también creía que Arjuna era el más dedicado, trabajador y naturalmente talentoso de todos los Pandavas y Kauravas.

Bhishma, también llamado Bhishma Pitamah, fue una excelente ilustración de la ética y la justicia. Era el incondicional más antiguo del reino de Hastinapur. Su vida personal estuvo llena de soledad, mientras que su habilidad política incomparable y otras características impecables aún inspiran a sus ardientes seguidores en todo el mundo. Bhishma era bien conocido por su promesa de celibato. Fue el octavo hijo del rey Kuru Shantanu y la diosa del río, Ganga, y fue bendecido con una bendición para decidir el momento de su muerte. Bhishma Pitamah estaba relacionado con Pandavas y Kauravas a través de su medio hermano, Vichitravirya (Hijo de Satyavati). Fue un gran arquero y guerrero. En la batalla de Kurukshetra, Bhishma fue el comandante supremo de los Kauravas. Fue Bhishma quien entregó el Vishnu Sahasranama a Yudhishthira mientras estaba en su lecho de muerte después de la Guerra de Kurukshetra.

Ved Vyas fue quien escribió Mahabharata, que es el poema más largo jamás escrito. El Mahabharata consta de más de 1 lakh de shlokas y más de 2 lakh de versos individuales. Ved Vyasa también es conocido como el que clasificó los Vedas. Era el hijo de Satyavati y Parashara.

Dhritarashtra

Dhritarashtra tenía una autoestima muy baja y creía que su ceguera era una maldición. Dhritarashtra envidiaba a su hermano Pandu y su perfecto consejo para el mejoramiento de la dinastía Kuru. Fue la ceguera emocional de Dhritarashtra y la mirada materialista hacia el trono lo que convirtió a su hijo Duryodhana en un ser humano impetuoso y egocéntrico. Fue Vyasa quien le ofreció una visión divina para que Dhritarashtra pudiera ver la guerra. No dispuesto a ver a sus parientes asesinados, Dhritarashtra le pidió a Vyasa que le diera esta bendición a su auriga, Sanjaya. Cuando el Señor Krishna mostró su Vishvarupa a Arjuna en el campo de batalla, Dhritarashtra lamentó no poseer la visión divina. Finalmente, el resultado de la guerra lo devastó y todos sus verdaderos hijos fueron asesinados.

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Karna era el hijo de Surya y Kunti, quien fue abandonado por un Kunti soltero, en una canasta en el río. Luego fue adoptado y criado por Radha y Adhiratha Nandana, quienes encontraron la canasta flotando en el Ganges. Karna finalmente se convirtió en la amiga más cercana de Duryodhana. Fue su ayuda la que ayudó a Duryodhana a realizar el Vaishnava Yagna cuando los Pandavas estaban en el exilio. Fue un héroe anónimo del Mahabharata, un guerrero invencible, a pesar de ser un príncipe desdichado desde su nacimiento. Nos enseña cómo uno puede presentarse mejor que su destino y lograr todo con determinación. También fue considerado como el igual de Arjuna por Duryodhana y fue nombrado rey de Anga, después de lo cual prometió su alianza con Duryodhana. Conoció a su madre biológica muy tarde en la epopeya y descubrió que era el medio hermano mayor de aquellos contra los que estaba luchando. Es un símbolo de alguien que es rechazado pero aún así se convierte en un hombre con habilidades excepcionales, que voluntariamente entrega su amor y su vida como un amigo leal. Su carácter se desarrolla para plantear importantes dilemas emocionales, éticos, morales y religiosos.

Shakuni, también conocido como Saubala, era el príncipe del Reino de Gandhar y se convirtió en rey después de la muerte de su padre. Es uno de los principales villanos del Mahabharata. Él era el hermano de Gandhari, el que envenenó la mente de su sobrino, Duryodhana y también alimentó la guerra destructiva de Mahabharata, convirtiéndose en la causa de la destrucción de los Kauravas. Shakuni es llamado el cerebro detrás de la Guerra de Kurukshetra. Trabajó incitando al odio entre los Kauravas y los Pandavas, pero a menudo fracasaba en sus trucos contra los Pandavas. Sabía que era solo Krishna quien tenía el poder y la influencia para frustrar su plan de venganza para destruir el linaje de Kuru. Este plan suyo solo entró en la trama porque estaba enojado con Bheeshma, quien pidió a su hermana, la mano de Gandhari, en matrimonio por el príncipe ciego, Dhritarashtra. Fue asesinado por Sahadeva el día 18 de la Guerra del Mahabharata.

Gandhari es otro personaje importante del Mahabharata. Se destaca por su piedad y naturaleza virtuosa y se la considera una encarnación de Mati, la diosa de la sabiduría. Ella era una princesa de Gandhar y se casó con Dhritrashtra con quien se convirtió en la madre de Kauravas. Decidió vendarse los ojos para ser como su marido y era indiscutiblemente conocida como el personaje femenino más sabio del Mahabharata. Su hermano, Shakuni, se enfureció porque Hastinapur ofreció un ciego por su hermana, después de haber humillado a Gandhar en una guerra de conquista donde todos los hermanos de Shakuni fueron asesinados.

Ashwatthama

Ashwatthama era el hijo de Guru Dronacharya. Fue una de las pocas personas que sobrevivió a la guerra de Kurukshetra y fue nombrado comandante en jefe final de los Kauravas en esa guerra. En el último aliento de Duryodhana, Ashwatthama le dio la noticia de haber matado a los 5 hijos de Pandavas, a quienes mató al planear un ataque en medio de la noche.Al enterarse de la muerte de sus hijos, Pandavas lo desafió. Sage Vyasa interrumpió para detener la guerra. Vyasa convenció a los Pandavas de que dieran un paso atrás, mientras que Ashwatthama no lo hizo y dirigió su arma al útero de la embarazada Uttara para que todo el linaje de Pandavas terminara. Como castigo por lo mismo, Vyasa le pidió a Ashwatthama que le entregara la gema en su frente. Krishna lo maldijo diciendo que estaría vivo hasta el final de Kalyug y que su herida nunca sanaría.

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Mantra y amp Shlokas

Los astras son armas trascendentales y sobrenaturales creadas por el Señor y presididas por una Deidad específica. Para convocar o usar un astra, uno debe tener el conocimiento requerido, es decir, el mantra específico que armará, dirigirá y desarmará el astra. La deidad que preside, una vez invocada correctamente, dota el arma, lo que hace esencialmente imposible que los enemigos contrarresten su potencia por medios regulares.

Como se describe en sastra, existían condiciones específicas que implicaban el uso de varios astras, y la violación del protocolo adecuado podría ser fatal. Debido al poder involucrado, el conocimiento que involucra el uso de un astra se pasó de gurú a discípulo solo de boca en boca, y solo los estudiantes más calificados tuvieron conocimiento de la información. Ciertos astras tenían que ser transmitidos directamente por la deidad que los presidía, ya que el conocimiento de los mantras por sí solo era insuficiente.

La importancia de los astras se describe con particular detalle en el Ramayana y el Mahabharata, que describe su uso en batallas épicas. Varios pasatiempos describen el uso de astras por arqueros como Rama, Arjuna y Bhisma. Por lo general, invocaban a los astras en flechas, aunque potencialmente podrían usarse con cualquier cosa. Por ejemplo, Ashwatthama invocó un astra usando una brizna de hierba como arma.

Uno de los astras más famosos es Pashupatastra, que es el arma personal inconcebiblemente potente y altamente destructiva del Señor Siva. Él descargó Pashupatastra por medio de su mente, ojos, palabras o reverencia. Nunca debe usarse contra enemigos menores o por guerreros menores, el Pashupata es capaz de destruir la creación y vencer a todos los seres.

En el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam también leemos sobre el astra principal, Sri Brahmastra, que se discutirá en el segmento de mañana.

Los siguientes son los astras principales mencionados en el Ramayana y el Mahabharata (Astra, Deidad que preside, Efecto de arma):

El Brahmastra: Como se describe en el sastra, un Brahmastra es un astra o arma celestial creada por el Señor Brahma. A veces se lo conoce como Brahma Astra (astra se refiere a 'arma de misiles'). Como se describe en varios de los Puranas, Brahmastra se considera la más mortífera de las armas. Cuando se descarga un Brahmastra, ni un contraataque ni una defensa de ningún tipo pueden detenerlo.

El Brahmastra nunca pierde su objetivo y debe usarse con una intención muy específica contra un enemigo, ya sea un individuo o un ejército, ya que el objetivo se enfrentará a la aniquilación completa. Se dice que Brahmastra se obtiene meditando en el Señor Brahma, y ​​solo se puede usar una vez en la vida. El usuario tendría que mostrar una inmensa cantidad de concentración mental para obtener la autorización para armar y usar el arma. Dado que Brahma es el Creador en Sanatana Dharma, se entiende que Brahmastra fue creado por él con el propósito de defender Dharma y Satya.

Según sastra, Brahmastra es invocado por un mantra clave que se otorga al usuario cuando se le da el arma. Al cantar correctamente el mantra, el usuario puede invocar el arma y desplegarla con fuerza aniquiladora contra su adversario.

El Brahmastra también causa graves daños ambientales. La tierra donde se usa el arma se vuelve estéril durante eones, y toda la vida en y alrededor de esa área deja de existir. Las mujeres y los hombres se vuelven infértiles. Hay una fuerte disminución de las precipitaciones y la tierra desarrolla grietas, como en una sequía.

Hay numerosas descripciones de armas creadas por varios semidioses, como los astras y las deidades presidentas mencionadas en la primera parte de esta revisión: Agneyastra, Brahmastra, Chakram, Garudastra, Kaumodaki, Narayanastra, Pashupata, Shiva Dhanush, Sudarshana Chakra, Trishul, Vaishnavastra, Varunastra y Vayavastra. Entre ellos, el Brahmastra se considera el más poderoso de todos.

En las escrituras védicas se encuentran numerosos casos en los que se usa Brahmastra o se amenaza su uso. Por ejemplo, está el enfrentamiento de Arjuna y Ashwatthama en Mahabharata, donde Arjuna retrae su arma como se le ordenó, pero Ashwatthama, incapaz de hacerlo, la envía a atacar al nieto no nacido de Arjuna, Parikshit, quien posteriormente es salvado por Krishna. Ashwatthama no tenía su arco y flecha cerca de él cuando se enfrentó a Arjuna, por lo que tomó un trozo de hierba y, después de invocar silenciosamente el mantra, arrojó la paja a Arjuna, que llevaba el poder de Brahmastra.

De manera similar, en el Ramayana, los pasajes describen cómo el Brahmastra fue utilizado por Rama como el golpe final contra el rakshasa Ravana, durante su batalla en Lanka.

En el Srimad Bhagavata Mahapurana se dan las siguientes descripciones:

Srimad Bhagavatam 1.7.30: "Cuando los rayos de los dos brahmastras se combinaron, un gran círculo de fuego, como el disco del sol, cubrió todo el espacio exterior y todo el firmamento de los planetas".

Significado de Srila Prabhupada: "El calor creado por el destello de un brahmastra se asemeja al fuego exhibido en el globo solar en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmastra. La explosión de una bomba puede, como mucho, hacer estallar un globo, pero el calor producido por el brahmastra puede destruir toda la situación cósmica. Por lo tanto, se hace la comparación con el calor en el momento de la aniquilación ".

Srimad Bhagavatam 1.7.32: "Al ver así la perturbación de la población en general y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmastra, como el Señor Sri Krishna deseaba".

Significado de Srila Prabhupada: "La teoría de que las explosiones de bombas atómicas modernas pueden aniquilar el mundo es imaginación infantil. En primer lugar, la energía atómica no es lo suficientemente poderosa para destruir el mundo. Y en segundo lugar, en última instancia, todo se basa en la voluntad suprema de el Señor Supremo porque sin Su voluntad o sanción nada puede construirse o destruirse. También es una tontería pensar que las leyes naturales son en última instancia poderosas. La naturaleza material y la ley # 8217 trabaja bajo la dirección del Señor, como se confirma en el Bhagavad-gita El Señor dice allí que las leyes naturales operan bajo Su supervisión. El mundo puede ser destruido solo por la voluntad del Señor y no por los caprichos de pequeños políticos. El Señor Sri Krishna deseaba que las armas lanzadas tanto por Drauni como por Arjuna fueran retiradas, y fue llevado a cabo por Arjuna de inmediato. De manera similar, hay muchos agentes del Señor todopoderoso, y por Su voluntad sólo uno puede ejecutar lo que Él desea ".


Draupadi, esposa de los cinco hermanos Pandava, es una célebre princesa a la que se considera la mujer más bella del mundo. Durante sus años de exilio, Draupadi debe hacerse pasar por una sirvienta y sufrir una serie de indignidades, incluido un intento de violación por parte de uno de los hermanos de Duryodhana. La humillación que sufre acaba siendo una de las causas de la gran batalla que la Mahabharata gira alrededor.

El líder de 100 hermanos demonios que nacieron del rey ciego Dhritarashtra, Duryodhana es retratado viviendo en flagrante violación del dharma. Está motivado por la codicia, los celos y el deseo de venganza, engañando a Yudhisthira en un juego de dados que finalmente roba a los Pandavas de su reino, y con gusto los involucra en la guerra cuando regresan del exilio y buscan lo que es legítimamente suyo. Duryodhana se esconde en un lago después de que todos sus guerreros mueren, y finalmente es asesinado por Bhima. En la otra vida, reside en el infierno.


Las armas sobrenaturales del Mahabharata y su poder destructor mundial - Historia

Sus historias son entretenidas y relevantes. Son estimulantes y divisorias, como deben ser las obras de arte. Pero todas las grandes historias se vuelven infinitamente más geniales con la presencia de estas armas divinas de la mitología hindú.

Tan poderosos como aterradores, desde los divinos Astras hasta las armas de destrucción masiva, estos son los objetos que aún nos inspiran asombro.

# 1 Chandrahas, la espada de Ravana

Un gran devoto del Señor Shiva, Ravana corría con su carro hacia la morada de montaña de Shiva y Parvati, el Monte Kailash.

Cuando se dio cuenta de que el carro no podía pasar sobre la montaña, ordenó furiosamente que la montaña se moviera. Cuando no pudo & # 8217t, Ravana levantó la montaña, pero el poderoso Shiva la volvió a colocar en su lugar con la punta del pie. Con los dedos aplastados, Ravana cantó el Shiv Tandav Strotram por primera vez, lo que agradó tanto a Shiva que le otorgó esta espada indestructible.

# 2 Indra Vajra, el rayo de Indra

El dios del cielo Indra estaba luchando contra los asuras Namuchi y Vritra aquí en la tierra. Los demonios habían quitado la luz y la humedad, haciendo que la tierra fuera áspera e inhabitable. Pero cuando Indra descubrió que le faltaba poder, le rezó a la deidad Vishnu para que lo ayudara.

Vishnu le diseñó un arma única llamada vajra que podía liberar rayos y, empuñándola, Indra venció a los asuras. Otra historia cuenta al santo Dadhichi, quien dio sus huesos para que el Vajra pudiera hacerse con ellos.

Similar a las imágenes de Zeus blandiendo su rayo, el vajra como símbolo prevalece en todo el hinduismo y el budismo.

# 3 Nandaka, la espada de Vishnu

La mayoría de las representaciones de Vishnu con 4 brazos no lo representan sosteniendo un Nadaka, sin embargo, cuando se lo representa con más de cuatro brazos, se le puede ver sosteniendo su espada.

La historia cuenta que cuando Lord Brahma estaba meditando, un demonio llamado Lohasura trató de molestarlo. Del Dios meditante surgió un hombre que se transformó en una espada divina, Nandaka. Luego, los dioses le pidieron a Vishnu que empuñara la espada y defendiera a Brahma. Vishnu derrotó al demonio y sus restos se transformaron en metales terrenales.

Según el Vishnu Purana, la espada representa el conocimiento y su vaina es la ignorancia.

# 4 Teen Baan, Las flechas de Babrika

Babrika, el hijo de Ghatotkach, recibió estas tres flechas que se consideraron infalibles.

Cada flecha tenía sus propias propiedades, la primera marcaría todos los objetivos que el arquero deseaba acertar, la tercera, al disparar, los destruiría. La segunda flecha se utilizó para marcar los objetivos que no iban a ser dañados.

Krishna le concedió a Babrika una bendición de que sería conocido por el propio nombre de Krishna, Shyam. y que cualquier devoto que pronuncie ese nombre con verdadera fe, sus problemas desaparecerán. Teen Baan Dhaari y Khatushyam son otros nombres para el portador de estas poderosas flechas.

Khatushyam, de hecho, creía que podía poner fin a la guerra de Kurukshetra en unos momentos si tenía que hacerlo con la ayuda del adolescente baan.

# 5 Pinaka, el arco de Shiva

Aunque su iteración más popular es el arco del Ramayana, que es roto por Lord Ram durante el Swayamvar de Sita, originalmente, Pinaka es el arco del Señor Shiva utilizado para la disolución total, o pralaya.

Sin embargo, en Valmiki & # 8217s Ramayan, Devendra creó dos arcos iguales entregando uno a Vishnu y otro a Dhanush. Pero antes de que su competencia tuviera lugar, se les advirtió que causaría una destrucción inesperada, lo que llevó a Dhanush a arrojar su arco a la tierra. Este arco, más tarde conocido como Shiva Dhanush, fue levantado por la princesa de Mithila.

El arco es inmensamente poderoso y fue utilizado en una batalla contra los asuras por Shiva a tal efecto, que destruyó la totalidad de Tripura.

# 6 Kaladanda, el bastón de Yama

Yama, el dios de la muerte y el gobernante de Naraka, maneja este impresionante bastón que se describe como un garrote con capacidades letales.

Una vez fijado en un objetivo, los destruiría, independientemente de las bendiciones y protecciones que posean. También es la misma arma que Yama usó para defenderse de Ravana.

# 7 Rudra Astra, el poder del tercer ojo de Shiva

El Rudra Astra es una de las armas más devastadoras a disposición de Shiva. Se dice que contiene el poder de uno de los 11 Rudras, se dice que el arma suelta un rayo que reduce el paisaje a cenizas y también puede destruir fácilmente a los seres celestiales.

Karna utilizó esta arma en el Mahabharata perforando a Arjuna & # 8217s Shiva Kavacch en el pecho. Drenando la armadura de sus poderes místicos, se dice que ha debilitado considerablemente el control de Arjuna sobre su arco. Se dice que el Rudra solo se puede detener usando un Astra que preside Vishnu.

# 8 Gandiva, el arco de Arjun

Creado por Brahma, Arjuna, el legendario guerrero del Mahabharata, manejó este arco. El arco fue inicialmente propiedad de Shiva y luego pasó de una deidad a otra hasta que llegó a Varuna, quien se lo entregó a Arjuna.

Utilizado por él en la guerra de Kurukshetra, se decía que el arco lo hacía casi invencible, considerando que cualquier humano común ni siquiera habría podido levantar el arco. Se decía que el arco tenía 108 cuerdas, lo que le daba al arquero una ventaja significativa en el combate. Las cuerdas soltaban un trueno cada vez que se disparaba un arco y un destello tan brillante que la mayoría ni siquiera podía mirarlo.

# 9 Brahmaastra, el misil devastador

Descrito como un arma de fuerza incomparable, el Brahmaastra es similar a un misil que fue creado por Lord Brahma. Efectivo contra casi todos los demás Astras, se dice que el Brahmaastra se puede obtener a través de una inmensa concentración y meditación o que puede ser dado por un Guru que conoce los encantamientos correctos.

El arma solo se podía dispensar una vez al día y causaba un caos tan grande que la tierra se volvería estéril y los hombres y mujeres que la rodeaban, infértiles. El arma fue utilizada por Indrajit en el Ramayan a tal efecto que hizo que Laxman cayera en la batalla. También se utilizaron dos Brahmaastras en competencia en el Mahabharata, con un efecto devastador.

# 10 Trishula, el tridente de Shiva

Una de las piezas de iconografía más reconocibles en todo el mundo, el Trishul es el arma más poderosa que maneja personalmente Lord Shiva. El Trishul fue el que usó para cortar la cabeza de Lord Ganesh al no poder reconocerlo inicialmente.

Se dice que es capaz de atravesar el mundo físico, el mundo de los antepasados ​​y el mundo de la mente, enviándolos a un estado singular de dicha. la única fuerza que puede resistir al Trishul es el mismo Shiva.

# 11 Sudarshana Charka, el disco de Vishnu

Un arma en forma de disco que se asemeja a un shuriken con 108 bordes dentados, es el arma principal asociada con Vishnu.

Se dice que el disco regresa al atacante después de que el enemigo ha sido destruido, lo que hace que el arma sea precisa y fácil de controlar. Se dice que el arma está en constante movimiento y el nombre traducido literalmente significa & # 8220 una visión de lo auspicioso & # 8221.

# 12 Vijaya, el arco de Karna

El arco está diseñado para garantizar la victoria al portador. El arco divino de Karna, Vijaya fue diseñado por Vishvakarman para Lord Shiva. Luego, el arco se pasó a Indra para que lo guardara. Indra luego se lo entregó a Parasurama, quien se lo dio a Karna como recompensa por su habilidad.

Krishna incluso advirtió a Arjuna sobre hasta dónde podía llevar a Karna el poder del arco, lo cual quedó demostrado cuando logró la victoria sobre Arjuna. El único consejo de Krishna fue entonces derrotarlo con sigilo, en un punto en el que no estaba empuñando el arco.

Se dice que cada arco está cargado de mantras sagrados.

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Guerras de mantras y armas de mantra

Me concentraré en la naturaleza de los mantras y cómo se usaron en la antigüedad o en civilizaciones "védicas" que se remontan a más de 5,000 años y se emplearon no solo para la emancipación espiritual sino también en aplicaciones militares. En otras palabras, los mantras se utilizaron para derrotar al enemigo en tiempos de guerra.

¿QUÉ ES UN MANTRA?

La definición dada en el glosario del & # 8220 Bhagavad-gita tal como es & # 8221 por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Acarya Fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna es: Un sonido trascendental o himno védico. Y en el Srimad-Bhagavatam traducido por el mismo autor, ese glosario define el mantra como: Una vibración sonora que puede liberar la mente de la ilusión.

Luego está el maha-mantra, que es el gran canto de liberación recibido de un maestro espiritual en el parampara o sucesión discipular. Pero para nuestra edificación abordaremos el uso de mantras en tiempos antiguos o & # 8220Védicos & # 8221 como armas de guerra.

En el Srimad-Bhagavatam 1-7-20 dice: Dado que su vida estaba en peligro, (Asvatthama en el campo de batalla de Kuruksetra) tocó el agua en santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque no lo hizo. saber cómo retirar tales armas.

El significado de Srila Prabhupada & # 8217 a ese verso es el siguiente:

& # 8220 Las formas sutiles de actividades materiales son más sutiles que los métodos más groseros de manipulación de materiales. Estas formas sutiles de actividades materiales se llevan a cabo mediante la purificación del sonido. El mismo método se adopta aquí cantando himnos para actuar como armas nucleares. & # 8221

En otro emocionante significado de Su Divina Gracia, en SB. 1-7-27 dice:

& # 8220El brahmastra es similar al arma nuclear moderna manipulada por energía atómica. La energía atómica trabaja íntegramente sobre la combustibilidad total, por lo que también actúa el brahmastra. Crea un calor intolerable similar a la radiación atómica, pero la diferencia es que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmastra es un tipo sutil de arma producida por el canto de himnos. La ciencia sutil de cantar himnos también es material, pero aún no ha sido conocida por los científicos modernos de materiales. & # 8221

Dicho esto, procedamos.

Thomas Ashley Farrand, que ha escrito muchos libros, incluido & # 8220 El poder de los mantras & # 8221, dice:

& # 8220 Son formidables. Son antiguos. Trabajan. La palabra & # 8220mantra & # 8221 se deriva de dos palabras sánscritas. La primera es & # 8220manas & # 8221 o & # 8220mind, & # 8221 que proporciona la sílaba & # 8220man & # 8221. La segunda sílaba se extrae de la palabra sánscrita & # 8220trai & # 8221 que significa & # 8220proteger & # 8221 o & # 8220free from. & # 8221 Por lo tanto, la palabra mantra en su sentido más literal significa & # 8220to liberar de la mente. & # 8221 Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que eventualmente libera a uno de los caprichos de la mente. & # 8221 Además afirma:

& # 8220 Los mantras inician una vibración poderosa que corresponde tanto a una frecuencia de energía espiritual específica como a un estado de conciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el proceso del mantra comienza a anular todas las otras vibraciones más pequeñas, que eventualmente son absorbidas por el mantra.Después de un período de tiempo que varía de un individuo a otro, la gran ola del mantra detiene todas las demás vibraciones. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra a un ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representado y contenido dentro del mantra. & # 8221

MATAR CON SONIDO

Es un hecho que & # 8220sabda & # 8221 o la vibración del sonido pueden tener una amplia variedad de usos. Hay muchos mantras para diversos fines según el tiempo y el lugar y hubo quienes fueron expertos en su entrega. Sabemos por experiencia común que el sonido en tonos altos es capaz de romper cristales. En el artículo de Stephen Knapp & # 8220 & # 8220 Frecuencias que pueden matar, curar y trascender & # 8221, afirma, & # 8220, la ciencia de las vibraciones y frecuencias y cómo afectan a las personas es algo que ha existido durante miles de años. Todavía podemos encontrar evidencia de esto en los antiguos textos védicos de la India. Estos explican no solo los resultados de usar las frecuencias de palabras y mantras, sino que también proporcionan instrucciones en algunos casos. Los sabios de la antigua India lo usaban para producir varios resultados en los rituales que realizaban y a partir de los mantras que recitaban. Si los mantras se recitaran de manera particular, se producirían ciertos resultados sorprendentes, incluido el cambio de clima, la producción de ciertos tipos de seres vivos o incluso palacios. Otros lo usaron para producir armas, como el arma brahmashtra, que era igual a las bombas nucleares modernas. Se pueden adjuntar mantras específicos a las flechas, y el sonido provoca poderosas explosiones cuando la flecha alcanza su objetivo. Otros utilizaron la ciencia de las vibraciones para llevar su conciencia a niveles más altos de percepción o para entrar en la realidad espiritual. & # 8221

Nicola Tesla, la inventora nacida en Croacia, había realizado experimentos a principios de siglo que revelaron que el aire, a su presión normal, es un conductor de grandes cantidades de energía eléctrica a grandes distancias sin cables. Esto significaba algunas cosas: que el uso eléctrico para fines humanos estaría disponible en cualquier lugar del mundo. Y esa electricidad que viaja por el aire muestra cómo las frecuencias y ondas de energía poderosa no necesitan cables para generarse en un lugar y recibirse en otro. & # 8221

¿GUERRAS SIN BOMBAS?

Más interesante, el Sr. Knapp continúa y analiza varios experimentos que se han realizado con respecto al uso de la frecuencia o el sonido, como instrumento de guerra:

& # 8220 Se pensaba que algunas transmisiones ELF (frecuencia extremadamente baja) de los rusos causaban depresión en los humanos. Cuando los rusos comenzaron a transmitir en 1976, emitieron una señal de once hercios a través de la tierra. Esta onda ELF fue tan poderosa que trastornó las comunicaciones por radio en todo el mundo, lo que provocó que muchas naciones presentaran protestas. La Fuerza Aérea de los EE. UU. Identificó cinco frecuencias diferentes que los rusos emitían en un salvaje cóctel ELF. Nunca transmiten nada por debajo de los once hercios, ni nada que sea beneficioso. Tenían cosas más siniestras en mente. ELF penetra cualquier cosa y todo. Nada los detiene ni los debilita. En las frecuencias y duraciones adecuadas, la ELF podría controlar poblaciones enteras o incluso matarlas. Una vez que se perfeccione el rango de muerte de estas frecuencias, podría hacer que las bombas nucleares se vuelvan obsoletas. Podría matar casi de inmediato con potentes frecuencias adversas. Poblaciones enteras podrían morir indiscriminadamente por las frecuencias de radio transmitidas desde el otro lado del mundo sin dañar nada más. Un ejército conquistador podría simplemente apoderarse de la tierra y los edificios sin una batalla.

Afortunadamente, estas armas potenciales no parecen haberse perfeccionado todavía, o tal investigación está envuelta en los más altos niveles de secreto. Apropiadamente, Tesla dijo una vez que la paz solo puede llegar como una consecuencia natural de la iluminación universal. & # 8221

Esa frecuencia se puede utilizar en tiempos de guerra y que los humanos son básicamente seres & # 8220 eléctricos & # 8221, el Sr. Knapp termina su tesis con una nota positiva: & # 8220 Los investigadores han descubierto que las frecuencias por debajo de los siete hercios crean una sensación general de relajación y bienestar. ser, conocido como el estado alfa. Se dice que la frecuencia más beneficiosa en la tierra es la frecuencia de 6,8 hercios. Curiosamente, la pirámide de Giza tiene una frecuencia constante de 6,8 hercios que la atraviesa. Aunque los investigadores lo han estudiado, no saben de dónde viene ni por qué en una estructura tan antigua.

Esto apunta a la idea de que los antiguos conocían la importancia de las frecuencias y cómo usarlas para proporcionar una atmósfera para alcanzar un estado mental pacífico para entrar en estados superiores de conciencia y percepción de la realidad espiritual. El uso del yoga ha utilizado este principio desde que se conoció durante muchos cientos de años. Concentrarse en la respiración constante, como en el hatha-yoga, es un medio de nivelar y armonizar los impulsos eléctricos del cuerpo y los latidos del corazón. Invocar el estado alfa por un medio natural le permite a uno también alcanzar un estado vibratorio en el que la conciencia puede ingresar a niveles más altos de ser y percepción. El cuerpo no solo conduce las frecuencias más equilibradas, sino que también comienza a generarlas. Es como si el cuerpo y la mente estuvieran creando su propia atmósfera en la que pueden promover su desarrollo más espiritual, con o sin la atmósfera adecuada a su alrededor. Las estructuras de construcción, como las pirámides y los templos en forma de pirámide, que son comunes en lugares como India y América Central, pueden proporcionar la ayuda para hacer eso, junto con los ejercicios físicos del yoga y el uso de oraciones, mantras o rituales. & # 8221

ARMAS MÍSTICAS

Sri Jayendra Swamigal en su artículo sobre mantras da su interpretación: & # 8220Astra & # 8221 y & # 8220Sastra & # 8221 son términos usados ​​en Dhanurveda (ciencia militar) que denotan dos tipos de armas. Cuchillo, flecha, lanza, garrote y demás, armas reales, se denominan & # 8220sastra & # 8221. & # 8220Astra & # 8221 es lo que se energiza con un mantra en un arma. Si disparas solo un darbha o una brizna de hierba cantando o murmurando el mantra apropiado, se convertirá en un arma. Los sastras también se descargan de manera similar con mantras. Si arrojas algo a un objeto o una persona murmurando el mantra que le corresponde, el objeto o la persona se destruirá cuando se golpee. Los nacidos dos veces (Brahmins, Kshatriyas y Vaisyas) tienen el deber de descargar & # 8220Astras & # 8221 todos los días para destruir los asuras o las fuerzas del mal que asedian a la humanidad. ¿No significa & # 8220Astra & # 8221 aquello que se descarga, arroja o arroja? ¿Qué es el & # 8220Astra & # 8221 que va a ser arrojado o descargado [por el dos veces & # 8211 nacido]? Tiramos agua para ahuyentar o destruir los demonios o las fuerzas del mal que se han apoderado de la mente de las personas. & # 8221

EN TIEMPOS DE GUERRA

En mi artículo, & # 8220War! Santo o no: Dios está de nuestro lado & # 8221, intenté abordar la naturaleza de aplicar la violencia incluso en una civilización espiritual o & # 8220 védica & # 8221 según el tiempo, el lugar y las circunstancias. Al hacerlo, relaté la famosa batalla de Kuruksetra que tuvo lugar hace 5.000 años en la que 640 millones de soldados fueron asesinados en una batalla que duró 18 días. En esta batalla, ambos bandos emplearon mantras como una forma de lograr la victoria. El aspecto único de esta guerra es que Dios, o Krsna, estuvo presente personalmente en el campo de batalla y, de hecho, organizó la guerra que es el tema principal de la famosa epopeya india, & # 8220 Mahabharata & # 8221. forma de condonar la guerra, sino más bien, mostrar que incluso entre los grandes hombres para defender los principios religiosos, a veces deben ser llamados a las armas para derrotar a los elementos ateos, malvados o demoníacos que a veces se manifiestan en la sociedad humana. Con este fin, Vamadeva Shastri (David Frawley) en un artículo muy incisivo de 1999 para el Instituto de Estudios Védicos titulado & # 8220Himsa y Ahimsa: La necesidad de una nueva política de protección & # 8221 escribe:

& # 8220 A pesar de los estereotipos gandhianos modernos, la forma clásica hindú de tratar con Rakshasas y Asuras (personas de temperamento egoísta o violento) nunca fue simplemente ahimsa (no violencia). De hecho, podría ser bastante agresivo. Ahimsa en el sentido de absoluta no violencia es un dharma sáttvico o dévico para personas de temperamento dévico o refinado. Con la gente amable no tienes necesidad ni derecho a ser cruel.

Sin embargo, cuando se trata de oponentes hostiles y violentos, se requiere una respuesta completamente diferente. Los asuras requieren el danda (castigo). No olvidemos las muchas historias épicas y puránicas en las que dioses, diosas o avatares lucharon y derrotaron a los asuras. Ya sea la Diosa y Mahishasura, Rama y Ravana, o Skanda y Taraka, no hay un solo caso en el que los Asuras simplemente fueron perdonados y se les permitió seguir su propio camino sin castigo. Tampoco olvidemos cómo el Mahabharata ensalza el uso del danda para la armonía social y la justicia.

Solo hay una forma de tratar realmente a las personas Asuric, que es hacerles sentir dolor. Como los tipos asúricos tienen una conciencia materialista, este dolor debe ser de tipo material, dolor para sus cuerpos, sus hogares y sus posesiones. Debe ser un dolor donde viven. Los tipos asúricos son inmunes a los lugares comunes o a cualquier tipo de culpa moralista. & # 8221

& # 8220La verdadera ahimsa significa reducir el daño en el mundo. Esto puede requerir una acción violenta contra los perpetradores del daño. Uno no solo debe derrotar al enemigo, sino también quitarle las armas y asegurarse de que no pueda volver a atacar. Hay que cortar las raíces de la violencia donde vive el enemigo.

Los hindúes modernos deben honrar una vez más con orgullo himsa o una política de dañar al enemigo, y danda o una política de castigo estricto para aquellos que usan la fuerza para atacarlos. No se trata de promover la violencia innecesaria, sino de evitar que la violencia se propague o sea instigada. La misma política debería extenderse a todas las esferas de los encuentros culturales actuales & # 8221

& # 8220 Deben atacar a sus enemigos en el nivel donde sus enemigos realmente se sienten y con las armas de la época. Algún terreno moralista metafísico, como el que les gusta tomar a muchos hindúes, no servirá sino que es solo escapismo, aunque los hindúes deben continuar practicando rituales, oraciones, mantras y meditaciones por la paz, pero sin excluir formas de acción más directas en el mundo. mundo material. La compasión de Gandhi no solo por las víctimas de la violencia sino también por los perpetradores de la violencia debe llegar a su fin. Esa compasión es una de las emociones más debilitantes y confusas, y es el mismo sentimiento que Krishna se esforzó por desarraigar de Arjuna en el Bhagavad Gita. La piedad o la compasión por los perpetradores de la violencia solo sanciona esa violencia y causa más dolor a las víctimas. Niega la responsabilidad que acompaña a la ley del karma. & # 8221

Si bien las declaraciones anteriores son los puntos de vista y opiniones de Vamadeva, desde una perspectiva védica ciertamente da a uno algo en que pensar, especialmente en esta época de guerra.

GUERRAS MANTRA

Y finalmente, el propio Srila Prabhupada, el principal exponente y erudito del pensamiento védico al relatar una historia sobre Asvatthama en la antigüedad, elabora más:

& # 8220 Luego pensó en el brahmastra. Brahmastra es la última arma. Al igual que es similar al arma nuclear moderna, brahmastra. Como al liberar un arma nuclear hay radiación, de manera similar, tenemos una descripción de que cuando Asvatthama lanzó su brahmastra, hubo una gran radiación, la gente estaba sintiendo un calor muy terrible. Y luego Krishna informó que & # 8220Este calor se debe a la liberación de Brahmastra por Asvatthama & # 8217, & # 8221, y se le recomendó a Arjuna que lo contrarrestara. Ahora no saben cómo contrarrestar esta arma nuclear. Antes lo sabían. Lanzo un tipo de arma, y ​​si eres experto, puedes contrarrestarlo. Ahora han descubierto el arma nuclear, pero aún no han descubierto la reacción. Luchar significa que muestro algún arte de combate experto o experiencia. La parte opuesta también debe mostrar algo mejor que eso. Eso fue pelear. Y de esta manera cuando una de las partes falla, él & # 8217 es asesinado. Y si lo matan, la guerra se detiene. No más guerra. Este era el sistema.

Asvatthama estaba pensando en este brahmastra. Astram brahma-siro mene atma-tranam dvijatmajah. Esa es la historia que conocemos. De todos modos, según tenemos experiencia, el arma nuclear es muy, muy peligrosa. De manera similar, el brahmastra también es muy, muy peligroso. Y otra arma, conocían este arte, sabda-vedhi. Sabda-vedhi significa que si lanzo alguna flecha, irá hacia mi enemigo donde sea que esté. Un pequeño sonido del enemigo atraerá esta arma y seguramente matará a mi enemigo. Sabda-vedhi. Hay muchos casos en Ramayana, Mahabharata. Sabda-vedhi-vak.

Así que esa guerra de mantras, muy sutil. Esto, en el momento actual, esta guerra se lleva a cabo con armas brutas. Pero mejor que eso, existe la guerra de mantras. Mediante mantras, la guerra puede continuar. & # 8221

CONCLUSIÓN

Si bien la esencia de este artículo se relaciona con las armas utilizadas en la antigüedad, solo podemos imaginar el poder del maha-mantra, (maha significa gran) Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna, Krsna, Hare, Hare / Hare Rama, Hare Rama , Rama, Rama, Hare, Hare al liberar a la entidad viviente de la esclavitud del karma y el materialismo burdo cuando se aplica correctamente. Este gran canto de liberación es el tema de otro artículo.


Características [editar | editar fuente]

Pluma negra fosilizada de Lucifer.

Según Uriel al relatar la rebeldía de Lucifer en En la cabeza de un alfiler, La verdadera forma de Lucifer aparentemente se considera hermosa entre los ángeles. Sam Winchester y Rowena MacLeod tuvieron una reacción diferente al ver la verdadera forma de Lucifer, encontrándola realmente aterradora, y permanecieron obsesionados por ella meses o incluso años después, aunque es muy posible que el largo encarcelamiento de Lucifer en el infierno deformara su una vez hermosa verdadera forma. Cuando se manifiesta sin un recipiente en la Tierra, Lucifer aparece como una luz blanca intensa o, cuando está severamente debilitado, una nube delgada de humo blanco azulado brillante, idéntico a otros ángeles. Cuando se manifiesta dentro de la mente de un recipiente o en el infierno sin un recipiente, Lucifer generalmente, pero no siempre, toma la forma de su primer recipiente conocido, Nick. Nick parece ser la forma favorita de Lucifer para manifestarse cuando Lucifer se encuentra en una situación en la que puede elegir su apariencia de manera similar a cómo el Alterno Michael continuó usando el rostro de Dean mientras se comunicaba con Rowena dormida.

Cuando Lucifer proyectó sus alas mientras poseía un recipiente, se reveló que tenían un diseño compacto similar a las alas serafín de Castiel y las alas de Zachariah, en comparación con los diseños de alas de Gabriel y su hijo y el de Michael alternativo. De manera única, Lucifer hace que el iris de su recipiente brille en rojo y deja las pupilas sin cambios, en lugar de un brillo de ojos azul con puntos de luz blanca en el centro. Aunque es un ángel, Lucifer parece haber contaminado / corrompido la gracia; según un ángel, Lucifer lleva el hedor del infierno sobre él. El profeta Donatello Redfield describió el poder de Lucifer como oscuro y tóxico al compararlo con el de su hijo.

Al igual que Michael, Lucifer requería su verdadera vasija o una vasija de una línea de sangre extremadamente poderosa para albergarlo permanentemente: Nick fue una excepción notable después de que su cuerpo fue reparado y modificado, lo que le permitió a Lucifer poseerlo durante más de un año sin efectos nocivos. Al poseer vasijas más débiles que esto, el poder de Lucifer haría que la vasija se "quemase" y se pudriera con el tiempo, similar a la vasija de Hael en Creo que me va a gustar aquí, que se manifiesta como quemaduras y manchas similares a la podredumbre en la piel del vaso, y en el caso de Vince Vincente, eventual ennegrecimiento de la piel y oscurecimiento de los globos oculares.

Aunque posee una vasija, Lucifer generalmente conserva la apariencia de la vasija sin alterarla. Sin embargo, su contraparte de la línea de tiempo alternativa de 2014 vistió a Sam con un traje completamente blanco y se peinó el cabello hacia atrás, mientras que su contraparte de realidad alternativa hizo exactamente lo mismo. Después de poseer a Vince Vincente, Lucifer hizo una excepción y eligió vestir a Vince con ropa negra rematada con una chaqueta de cuero. Después de escapar del encarcelamiento de Crowley, Lucifer finalmente decide cambiar el atuendo desaliñado de Nick, poniéndose una chaqueta de cuero marrón sobre una camisa blanca. Esta chaqueta se perdió después de la fuga de Lucifer de Apocalypse World, dejándolo con la camisa y Lucifer obtuvo una chaqueta beige como reemplazo.

En Deja que los buenos tiempos pasen, después de robar la gracia de Jack y volverse "sobrealimentado", los ojos de Lucifer brillaron dorados como los de Jack en lugar de rojos. Mientras estaba en el Vacío y después de su resurrección, los ojos de Lucifer volvieron a su brillo rojo. Cuando Dean Winchester lo mató con una espada de arcángel, el fuego brotó del recipiente de Lucifer además de la luz brillante que brota de los orificios faciales de todos los ángeles y arcángeles. Inicialmente no estaba claro si esto era algo exclusivo de Lucifer o si se debía a su estado sobrealimentado en ese momento. Cuando Michael lo mató con una espada de arcángel por segunda y última vez, el fuego brotó una vez más de los ojos y la boca de Lucifer, mostrando que esto era algo exclusivo de Lucifer.

En Naturaleza inhumana, al despertar en el Vacío, Lucifer se formó como un humanoide esquelético, líquido y negro con sus característicos ojos rojos. Cuando emergió brevemente del Vacío en Noche de juego, Lucifer también reveló que tenía alas de ángel negras y viscosas en esta forma humanoide, y su forma líquida estaba atravesada por destellos de luz blanca.

En Heredar la Tierra, el Lucifer resucitado recibió su propio cuerpo de Dios, tomando la forma de Nick una vez más a pesar de no usar al hombre como su recipiente esta vez. Cuando Lucifer muere, su cuerpo estalla en cenizas en lugar de dejar cualquier tipo de restos como resultado de esto.


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