Jainismo 101: religiones en la historia global

Jainismo 101: religiones en la historia global


Estudios religiosos Josenmiami

Este video es asombroso y tan simple, de hecho pensé que el hinduismo era politeísta. Ahora muchas cosas tienen sentido, pero todavía me da curiosidad saber cómo las figuras de Vishnu y Shiva son más conocidas que Brahma.

Disfruté este video y lo fácil que es de entender. La religión y sus detalles pueden ser un poco difíciles de recordar, pero este video lo simplificó. ¡Me recuerda a John Green!

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Para mí, el hinduismo es más una forma de vida que una religión.

No sabía mucho sobre el hinduismo antes de ver este video, y después de verlo aprendí mucho más.

El hecho interesante sobre el hinduismo es que una religión politeísta. Pocas personas en la India adoran a animales como el tigre, el elefante y la vaca. Son pocos los que adoran al pájaro (pavo real), los devotos consideran al pavo real como vehículo del dios hindú Krishna.

Me gusta el hecho de que el hinduismo no es tan dogmático, sino que solo quiere llegar a la verdad.


Introducción al jainismo

La fe jainista en la historia
La religión Jain se originó hace más de dos mil quinientos años en la India. Desarrolló un camino de renunciación y purificación diseñado para liberar a uno de los grilletes de karma, permitir que uno entre en un estado de liberación eterna del renacimiento, o kevala, que es aproximadamente equivalente al concepto budista de nirvana. El método principal para alcanzar este estado último requiere una cuidadosa observancia del comportamiento noviolento. El jainismo enfatiza la no violencia, o ahimsa, como el único camino verdadero que conduce a la liberación y prescribe seguir escrupulosas reglas para la protección de la vida en todas sus formas.1

Los orígenes del jainismo son algo difíciles de rastrear. La tradición sostiene que veinticuatro grandes maestros, o Tirthankaras, establecieron los cimientos de la fe Jain. El más reciente de estos maestros, Vardhamana Mahavira (también conocido como Jina) probablemente vivió durante la época del Buda. Estudios recientes sugieren que el Buda vivió en el siglo IV a. C. Sin embargo, las historias tradicionales de Mahavira indican que nació en una familia que siguió las enseñanzas religiosas de Parsvanatha, el vigésimo tercer Tirthankara, quien posiblemente enseñó durante el siglo VIII a. C. Debido a que prácticamente no se pueden encontrar ruinas arqueológicas en la India para el período comprendido entre 1500 y 300 a. C., no se pueden determinar las fechas exactas. Sin embargo, las primeras excavaciones del norte de la India durante la era helenística (ca. 300 a. C.) incluyen estatuas de imágenes jainistas. Además, los primeros textos budistas discuten el jainismo con cierto detalle, lo que sugiere que era una tradición bien establecida incluso antes de la época de Buda.

Los registros de Estrabón (64 a. C. a 23 d. C.), el geógrafo griego, describen dos estilos predominantes de religiosidad en la India en la época de Alejandro (ca. 330 a. C.), según lo registrado por Megasthenes (350-290 a. C.): las tradiciones brahmánicas , posteriormente descrita por los persas como "hindú", y las tradiciones sramánicas, que incluyen el budismo y el jainismo.2 Las tradiciones brahmánicas enfatizan los Vedas, el ritual y la autoridad de una casta sacerdotal. Las tradiciones sramánicas no aceptan los Vedas, abogan por la meditación en lugar de los rituales y buscan autoridad religiosa en los monjes y monjas. El budismo envió misioneros de la India que establecieron el budismo Theravada en el sudeste asiático, el budismo Mahayana en el este de Asia y el budismo Vajrayana en Asia central. El budismo floreció en la India hasta el siglo X, cuando su influencia disminuyó.

El jainismo no estableció una tradición misionera, sino que cultivó un fuerte laicado. Al igual que el budismo, comenzó en el noreste de la India pero, posiblemente debido a la sequía en el siglo III a. C., muchos jainistas se mudaron a los reinos del sur de Karnataka y Tamil Nadu, así como a las partes occidentales de la India que ahora se conocen como Gujarat, Rajasthan y Madhya. Pradesh. Finalmente, surgieron dos sectas del jainismo: los Digambaras, que se encuentran principalmente en el centro y sur de la India, y los Svetambaras, que viven principalmente en el oeste de la India. Los dos grupos están de acuerdo en los principios jainistas fundamentales de karma y no violencia. Sin embargo, difieren en sus relatos biográficos de Mahavira, aceptan diferentes textos como auténticamente canónicos y tienen puntos de vista divergentes sobre la renuncia a la ropa y sobre el potencial estado espiritual de la mujer. Los Svetambaras, cuyo nombre significa "vestidos de blanco", sostienen que los monjes y monjas pueden alcanzar los niveles más altos de espiritualidad sin renunciar a su vestimenta. También creen que las mujeres tienen el potencial de alcanzar el estado de liberación, o kevala. Los Digambaras, cuyo nombre significa "vestido de cielo", sostienen que, en última instancia, se debe renunciar a toda la ropa y que, debido a que solo los hombres pueden tomar este voto final de renuncia, una mujer debe renacer como hombre para lograr kevala. Estas tradiciones surgieron en aislamiento geográfico unas de otras y se convirtieron en escuelas distintas en los primeros siglos de la era común.

El Acaranga Sutra (ca. 400 a. C.), un texto utilizado ampliamente por los Svetambaras, es el manual jainista más antiguo que se conserva, y describe las reglas proclamadas por Mahavira que deben seguir sus monjes y monjas. Un pensador, Umasvati, que probablemente vivió en el siglo IV d.C., desarrolló un enfoque filosófico del jainismo que aceptan tanto Svetambaras como Digambaras. En un texto conocido como el Tattvartha Sutra, o Aforismos sobre el significado de la realidad, describe sucintamente la cosmovisión jainista, describiendo karma, cosmología, ética y los niveles de logro espiritual (gunasthana). Filósofos posteriores, incluidos Haribhadra (ca. 750 CE) y Hemacandra (ca. 1150 CE) de la tradición Svetambara y Jinasena (ca. 820 CE) y Virasena (ca. 800 CE) de la tradición Digambara, desarrollaron un extenso corpus literario que incluye historias, epopeyas, tratados filosóficos y poesía. Durante el período Mogal, Jinacandrasuri II (1541-1613), el líder de Kharatara Gaccha (una subdivisión de la secta Svetambara) logró una gran influencia en la corte de Akbar, convenciendo al emperador de proteger los lugares de peregrinación jainistas. Akbar incluso prohibió la matanza de animales durante una semana al año bajo la insistencia de Jinacandrasuri. En la época contemporánea, los jainistas se han vuelto muy influyentes en las áreas de publicaciones, derecho y negocios. Continúan trabajando para integrar su filosofía de la no violencia en la vida diaria de la India.

La comunidad jainista también ha participado en una extensa diáspora, con varias decenas de miles viviendo en varias partes del mundo. Las familias empresariales jainistas se establecieron en África Oriental hace varias décadas. Después de la independencia de la India, algunos jainistas se establecieron en Gran Bretaña, con una gran afluencia de África Oriental durante la expulsión de todos los sudasiáticos de Uganda bajo el gobierno de Idi Amin. En Kobe, Japón, los jainistas participan en el comercio de diamantes. Los jainistas comenzaron a migrar a América del Norte después de los cambios en la ley de inmigración en 1965, inspirados por el movimiento de derechos civiles. Estos nuevos inmigrantes han construido templos y organizado varias redes y organizaciones para mantener la identidad jainista, incluidas las Asociaciones Jainas en América del Norte (JAINA), que patrocina convenciones semestrales. Estos encuentros han incluido presentaciones relacionadas con temas de actualidad, como el ambientalismo3.

Jainismo y ambientalismo
Las preocupaciones comunes entre el jainismo y el ambientalismo se pueden encontrar en una sensibilidad mutua hacia los seres vivos, un reconocimiento de la interconexión de las formas de vida y el apoyo de programas que educan a otros para respetar y proteger los sistemas vivos. Para los jainistas, este enfoque está anclado en una cosmología que ve el mundo en términos de una mujer cósmica cuyo cuerpo contiene innumerables almas de vida (jiva) que se reencarnan repetidamente hasta el raro logro de la liberación espiritual (kevala). El medio principal para alcanzar la libertad requiere el no dañar activamente a los seres vivos, lo que dispersa el karmas que mantienen a uno atado. Los jainistas se adhieren a los votos de la no violencia para purificar sus karma y avanzar hacia los estados superiores de logro espiritual (Gunasthana). Para los laicos jainistas, esto generalmente significa mantener una dieta vegetariana y buscar medios de vida que se considere que infligen un daño mínimo. Para los monjes y monjas jainistas, esto significa la necesidad de evitar dañar todas las formas de vida, incluidos los insectos y los microorganismos (nigoda).

Los pensadores ambientales contemporáneos en el mundo desarrollado, particularmente durante la última década del siglo XX, han llegado a enfatizar la interconexión de la vida como la base para desarrollar una ética ambiental. A nivel de políticas, la Ley de Especies en Peligro de los Estados Unidos extiende la protección incluso al aspecto más pequeño de la vida, enfatizando la microfase como la clave para la protección del ecosistema. Con un enfoque diferente, Noruega ha desarrollado un enfoque integral para evaluar el impacto de una acción en la red más amplia de relaciones dentro de un bioma dado.4 Ambos enfoques abordan el antiguo problema de cómo equilibrar las necesidades de uno y el otro. muchos cuando trabajan por el bien supremo.

Basándose en sus propias relaciones con los árboles, la ecologista Stephanie Kaza ha propuesto un enfoque del mundo natural que genera sentimientos de ternura, respeto y protección. Ella escribe:

La relación entre la persona y el árbol, que surge una y otra vez en muchos contextos diferentes y con varios individuos, es un subconjunto de todas las relaciones entre humanos y no humanos & # 8230. Quiero saber, ¿qué significa realmente tener una relación con un árbol? El reconocimiento y la participación en las relaciones con árboles, coyotes, montañas y ríos es fundamental para la filosofía de la ecología profunda & # 8230. En el curso del estudio de montañas y ríos en profundidad, uno ve cómo explotan en todos los fenómenos que sustentan su existencia: nubes, piedras, gente caminando, animales arrastrándose, la tierra temblando.5

Al participar en la observación de cerca de los procesos de la vida individual, en este caso utilizando el árbol como punto de partida, se comienza a ver la red de relaciones que aviva todas las formas de conciencia. Al ganar intimidad con una pequeña parte del todo, surge la preocupación por el ecosistema más grande. Cada pieza, por pequeña que sea, contribuye al conjunto. Interrumpir la cadena de la vida en cualquier eslabón puede tener consecuencias nefastas, como se vio en la liberación de radiactividad en Chernobyl, el gran accidente industrial en Bhopal, el agotamiento de la capa de ozono sobre los casquetes polares y la extinción de varias especies de plantas y animales.

Como se ve en el ejemplo anterior de Stephanie Kaza, un ímpetu importante para el activismo ambiental proviene de la estrecha observancia y consecuente apreciación del mundo externo. A medida que nuestro ecosistema se empobrece, los humanos se dan cuenta y responden. En última instancia, esta preocupación por la naturaleza puede verse como una forma de autoconservación, ya que la tierra es el único contexto para el florecimiento humano. Del mismo modo, de acuerdo con la Acaranga Sutra, Mahavira se conmovió cuando observó la naturaleza de cerca, notando que incluso el pedazo más simple de un prado rebosa de vida:

Conociendo a fondo los cuerpos terrestres y los cuerpos de agua y los cuerpos de fuego y los cuerpos de viento, los líquenes, las semillas y los brotes, comprendió que, si se examinan minuciosamente, están imbuidos de vida & # 8230 .6

En un eco contemporáneo de esta comprensión, James Laidlaw registra el momento de conversión de una mujer que posteriormente decidió convertirse en monja jainista:

la decisión llegó una mañana cuando entró en la cocina. Había una cucaracha en el medio del piso, "y la miré y de repente pensé: '¿Por qué debería quedarme en este mundo donde solo hay sufrimiento, muerte y renacimiento?" 7

Ver la vida y el espíritu de un insecto humilde inspiró a esta mujer a perseguir un compromiso de por vida de inofensividad para todos los seres. La benevolencia hacia las almas que no son las propias conduce a la autopurificación y a la trascendencia de los enredos mundanos. La ética de la no violencia desarrollada por los jainistas mira simultáneamente hacia adentro y hacia afuera. El único camino para salvar la propia alma requiere la protección de todas las demás almas posibles.

El jainismo ofrece una visión del mundo que, en muchos sentidos, parece fácilmente compatible con los valores fundamentales asociados con el activismo medioambiental. Si bien ambos defienden la protección de la vida, los motivos subyacentes que gobiernan la fe Jain y los que gobiernan el activismo ambiental difieren. Primero, como señalarán varios autores de este libro, el telos o meta del jainismo se encuentra más allá de todas las preocupaciones mundanas. Las observancias jainistas de la no violencia, por ejemplo, no se llevan a cabo en última instancia con el fin de proteger la singularidad individual de cualquier forma de vida dada por sí misma. La razón de la protección de la vida es el beneficio propio, que surge del deseo de evitar acumular una deuda kármica que resultará en una retribución posterior contra uno mismo. El resultado puede ser el mismo que se podría salvar una vida. Sin embargo, esto es un subproducto del deseo de protegerse y purificarse a sí mismo evitando hacer daño. En el caso de algunos activistas ambientales, se podría emprender una acción directa y agresiva para interferir y detener la destrucción de un hábitat natural de una manera que podría considerarse violenta, como las técnicas de desgarro que utiliza EarthFirst. no ser aceptable para un jainista.

En este volumen se plantearán las siguientes preguntas: ¿Cómo ve la cosmología jainista tradicional, y su ética consecuente, el mundo natural? ¿Es esta cosmovisión compatible con la teoría ecológica contemporánea? ¿Cómo podría responder un sistema ético jainista a los desafíos de la toma de decisiones sobre temas como el desarrollo de represas, la proliferación de automóviles, el hacinamiento debido a la superpoblación y la protección de especies animales individuales? ¿Puede haber un activismo ambiental jainista que surja de una preocupación tradicional por la autopurificación que responda simultáneamente al dilema contemporáneo de la degradación de los ecosistemas?

En los capítulos que siguen, se tratará este tema desde una variedad de perspectivas. Las voces incluidas en este volumen reflejan un amplio espectro de enfoques. Varios académicos nacidos y formados en Occidente analizan críticamente las perspectivas reales de la defensa jainista de la protección del medio ambiente. Los eruditos jainistas de la India, por otro lado, ven soluciones reales en la filosofía jainista para corregir los desequilibrios ecológicos a través de una reconsideración del estilo de vida y la aplicación activa de ahimsa. Quizás el análogo más cercano al activismo ambiental dentro del jainismo histórico se puede encontrar en la tradición de la protección animal, como se encuentra en los muchos cientos, si no miles, de refugios, o pinjrapoles, ubicadas en y cerca de las comunidades jainistas en el oeste de la India.9 Las iniciativas modernas, algunas de las cuales se mencionan en este libro, incluyen programas de plantación de árboles en los lugares de peregrinaje. El Dr. Michael Fox de la Sociedad Protectora de Animales y el Centro para el Respeto de la Vida y el Medio Ambiente ha revitalizado un refugio de animales inspirado en los valores jainistas en el sur de la India.10 Al combinar la antigua práctica de protección animal con reflexiones consideradas sobre cómo las observancias jainistas tradicionales de la no violencia podría contrarrestar los excesos del estilo de vida moderno, industrializado y orientado al consumidor, la fe jainista podría proporcionar una nueva voz para el desarrollo de comportamientos ecológicos.

Resumen del volumen
El libro se ha dividido en cuatro secciones, seguidas de un apéndice y una bibliografía. La primera sección examina las teorías jainistas sobre la naturaleza del universo, que luego proporcionan el contexto para desarrollar una interpretación ecológica de la tradición. La segunda sección plantea algunos desafíos a la posibilidad de desarrollar una ética jainista ecológica. La tercera sección, escrita por practicantes jainistas, afirma que el jainismo, con su énfasis en la no violencia (ahimsa), es intrínsecamente sensible y prácticamente responde a las necesidades ambientales. La cuarta sección analiza la adaptación de las ideas ecológicas entre miembros selectos de la comunidad jainista contemporánea, en gran parte entre sus adherentes a la diáspora.

En el primer capítulo, Nathmal Tatia, quien falleció poco después de la conferencia sobre jainismo y ecología que tuvo lugar en el verano de 1998, sugiere que prácticamente todas las tradiciones religiosas del mundo "contienen aspectos que no son antropocéntricos" y luego introduce aspectos clave. de la filosofía jainista. Al señalar que ni el jainismo ni el budismo contienen un Dios creador o controlador, enfatiza la compasión como la clave para la protección de la vida. Tatia sugiere que la defensa jainista del vegetarianismo y la protección de los animales proporciona un posible remedio para la actual crisis ecológica. Proporciona una visión sinóptica de cómo la aplicación de la ética jainista tradicional puede ayudar a uno a promulgar valores ambientalistas.

El filósofo John Koller investiga la teoría jainista de la multiplicidad (anekanta) como un antídoto para el enfoque de una teoría que impulsa la máquina de desarrollo y ha llevado a la degradación ambiental. Los jainistas tradicionalmente buscan comprender cualquier situación desde tantos ángulos como sea posible, como se ejemplifica en la famosa historia de los seis ciegos y el elefante. Uno siente la cola y "ve" una serpiente. Otro palpa el oído y "ve" un abanico, y así sucesivamente. Cada uno puede reclamar una "verdad", pero nadie, al menos antes de la experiencia de kevala, puede pretender ver la totalidad. Al utilizar un enfoque de múltiples perspectivas a los problemas ambientales, Koller sugiere que los jainistas estarán mejor equipados para hacer frente a dilemas éticos como el uso y abuso de árboles y océanos.

Kristi Wiley comienza su capítulo con una evaluación de la disciplina de la ética ambiental a medida que ha evolucionado en la academia occidental. Al observar el cambio del antropocentrismo al biocentrismo, Wiley ve algunos puntos en común entre las consideraciones morales del jainismo y los ecologistas de sistemas. Su cuidadosa interpretación de la biología indígena jainista y la teoría elemental enumera en detalle los efectos kármicos de las interacciones negativas con el medio ambiente. Ella hace la importante distinción entre seres con conciencia (samjni) y los que no tienen conciencia (asamjni), que proporciona una base para utilizar las plantas y los elementos como recursos para el sustento humano. Wiley también enfatiza el papel central que juegan las monjas y los monjes que sirven como conciencia de la tradición jainista, abogando por la protección incluso para aquellos seres que carecen de conciencia, como las plantas y los cuerpos vivos contenidos en la tierra, el agua, el fuego y el aire.

La segunda sección plantea desafíos a la suposición convencional de que el jainismo por su propia naturaleza contiene todos los preceptos del ambientalismo.Comienza con un ensayo de John Cort, quien sugiere que es necesario realizar una gran cantidad de trabajo antes de que la tradición jainista pueda afirmar honestamente que es ecológica. Al señalar que la crisis ambiental es un desarrollo reciente, sugiere que el pensamiento y el activismo ambiental podrían ayudar a informar cómo los jainistas definen y se dan cuenta de su compromiso con ahimsa. En particular, analiza el "valor del bienestar" de los jainistas como un contrapeso al énfasis jainista en la liberación, señalando que "la ética jainista y # 8230 son muy sensibles al contexto" y, por lo tanto, adaptables según el tiempo y el lugar. Compara y contrasta el ecofeminismo y el papel de las mujeres en el jainismo, y sugiere que se debe tener en cuenta la ecología social, señalando que el proyecto para reforestar los lugares de peregrinaje de los jainistas ha tenido un efecto negativo en los pastores de casta inferior cuyo ganado se ha visto restringido para alimentarse. . Reconociendo la larga historia del jainismo como catalizador social, Cort espera el desarrollo de una "ética ambiental distintiva de Jain".

Paul Dundas sugiere que en la historia del jainismo algunas actitudes hacia la naturaleza pueden haber sido menos que ecológicas. Describe la naturaleza dualista y pluralista de la filosofía Jain, que divide el mundo en entidades vivientes y no vivientes, con cada entidad viviente (jiva) responsable de su propio destino. Dundas afirma que dentro de esta cosmovisión, la naturaleza en sí misma no tiene un "valor autónomo". El valor radica en la aplicación humana de la no violencia para lograr, como se señaló anteriormente en esta introducción, la liberación de todos karma y la eventual separación de toda materialidad, incluida la "naturaleza". Aplicar valores puramente monásticos al tema de la degradación ecológica simplemente no funciona, argumenta Dundas, citando varios relatos éticos sobre ascetas devoradores de elefantes, domadores de caballos brutales y excavadores de pozos, cada uno de los cuales parece contener, en el mejor de los casos, una ambigüedad ambiental. principio moral. Advierte que hay que tener cuidado al intentar igualar un "camino soteriológico tradicional" para "cumplir con los requisitos de una agenda moderna, en última instancia secular, impulsada por Occidente".

Mi propio capítulo sugiere que la comunidad jainista podría beneficiarse al examinar su visión del mundo y su ética a la luz de algunos teóricos contemporáneos en el área de la religión y la ecología, específicamente Brian Swimme, Thomas Berry y David Abram. Cada uno de estos tres ha destacado los aspectos dinámicos de los procesos de la vida, mostrando una sensibilidad a la vida algo similar a la que se encuentra en el jainismo. David Abram ha enfatizado en particular el papel de los sentidos en la determinación y definición de la realidad, adoptando un enfoque comparable al empirismo enfatizado en Umasvati Tattvartha Sutra, las escuelas budistas Abhidharma y las escuelas hindúes de Samkhya y Yoga. La cosmovisión jainista que ve el universo, desde los cuerpos terrestres hasta los seres humanos, como impregnado de vida concuerda con el pensamiento de Thomas Berry, quien ha afirmado que el mundo es una "comunión de sujetos, no una colección de objetos". Además, la afirmación jainista de que incluso la tierra misma siente nuestra presencia es sorprendentemente resonante con las observaciones de Brian Swimme. La visión panpsíquica del jainismo se compara y contrasta con las percepciones científicas y filosóficas occidentales contemporáneas, con la sugerencia de que estos dos campos entablen un diálogo más estrecho entre sí.

Padmanabh S. Jaini, uno de los principales eruditos del jainismo en el mundo, resume las enseñanzas jainistas fundamentales y luego busca explorar cómo el jainismo podría responder a cuestiones clave del desarrollo y la economía. El impulso actual hacia la industrialización y el consumismo en India viola muchos preceptos jainistas esenciales, particularmente la no posesión (aparigraha). Al examinar los estilos de vida y ocupaciones tradicionales, así como las actitudes jainistas hacia la riqueza en general, Jaini sugiere que se puede buscar un enfoque equilibrado del desarrollo.

En la tercera sección del libro, los practicantes jainistas sugieren que el jainismo ya ha desarrollado una ética ambiental funcional. Como tal, esta sección representa una visión emic, o privilegiada, del jainismo. Incluye tres ensayos que podrían encajar más dentro del género de un sermón que de un artículo académico, pero que, no obstante, hacen una contribución importante a este discurso emergente. Estos capítulos apuntan a nuevas direcciones que deben tomarse dentro de la práctica del jainismo, basadas en la tradición anterior.

Sadhvi Shilapi, una prominente monja jainista, alza la voz de Mahavira, la gran Jain Tirthankara de hace dos mil quinientos años, para sugerir cómo los jainistas pueden y deben responder a los problemas de la industrialización, el crecimiento de la población y la explotación humana de la vida no humana. -formas. Citando del Acaranga Sutra, el texto más antiguo de la tradición Svetambara Jain, sugiere que la sensibilidad de Mahavira a las plantas y los elementos mismos pueden servir para informar la respuesta Jain a las limitaciones de recursos. También enfatiza la necesidad de plantar árboles en las áreas rurales de la India, una iniciativa tomada por su propia comunidad religiosa, Veerayatan, en Bihar.

Bhagchandra Jain consulta una amplia gama de literatura jainista de las escuelas Svetambara y Digambara para compilar un argumento magistral a favor del respeto de todas las formas de vida. Señala la extensa literatura dentro del jainismo dedicada a la protección de los bosques y enfatiza los aspectos ecológicos del comportamiento recomendado para los laicos jainistas.

Satish Kumar, fundador y director educativo del Schumacher College en Inglaterra, relaciona el concepto de ecología con el estilo de vida simple observado por su propia madre, que incluía un vegetarianismo estricto, peregrinaciones a montañas sagradas, observancia constante del descalzo, minimización de posesiones, conservación del agua. y una estrecha adhesión a un código ético basado en la no violencia.

En la sección final, Anne Vallely examina las tensiones entre el jainismo tradicional y el contemporáneo, particularmente en su forma globalizada actual. Ella observa la tendencia de algunos jainistas a identificarse como ecológicos. Luego examina lo que ella llama una cosmovisión ecológica sociocéntrica de reciente aparición dentro de la comunidad jainista. Los jainistas de la diáspora, particularmente en América del Norte, han provocado una forma distintiva de jainismo que enfatiza "los valores del vegetarianismo, el bienestar animal, la meditación y la promoción activa de actividades interreligiosas". Aunque se puede ver que la inspiración de cada uno de estos tiene sus raíces en el pensamiento y la práctica jainistas, se están desarrollando en una arena mucho más pública que la que tradicionalmente observan los ascetas jainistas internos.

El volumen concluye con un apéndice, La Declaración de Jain sobre la Naturaleza, preparado por L. M. Singhvi, miembro del Parlamento de la India y ex alto comisionado de la India al Reino Unido. Esto se publicó originalmente como un pequeño folleto en 1992. Este documento ha ayudado a estimular la discusión de los valores ambientales en la comunidad jainista en todo el mundo y sirve como un ejemplo de lo que Anne Vallely llama la expresión sociocéntrica emergente del jainismo.

Teóricos contemporáneos de la ecología jainista
La interfaz entre el jainismo y la ecología sigue siendo un tema complejo, y es importante reconocer a algunos de los pioneros en esta discusión emergente. Aunque no pudo participar en la conferencia de Harvard, se debe reconocer el trabajo y el compromiso de Michael Tobias. Tobias, quien se doctoró en historia de la conciencia, ha trabajado durante varias décadas como escritor y cineasta dedicado a las causas ambientales. En 1988 lanzó la película "Ahimsa", que retrata elegantemente a varios líderes jainistas y ensalza la religión como la gran defensora de los derechos de los animales y la vida no violenta. Escribió un libro titulado Life Force: El mundo del jainismo que sirve como un compañero escrito de la película, y contribuyó con el capítulo sobre el jainismo a Mary Evelyn Tucker y John Grim's Cosmovisiones y Ecología.11 Aunque no se formó como un estudioso del jainismo, Tobías reconoció sin embargo un punto en común entre sus propios intereses ambientales y la cosmovisión jainista. Sigue siendo un orador solicitado dentro de la extensa red de conferencias jainistas y se proclama a sí mismo como un jainista.

El trabajo de Satish Kumar, ambos con su diario Resurgimiento y el plan de estudios que ha desarrollado en Schumacher College, indica su voluntad de combinar el activismo social y un compromiso de inspiración jainista con la no violencia. Kumar dejó la vida de un monje jainista tradicional para unirse al movimiento de redistribución de tierras de Vinobha Bhave (1895-1982) y luego viajó como activista por la paz a pie desde Delhi a Moscú y París en un intento por detener la proliferación nuclear en la década de 1960. 12 Recientemente ha unido fuerzas con el Dr. Atul K. Shah para producir la revista Espíritu jainista: avanzando el jainismo hacia el futuro, que se publica seis veces al año y se distribuye internacionalmente. Cada número incluye artículos y ensayos fotográficos que refuerzan una visión ecológica. La mayoría de los artículos de la sección "Medio ambiente" de la revista son de activistas ambientales como David Ehrenfield, Joyce D'Silva y Donella Meadows y sirven más para educar a los jainistas sobre las tendencias contemporáneas en el campo de la ecología que para articular un lenguaje claramente jainista. visión del ambientalismo. Kumar ha intentado una síntesis de espiritualidad y activismo, inspirado en parte por su infancia y juventud como monje en el movimiento Svetambaras Terapanthi de Acarya Tulsi, que incluye diez votos especiales que se formularon en 1949, entre ellos: “Siempre estaré alerta para cumplir el medio ambiente libre de contaminación ".

El advenimiento del ambientalismo jainista
Como señala Anne Vallely en su capítulo, algunos jainistas modernos, particularmente en América del Norte, ven la participación en las causas ambientales y el activismo por los derechos de los animales como una extensión lógica de su fe. Sin embargo, ¿qué tan auténtica es esta tradición? ¿Es, como sugiere Vallely, una revisión del ascetismo? ¿Pueden sustituir la observancia y defensa del vegetarianismo y la sensibilidad ecológica como una nueva forma de ascetismo? ¿Puede el jainismo sobrevivir verdaderamente sin la presencia viva de monjes y monjas para reprender e inspirar a la comunidad laica más mundana?

En el contexto moderno de la diáspora, el monaquismo tradicional, practicado rigurosamente por monjes y monjas en la India, no ha echado raíces, ni parece ser una opción probable, dado el número relativamente pequeño de jainistas que viven fuera de la India y las dificultades logísticas de proporcionar apoyo de donantes sancionado por la comunidad laica jainista. Sin embargo, algunos monjes jainistas (y ex monásticos jainistas), como Muni Sri Chitrabhanu, Acharya Sushil Kumar, Sadhvi Shilapi y Satish Kumar, han ayudado a promulgar enseñanzas jainistas fuera de la India, y muchas monjas en formación (samanis) de la comunidad Terapanthi han dado conferencias en todo el mundo. Numerosos laicos jainistas participan en prácticas regulares de ayuno y otras austeridades, particularmente el ayuno Paryusana observado a fines de agosto. Los muchos centros y templos jainistas en América del Norte y el Reino Unido han desarrollado extensos programas educativos de fin de semana para niños (patsalas), campamentos, retiros y sitios web para educar a sus miembros (y a otros) sobre la fe. Muchas de estas actividades incluyen una mención del medio ambiente desde una perspectiva jainista.

Este volumen señala la naturaleza dinámica de la fe jainista y su voluntad de participar en la discusión sobre este tema social moderno. Al igual que casi cualquier otra tradición religiosa, queda por ver si la visión del mundo y la ética jainistas pueden inspirar una visión ecológica eficaz. ¿Puede el jainismo adoptar un punto de vista ambiental sociocéntrico sin comprometer sus valores fundamentales? Con suerte, esta colección de ensayos ayudará a avanzar en esta discusión.

Notas finales
1 Para obtener información sobre la historia, la filosofía y la práctica del jainismo, véase Padmanabh S. Jaini, El Camino de Purificación Jaina (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979) Paul Dundas, Los jainistas (Londres: Routledge, 1992) Alan Babb, Señor ausente: ascetas y reyes en la cultura ritual jainista (Berkeley, Calif .: University of California Press, 1996) y John E. Cort, Jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India (Nueva York: Oxford University Press, 2001).
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2 La geografía de Estrabón, trans. Horace Leonard Jones (Nueva York: Putnam, 1930) 101.
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3 Véase Marcus Banks, Organización del jainismo en India e Inglaterra (Oxford: Clarendon Press, 1992). Ver también Paz a través de la no violencia: Volumen de recuerdo de la Octava Convención Bienal de Jaina (Chicago, Ill .: Federación de Asociaciones Jainistas de América del Norte, 1995) y Bhuvanendra Kumar, Jainismo en América (Mississauga, Ontario: Jain Humanities Press, 1996).
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4 Véase David Rothenberg, “Individual or Community? Dos enfoques de la ecofilosofía en la práctica ”, en Perspectivas ecológicas: perspectivas científicas, religiosas y estéticas, ed. Christopher Key Chapple (Albany, Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York, 1994) 83–92.
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5 Stephanie Kaza, El corazón atento: conversaciones con árboles (Nueva York: Fawcett Columbine, 1993) 10–11.
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6 Acaranga Sutra 1.8.1.11–12 desde Jaina Sutras, Parte 1, El Akaranga Sutra. El Kalpa Sutra, trans. Hermann Jacobi (1884 Nueva York: Dover, 1968).
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7 James Laidlaw, Riquezas y renunciación: religión, economía y sociedad entre los jainistas (Oxford: Clarendon Press, 1995), 157.
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8 Consulte “¡La Tierra Primero! Y narrativas globales de resistencia ecológica popular ”, en Movimientos de resistencia ecológica: el surgimiento global del ambientalismo radical y popular, ed. Bron Raymond Taylor (Albany, N.Y .: State University of New York Press, 1995) 11–34.
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9 Deryck O. Lodrick, Vacas sagradas, lugares sagrados: orígenes y supervivencia de los hogares de animales en la India (Berkeley, California: University of California Press, 1981).
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11 Cosmovisiones y ecología, ed. Mary Evelyn Tucker y John Grim (Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, 1994).
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12 Véase la autobiografía de Satish Kumar, Camino sin Destino (Nueva York: William Morrow, 1999).
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Copyright © 2002 Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo, Harvard Divinity School.
Reproducido con permiso.


Jainismo: una introducción

El jainismo evoca imágenes de monjes con máscaras faciales para proteger a los insectos y microorganismos de la inhalación. O de los jainistas que barren el suelo frente a ellos para asegurarse de que los seres vivos no sean aplastados sin darse cuenta: una práctica de no violencia tan radical que desafía la comprensión fácil. Sin embargo, a pesar de su aparente exotismo, el jainismo todavía se comprende poco en Occidente. ¿Cuál es esta filosofía misteriosa que se originó en el siglo VI a. C., cuyo requisito absoluto es el vegetarianismo, y que ahora cuenta con cuatro millones de seguidores tanto en su India nativa como en las comunidades de la diáspora en todo el mundo? Long hace que una antigua tradición sea completamente inteligible para el lector moderno. Retrocediendo más de dos milenios y medio, hacia las llanuras del norte de la India y la vida de un príncipe que, al igual que el Buda, renunció a una vida de lujo para perseguir la iluminación, Long traza la historia de la comunidad jainista desde su fundación. Mahavira hasta nuestros días.
Explora el ascetismo, la adoración, la vida del laico jainista, las relaciones entre el jainismo y otras tradiciones índicas, la filosofía de la relatividad jainista y las implicaciones de los ideales jainistas para el mundo contemporáneo. El libro presenta el jainismo de una manera auténtica y atractiva tanto para especialistas como para no especialistas.


¿Qué edad tienen las religiones?

Para las principales religiones del mundo, la respuesta simple es: bastante viejo. La mayoría de ellos son 2000+ años.

Este gráfico de barras presenta las edades relativas (en años) de cada una de las principales religiones del mundo. hinduismo es el más antiguo, con raíces que se remontan a unos 4000 años o más Sijismo es el más joven, solo tiene unos 500 años.

Como indica el gráfico, entre las religiones más antiguas se encuentran hinduismo, judaísmo, y posiblemente) Zoroastrismo. Las raices de hinduismo se remontan al menos a la era védica de la India y rsquos, y tal vez incluso más atrás, a los tiempos pre-védicos (2000 a. C., o antes). Las raices de judaísmo se remontan a la época del patriarca Abraham, que tradicionalmente se remonta al 1800 a. C. La edad precisa de Zoroastrismo, la religión de la antigua Persia, sigue siendo un tema de controversia, las fechas en conflicto sugeridas para la era de su profeta fundador Zoroastro van desde los siglos XVIII al VI a. C.

Varias religiones importantes parecen haber comenzado, en diferentes lugares del mundo, aproximadamente al mismo tiempo: el siglo VI a. C. Jainismo, Budismo, confucionismo, y posiblemente Zoroastrismo (si uno prefiere una fecha posterior en lugar de una anterior para Zoroastro) nacieron en ese siglo religiosamente creativo. los Tao Te Ching, el texto fundacional de Taoísmo, también se atribuye tradicionalmente a un sabio del siglo VI a. C. conocido como Lao Tse, pero más recientemente los estudiosos han sugerido una fecha algo posterior para su composición.

cristiandad, por supuesto, tiene alrededor de 2000 años, habiendo comenzado con la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret (y sus apóstoles, como Pablo) durante el siglo I d.C. De hecho, nuestro calendario occidental (gregoriano, cristiano) gira en torno a la presunta fecha del nacimiento de Cristo como el punto del eje que divide todo el tiempo y la historia en dos eras, denominadas ANTES DE CRISTO. (& ldquoAntes de Cristo & rdquo) y ANUNCIO. (de nueva era, Latín para & ldquoEn el año del Señor & rdquo).

Entonces, a medida que avanzan las religiones, el cristianismo (con solo 2000 años de edad) es uno de los más jóvenes. Y islam es aún más joven (alrededor de 600 años). Aunque los musulmanes señalan que el término árabe islam simplemente significa & ldquosubmisión & rdquo a la voluntad de Dios, y además sostiene que Adán, Noé, Abraham y Moisés estuvieron entre los primeros & ldquosubmitters & rdquo; Islam como un movimiento religioso distintivo no apareció en escena hasta que el profeta Mahoma lo estableció en Arabia en el siglo VII d.C., lo que hace que el Islam en este sentido tenga unos 1400 años.

El origen preciso de sintoísmo, la religión tradicional indígena de Japón, es un poco confusa hasta la fecha con precisión, muchos ubican sus orígenes en algún lugar aproximadamente alrededor del siglo VIII d.C. (o al menos eso es cuando los registros escritos relacionados con las creencias y prácticas sintoístas aparecieron por primera vez en Japón).

Sijismo, la más joven de las principales religiones del mundo, fue fundada en la India por Guru Nanak alrededor del año 1500 d.C.

Entonces, eso es todo, al menos en cuanto a importante las religiones están preocupadas.Pero, ¿qué pasa con algunas de las otras religiones, quizás más pequeñas pero no obstante conocidas, y religiones mdash como Baha & rsquoi, Christian Science, Mormonism, Rastafarianism, Scientology, Wicca o la Iglesia de la Unificación? ¿Qué edad tienen?

Para ellos, la respuesta simple es: no muy viejo. Todas esas religiones antes mencionadas no solo son mucho más pequeñas que las principales religiones, sino que también mucho más joven cada uno de ellos había nacido tan recientemente como en el siglo XIX o XX.

Baha y rsquoi fue fundada por Baha & rsquou & rsquollah en Persia a mediados y finales del siglo XIX. Ciencia cristiana fue fundada en Boston por Mary Baker Eddy a finales del siglo XIX. Mormonismo fue fundada por José Smith en el oeste de Nueva York a principios del siglo XIX. Rastafarianismo fue fundada en Jamaica alrededor de 1930. Cienciología fue fundada por L. Ronald Hubbard en Nueva Jersey en 1953. Wicca es un renacimiento o reconstrucción moderna de las antiguas formas europeas de paganismo indígena, cuyas diversas tradiciones comenzaron a surgir en Gran Bretaña a principios y mediados del siglo XX. Y el Iglesia de unificación fue fundada en Corea del Sur por Sun Myung Moon en 1954.

La mayoría de las religiones más conocidas y ldquoalternativas y rdquo de hoy son de una antigüedad mucho más reciente que las religiones más grandes y establecidas desde hace más tiempo, que cuentan sus propias edades en términos de muchos siglos, incluso milenios, en lugar de meras décadas (o como mucho un par de siglos). ).

Sin embargo, quizás también sea prudente recordar que incluso las religiones más grandes y más duraderas de hoy en día también deben haber comenzado en algún momento como religiones pequeñas, jóvenes y de "minoría", durante sus propias primeras eras formativas.


Comprensión de los jainistas y el jainismo | Prof. Padmnabh Jaini

Por R. UMA MAHESHWARI
Reflexiones del profesor Padmanabh S. Jaini, profesor emérito de la Universidad de California-Berkeley, sobre los jainas y el jainismo.

El JAINISMO es una religión, en términos generales, de & # 8220 oyentes & # 8221 y maestros, por encima de los cuales están las almas liberadas, los forjadores o Tirthankaras. Hubo otra & # 8220 asamblea de oyentes & # 8221 (para tomar prestada una frase utilizada en uno de los volúmenes editados sobre la sociedad Jaina1), que convergió en el sofocante calor de Delhi a principios de junio, para escuchar al profesor Padmanabh S. Jaini compartir sus reflexiones. y conocimientos sobre la epistemología jaina y la historia de la tradición jaina en la India. Jaini fue el recurso clave en la Escuela Internacional de Verano de Estudios Jainistas (ISSJS) que se llevó a cabo recientemente en el Lal Bahadur Shastri Sanskrit Vidyapeeth en Delhi.

El ISSJS se inició en 2005 como una plataforma para reunir a académicos, estudiantes y otras personas interesadas en el jainismo y permitirles compartir las facetas doctrinales y experienciales del jainismo. El programa indio fue diseñado para brindar a los académicos un curso sobre la tradición jaina a través de conferencias en el aula, interacciones con la comunidad jaina y visitas a los lugares de peregrinación jaina.
Comenzó con solo siete académicos en el año 2005 y el número aumentó a 28 en 2008, principalmente de boca en boca. El ISSJS también planea establecer centros de investigación en estudios jaina. El primer paso en este esfuerzo es la creación del Centro Global para la Investigación Ahimsa e Indígena en Parshwanath Vidyapeeth en Varanasi. Las organizaciones que colaboran con el ISSJS incluyen la Universidad de Ottawa, el Instituto Americano de Estudios Indios y el Instituto Shastri de Estudios Indocanadienses. Además, existen unidades de coordinación o socios en Texas, Londres, Hawái y otros lugares.

Los jainistas han sido una secta religiosa minoritaria desde hace algunos siglos. Muchos ni siquiera conocerían la distinción entre jainistas e hindúes debido a la relativa oscuridad y el & # 8220 silencio & # 8221 de esta secta en la historia de la India y los estudios sociológicos. El jainismo fue una de las tradiciones indias originales no teístas, además del budismo, que enfatizó el esfuerzo individual hacia la autorrealización y la liberación final sin un concepto de dios. Ahimsa (no matar), la fe correcta, la conducta y el conocimiento y la no posesión (aparigraha) en la vida cotidiana lleva al individuo a esa liberación final.

Fue fundado aproximadamente al mismo tiempo que el budismo (aunque los eruditos creen que es anterior a este último). Sin embargo, hay relativamente pocos trabajos sobre los jainistas en la historia en comparación con otras tradiciones. Y si cada vez más personas, especialmente en Occidente, están prestando atención al jainismo, el mérito es de académicos como Padmanabh Jaini, Paul Dundas y Peter Flugel.
Aunque Jaini comenzó su carrera académica con un estudio de la tradición budista, fue su trabajo sobre el jainismo (más adelante en su carrera) lo que le valió un mayor reconocimiento mundial y le dio a los estudios de Jaina un alto perfil en la comunidad académica. Es el nombre más respetado entre la comunidad jaina en todo el mundo. La erudición de Jaini es vasta y su conocimiento de las escrituras en prakrit y sánscrito (sin olvidar a Pali) lo convierte en uno de los raros eruditos de la antigua tradición que actualizan incansablemente sus conocimientos y perspectiva y escribe constantemente sobre varios aspectos de la tradición Jaina.

Jaina enseñó en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en Londres antes de unirse a la Universidad de Michigan, Ann Arbor, en los Estados Unidos. Se jubiló como profesor de estudios budistas en la Universidad de California-Berkeley, donde actualmente es profesor emérito. Sus obras más conocidas incluyen The Jaina Path of Purification (1979), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women (1991), Collected Papers on Jaina Studies (2001), Collected Papers on Buddhist Studies y varios artículos en publicaciones internacionales. revistas de renombre. La filosofía y la epistemología (tanto en la tradición budista como en la jaina) han sido su fuerte.

Sin embargo, Jaini usa su beca a la ligera. Dedicó su precioso tiempo a una conversación con el escritor fuera de su apretada agenda de conferencias diarias. A continuación se presentan extractos de esa conversación, complementados con reflexiones sobre su enfoque del tema y el curso y extractos de su muy concurrida charla en el Centro Internacional de la India (IIC) en Delhi el 6 de junio, sobre & # 8220 Heaven and Warfare in Buddhism y Jainismo & # 8221 (este último agregado a pedido de la comunidad Jaina).

Las conferencias de Jaini # 8217 reflejaron la importancia que le dio al análisis comparativo de las tradiciones religiosas o filosóficas en sus contextos. Su conocimiento de las tradiciones occidentales & # 8211 religiosas y filosóficas & # 8211 a las que hizo varias alusiones, es vasto. Señalando las limitaciones lógicas dentro de las tradiciones, nos haría ver el punto de Jaina como se refleja en los cánones y los desarrollos poscanónicos en el pensamiento de Jaina y nos recordaría al mismo tiempo que él no estaba emitiendo juicios sobre otras tradiciones. Su razonamiento de esas limitaciones nos haría revisar y revisar algunas de esas limitaciones desde una perspectiva puramente epistemológica o lógica y sacar nuestras propias conclusiones. Sus intensas conferencias llevaron a casa la importancia de acercarse a los jainistas como una comunidad a través de su filosofía.

En uno de sus escritos anteriores, Jaini había señalado que la erudición occidental en gran medida se había dedicado más al budismo y al hinduismo que al jainismo. Esto ha tenido su propio impacto en la investigación de los estudios de Jaina en todo el mundo. La & # 8220historia de la erudición occidental en el budismo en particular & # 8221, escribió, & # 8220 es larga y colorida, cubriendo un período de más de 150 años & # 8230 (mientras) en comparación, la historia de los estudios jainistas es breve y poco inspirado: la parte principal de la erudición occidental en el jainismo se completó durante un período de unos 60 años comenzando hacia el final del siglo pasado, los eruditos del jainismo durante este período estaban menos interesados ​​en la religión en sí misma que en las peculiaridades lingüísticas del Prakrit y Apabhramsa en el que se escribieron las obras de Jaina. Además de este interés lingüístico, su religión se abordó principalmente como una herramienta para el estudio comparativo del budismo & # 8230. & # 82212

H. Jacobi fue uno de los primeros eruditos en traer a la atención del erudito occidental el texto canónico jaina Ayaranga Sutta (Acaranga Sutra) en 1882. Por cierto, es una de las primeras publicaciones de la Pali Text Society. Y dentro del jainismo, la erudición occidental puso más énfasis en la tradición Svetambara Jaina que en la tradición Digambara.

Jaini dijo: & # 8220 Casi nadie trabaja en la tradición Digambara en Occidente. Aunque la erudición en cualquier área del jainismo es bienvenida y necesaria, la tradición de Digambara ciertamente ha sido descuidada. También necesitamos más investigación en las historias regionales del jainismo (como la suya en Tamil Nadu), y hay mucho que hacer, particularmente en Karnataka, lo que espero que los académicos que trabajan en los estudios de Jaina hagan. Los jainas sufrieron mucho en Karnataka (por la vía de la persecución y la marginación) y me alegraría que algún académico investigara el conflicto Jaina & # 8211 Lingayat en esta región. & # 8221

También ha sido crítico sobre la afluencia de & # 8211 o, la intrusión, en un sentido negativo & # 8211, dinero en la situación en lo que respecta a algunos sectores de la sociedad jaina3 en general. & # 8220Dinero & # 8221, dice, tristemente, & # 8220 es para dos cosas & # 8211, ya sea para destruir a tus enemigos o para darte poder dando esperanza a tus amigos y asociados de algunas recompensas. Los empresarios solo pueden ver en términos de pérdidas y ganancias & # 8230. & # 8221

En cuanto a la escuela de verano y su relevancia, dijo & # 8220 venir a la India en sí es una experiencia educativa [para aquellos que vienen de fuera de la India]. Las meras conferencias en el aula y la lectura de textos no pueden ser tan beneficiosas como vivir en un lugar como Dadabari [una especie de retiro jaina en Delhi, donde los académicos se quedaron durante el curso]. Los dadas no son tirthankaras y este lugar no es algo que los monjes tradicionales de Jaina alentarían.

& # 8220 A menos que veas estas cosas (sutiles) por tu cuenta, no sabes demasiado (sobre las prácticas en la sociedad contemporánea jaina). La idea de ver la ubicación de la religión y la tradición es mucho más importante que el conocimiento de los libros. Los académicos que han venido aquí también visitarán los centros de peregrinos de Jaina, lo que se sumará a su conocimiento y experiencia de una tradición. & # 8221WAR & amp DEATH

La charla de Jaini # 8217 en la CII pareció apropiada en el contexto de la situación actual de Sri Lanka. Él cree que la guerra puede haber terminado en Sri Lanka, pero la lucha está lejos de terminar. Pero había comenzado a contemplar la situación mediante una simple pregunta: & # 8220 ¿A dónde vas cuando mueres en la guerra? ¿Una persona que muere en la guerra va al cielo? & # 8221 Y, como dijo en la charla, esta pregunta lo llevó a la crónica budista de Sri Lanka, el Mahavamsa. Pero, dado que los jainistas estaban ansiosos por saber lo que decían sus textos sobre la misma pregunta, Jaini incluyó una referencia a la misma pregunta en el texto canónico jaina, Bhagavati Sutra (Vyahapannati, libro VII). Las religiones del mundo como el judaísmo, el cristianismo, el islam y la tradición védica india (y Krishna instando a Arjuna a luchar) hablan del concepto de guerra y de guerreros que alcanzan la morada celestial si mueren en la guerra. ¿Qué tienen que decir las religiones jaina y budista a eso?

Hablando de la guerra en estas dos tradiciones no teístas, Jaini dijo que el emperador Maurya Asoka fue el único rey en la historia del mundo que alguna vez se disculpó por haber matado y por la guerra. Fue una de las raras ocasiones en que la tradición y la praxis convergieron.

El Mahavamsa menciona la guerra entre el rey de Sri Lanka & # 8220Duttha Gamini & # 8221 Abhaya (101-77 BCE) y el rey Damila (Tamil) Elara, donde este último es asesinado. Aparentemente, Abhaya ordenó a la gente de su reino que presentara sus respetos a la caída Elara observando silencio cuando pasaban por el lugar de su muerte. Abhaya está lleno de remordimiento porque miles de personas murieron y sufren.
Ocho arhats budistas vienen para apaciguarlo y absolverlo de su fechoría (matar en la guerra). Su razonamiento, que lo convence, es que después de todo mató a solo un hombre y medio, el resto eran & # 8220 incrédulos & # 8221 & # 8211 aquellos con mithya-ditthi (no budistas en el contexto del Mahavamsa). Le dicen & # 8220 como por ti traerás gloria a Buda & # 8230 & # 8221 y, por tanto, convéncele de que no hay obstáculos en su paso al cielo.

Según Jaini, mithya-ditthi debe entenderse como un término que se usa para referirse a alguien que no cree en la vida después de la muerte. Pero en otro texto de la misma tradición, hay una contradicción. Samyukta nikaya & # 8211 en un diálogo entre un & # 8220yodha-jiva & # 8221 (uno que se ganaba la vida luchando) y el Buda & # 8211 le da un significado diferente a mithya-ditthi. Allí, el Buda dice que una persona que mata renace en el purgatorio (avichi), especialmente si esa persona mata con la visión (mithya-ditthi) de que iría al cielo desde allí. El Mahavamsa obviamente le dio un significado diferente al término para absolver al rey Abhaya de su crimen de matar.

En la tradición jaina, Somadeva Suri (siglo X d.C.) habló de guerra defensiva, pero guardó silencio sobre la idea de la muerte en el campo de batalla.

En el Bhagavati Sutra (Vyahapannati, Libro VII) se da un punto de vista opuesto, donde nueve jefes tribales Malla y nueve Lichhavi de Kasi y Kosala murieron en una guerra. Indrabhuti Goyama (Gautama) y Mahavira tienen un diálogo similar (como en el Mahavamsa) donde Mahavira le dice a Goyama que aquellos que dicen que estos guerreros irán al cielo profieren una falsedad. Según Mahavira, solo dos hombres alcanzaron el cielo en esta guerra: el arquero Varuna de Vaisali, que era un samana uvacaka (upasaka, adherente) y había tomado las anuvratas (seguían los principios básicos del jainismo) y su amigo. Varuna había hecho un voto de participar en la batalla solo si el rey lo ordenaba y de no disparar la primera flecha. En el campo de batalla, Varuna herido inclinó las manos en veneración a Mahavira y proclamó que de ahora en adelante renunciaría a todas sus posesiones y renunciaría a todas las formas de violencia hasta su muerte. Murió instantáneamente y se fue al cielo. Su amigo, que dijo que haría lo mismo, renació como ser humano. IMPORTANCIA DE LA NO VIOLENCIA
Jaini mostró las diferencias entre el jainismo y el budismo sobre la violencia y el asesinato. Fue solo después de que Varuna se ofreció a renunciar a todo (aparigraha) y renunciar a la violencia de todo tipo que el cielo se volvió accesible para él en el texto budista, el asesinato de uno y medio (& # 8216 solamente & # 8217) & # 8220 creyentes & # 8221 y miles de & # 8220 incrédulos & # 8221 aseguraron al rey Abhaya un lugar en el cielo. La importancia de la no violencia en todos los textos de Jaina se destaca a través de esta historia. Estas son dos tradiciones que no creen en un concepto de dios. Es importante ver sus perspectivas sobre la guerra y su razón de ser.
La charla de Jaini fue seguida de preguntas sobre la contradicción inherente dentro de la doctrina budista sobre la guerra y el himsa. ¿Buda habría tolerado lo mismo? Jaini instó a la audiencia a comprender el contexto, como solía hacer en sus conferencias, con un toque de humor & # 8211 que, después de todo, Buda no estaba disponible en ese momento. Y que la violencia no es el & # 8220privilegio & # 8221 de una comunidad; siempre ha habido suficientes razones para ir a la guerra en la historia, pero era necesario recordar a la gente adónde se dirigían si seguían adelante con esta guerra. & # 8226


El curso de Stanford ayuda a los educadores a desarrollar estrategias para enseñar a los estudiantes sobre las religiones del mundo.

La alfabetización religiosa es esencial para comprender los principales conflictos mundiales, las decisiones políticas nacionales e internacionales y las sociedades multiculturales tanto históricamente como en la actualidad. Según un estudio de 2019 realizado por el Pew Research Center, la mayoría de los estadounidenses pueden responder preguntas básicas sobre la Biblia y el cristianismo, pero muchos menos pueden responder correctamente a preguntas sobre el budismo, el hinduismo y el judaísmo, y “la mayoría no sabe lo que dice la Constitución de EE. UU. sobre la religión en lo que respecta a los funcionarios electos ".

¿Cómo pueden los profesores desarrollar estrategias innovadoras para cerrar esta brecha de conocimiento religioso? Este fue el enfoque de un curso de desarrollo profesional reciente dirigido por Stanford Global Studies (SGS) y el Centro de Apoyo a la Excelencia en la Enseñanza (CSET) en la Escuela de Graduados en Educación.

El taller de tres días, que tuvo lugar del 7 al 9 de febrero de 2020, reunió a instructores de escuelas intermedias, secundarias y colegios comunitarios hasta Oregon y Texas al campus para aprender sobre el cambiante panorama religioso mundial y explorar técnicas de instrucción para promover pensamiento crítico en el aula.

“La mejor manera de combatir mucho odio en el mundo y promover la tolerancia es a través de la educación porque hay mucha ignorancia. Hay tantas similitudes entre muchas religiones, en términos de prácticas ”, dijo Chris Kanelopoulos, profesor de estudios religiosos de octavo grado en una escuela en el Área de la Bahía. "La gente necesita dar un paso atrás y entender que todo el mundo tiene diferentes formas de verlo y que no existe una única forma correcta".

La directora ejecutiva de SGS, Katherine Kuhns, diseñó el curso junto con Jovana Knežević, directora asociada del Centro de Estudios de Rusia, Europa del Este y Euroasiática, y la Dra. Magdalena Gross, asociada senior de investigación y desarrollo profesional, que trabaja en asociación con CSET. El taller fue financiado parcialmente a través del programa de subvenciones Título VI del Departamento de Educación de los EE. UU., Que apoya la enseñanza de estudios de área / internacionales y el desarrollo profesional para educadores, entre otras cosas.

Maestros de una amplia gama de disciplinas y antecedentes asistieron a conferencias dirigidas por profesores y conferencistas de universidades de todo el Área de la Bahía. Harry Odamtten, profesor asociado de historia africana y atlántica en la Universidad de Santa Clara, inició el curso con una charla sobre las tradiciones religiosas africanas, el islam y la Iglesia indígena de África Occidental.

Los participantes también tuvieron la oportunidad de escuchar al profesor Abbas Milani, director del Programa Hamid y Christina Moghadam en Estudios Iraníes, quien discutió el papel de Irán en el desarrollo de las principales religiones del mundo, así como a Nicholas Constantino, profesor del departamento de historia de la UC. Berkeley, quien se centró en los fundamentos del confucianismo.

Milani destacó cómo varias religiones que surgieron por primera vez en Persia, como el zoroastrismo y el maniqueísmo, han tenido un gran impacto en la formación de muchas religiones occidentales. Después de su charla, respondió preguntas sobre cómo abordar la enseñanza de un tema tan complejo y profundamente personal. “Hay que decirles a los estudiantes que, cuando se trata de religión, hay una historia sagrada de la religión basada en la revelación en la que creen los fieles, y luego hay una visión histórica de la religión basada en la razón”, dijo. Milani cree que el trabajo de los académicos es facilitar un diálogo respetuoso para ayudar a los estudiantes a comprender ambos puntos de vista.

Anna Bigelow, profesora asociada de estudios religiosos en Stanford, concluyó el segundo día del curso con una conferencia sobre el panorama religioso diverso de la India.

"Se puede enseñar sobre casi cualquier religión en el planeta a través del sur de Asia", dijo Bigelow a los instructores, mientras señalaba un mapa colorido que mostraba la distribución geográfica de las poblaciones hindú, musulmana, cristiana, sij y budista en la India.

“Sobre todo, siempre que estoy enseñando sobre una tradición religiosa en un lugar y tiempo en particular, o algo tan amplio como las religiones del sur de Asia, una gran preocupación mía es recordarles a los estudiantes que todo lo que estoy diciendo es provisional porque todos estos las tradiciones son increíblemente diversas: no hay un solo Islam, no hay un solo hinduismo, no hay un solo jainismo, no hay nadie, nada ”, enfatizó.

Después de cada charla, los profesores participaron en sesiones de pedagogía, donde discutieron cómo incorporar el contenido de las conferencias en sus planes de lecciones. También se enfocaron en formas de crear discusiones grupales significativas para profundizar el aprendizaje de los estudiantes.

“Este curso me interesó por el componente de pedagogía”, dijo Katie Seltzer, profesora de religión en una escuela secundaria en Portland, Oregon. “Todas las religiones que enseño tienen documentos históricos que examinamos, por lo que encontrar formas de ayudar a nuestros estudiantes a convertirse en mejores eruditos, lectores y escritores ha sido realmente emocionante. Estoy disfrutando esa parte hasta ahora ".

El curso fue igualmente agradable para quienes dirigieron las conferencias. “Estoy absolutamente honrado por los maestros. Si hubiera santos en el mundo, serían lo más parecido a los santos porque los maestros hacen el extraordinario trabajo de capacitar a la próxima generación con poco agradecimiento ”, dijo Milani. "Tener la oportunidad de conocer a algunas de estas personas y compartir experiencias y conocimientos es un privilegio".

Este taller es una de las varias oportunidades de desarrollo profesional para instructores que ofrecen SGS y CSET. Dos próximos cursos sobre La esclavitud en contextos históricos y contemporáneos y Historia de las Américas: Centroamérica y la Guerra Fría se ofrecerá el 17 de abril y el 16 de julio. Para obtener más información, visite la página de alcance comunitario de SGS.


Las 18 religiones principales del mundo - Principios del estudio

La religión es un tema muy amplio. En realidad, eso es quedarse corto. La religión toca todo lo relacionado con el mundo que nos rodea, desde las explicaciones que buscamos para la creación del universo y nuestro propósito interno hasta el poder superior detrás de estas cosas, hasta la forma en que nos comportamos, nos tratamos e interactuamos con la sociedad a los valores, leyes y creencias que nos gobiernan. Si eres una persona de fe, un escéptico o algo intermedio, los conceptos de espiritualidad, religión organizada y moralidad nos afectan a todos. Producen construcciones culturales, dinámicas de poder y narrativas históricas. También pueden producir innovación filosófica, reforma ética y el avance de la justicia social.

Religión Tabla de contenido

En otras palabras, la religión es un tema tan diverso y matizado que es casi imposible resumir todas las religiones principales del mundo en unas pocas palabras. Pero vamos a intentarlo de todos modos.

Este es un comienzo de estudio, un punto de entrada para comprender los conceptos básicos de las principales religiones del mundo y rsquos. We & rsquoll le brinda información rápida sobre los sistemas de creencias, teologías, escrituras e historias de las principales religiones del mundo. En conjunto, estas historias breves y, a veces, superpuestas ofrecen una ventana a la historia humana misma.

Cada una de estas entradas es una mirada superficial a la religión en cuestión. (¡Trate de capturar todo sobre el budismo en solo 250 palabras!) También rascamos la superficie cuando se trata de la cantidad de religiones y denominaciones reales, tanto actuales como antiguas. Hay y rsquos mucho por ahí. Esto es simplemente una introducción.

Úselo para comenzar su ensayo de estudios religiosos, para repasar antes de un examen sobre religión e historia mundial, o simplemente para aprender más sobre el mundo que lo rodea. A continuación se presentan algunas de las principales tradiciones espirituales y religiosas del mundo, tanto pasadas como presentes:

1. Ateísmo / Agnosticismo

El ateísmo se refiere a la ausencia de una creencia en la existencia de deidades o a una creencia activa de que las deidades no existen. Este sistema de creencias rechaza tanto la teología como las construcciones de la religión organizada. El uso del término se originó en el mundo antiguo y estaba destinado a degradar a quienes rechazaban los preceptos religiosos comúnmente aceptados. Se aplicó por primera vez durante la Edad de las Luces en la Francia del siglo XVIII. La Revolución Francesa fue impulsada por la priorización de la razón humana sobre la autoridad abstracta de la religión. Esto provocó un período de investigación escéptica, en el que el ateísmo se convirtió en una entidad cultural, filosófica y política importante.

Muchos de los que se caracterizan a sí mismos como ateos argumentan que la falta de pruebas o procesos científicos impide la creencia en una deidad. Algunos que se refieren a sí mismos como humanistas seculares han desarrollado un código de ética que existe separado del culto a una deidad. Determinar el número real de ateos "practicantes" es bastante difícil, dada la ausencia de una organización religiosa unificadora. Las encuestas en todo el mundo han producido una variación extremadamente amplia, con las mayores tasas de ateísmo que se observan generalmente en Europa y Asia oriental.

Estrechamente relacionada está la idea de agnosticismo, que no profesa saber si hay o no hay una deidad. En cambio, el agnosticismo sostiene que los límites del razonamiento y la comprensión humanos hacen que la existencia de dios (s), los orígenes del universo y la posibilidad de una vida después de la muerte sean incognoscibles. Al igual que el ateísmo, el término surgió alrededor del siglo V a. C. y se contempló con especial interés en las culturas indias. Obtuvo una visibilidad moderna más popular cuando lo acuñó el biólogo inglés Thomas Henry Huxley, quien en 1869 reconoció la incapacidad de los humanos para responder verdaderamente a las preguntas sobre lo divino. Para Huxley, y para los pensadores agnósticos y más atléticos que siguieron, las religiones teístas o gnósticas carecen de base científica y, por lo tanto, deberían ser rechazadas.

2. Bah & aacute & rsquo & iacute

La fe bah & aacute; aguda & rsquo & iacute; a es esencialmente una ideolog & iacute; a espiritual que enseña el valor de todas las religiones, defendiendo la importancia de la igualdad y la unidad universales. Bah & aacute & rsquou & rsquoll & aacuteh, la figura fundadora de la fe bah & aacute & rsquo & iacute, estableció oficialmente su ideología en 1863 en Persia (o el Irán actual). Como una especie de híbrido de otras religiones, Bah & aacute & rsquo & iacute surgió de la tradición del Babismo, que a su vez surgió de una denominación islámica llamada Shaykhismo. (Hoy en día, el Babismo existe con unos pocos miles de seguidores, concentrados principalmente en Irán, y separados de las ideologías islámicas que lo rodean.) Al igual que el Babismo, Bah & aacute & rsquo & iacute incorpora algunas de las enseñanzas del Islam pero las fusiona con algunos principios cristianos. El órgano de gobierno central de la fe bahá'acute y rsquo & iacute, un consejo de nueve miembros llamado Casa Universal de Justicia, opera desde Haifa, Israel. En la actualidad, la fe bah & aacute; aguda & rsquo & iacute; tiene entre cinco y siete millones de seguidores en todo el mundo.

3. Budismo

El budismo es una religión y una filosofía. Las tradiciones y creencias que rodean al budismo se remontan a las enseñanzas originales de Gautama Buddha, un pensador sabio que se cree que vivió entre los siglos IV y VI a. C. El Buda vivió y enseñó en la parte oriental de la antigua India, proporcionando el modelo para una fe basada en las ideas de rectitud moral, libertad del apego o deseo material, el logro de la paz y la iluminación a través de la meditación y una vida dedicada a la sabiduría. bondad y compasión. Las enseñanzas de Buddha & rsquos proliferaron ampliamente en gran parte de Asia en los siglos siguientes.

Aunque sus escrituras y tradiciones informan a innumerables sectas e ideologías posteriores, el budismo se divide en gran medida en dos ramas: Theravada y mdash, cuyo objetivo es liberarse de la ignorancia, el apego material y la ira mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero, todo en pos de un objetivo. estado sublime llamado Nirvana y Mahayana & mdash, cuyo objetivo es aspirar a la Budeidad mediante la práctica de los principios Zen de autocontrol, meditación y expresión de la percepción de Buda en su vida diaria, especialmente para el beneficio de los demás, todo hasta el final de lograr bodhisattva, o un ciclo continuo de renacimiento mediante el cual puedes continuar iluminando a otros.

Hoy en día, aproximadamente el 7% del mundo practica alguna forma de budismo, lo que la convierte en la cuarta religión más grande del mundo y rsquos, con un estimado de 500 millones de seguidores en el mundo oriental y occidental.

4. cristianismo

El cristianismo es una religión monoteísta basada en la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret. El cristianismo enseña que Jesús es el Hijo de Dios y el Mesías (el salvador de la humanidad predicho en la Torá, la principal doctrina bíblica de la fe judía). Las escrituras cristianas incorporan tanto la Torá (a la que los cristianos se refieren como el Antiguo Testamento) con la historia de Jesús, sus enseñanzas y las de sus discípulos contemporáneos (el Nuevo Testamento). Estos forman la Biblia, el texto central de la fe cristiana. El cristianismo comenzó en Jerusalén como una consecuencia del judaísmo que consideraba a Jesús el Cristo (que significa "el ungido"). Esta idea y sus seguidores se difundieron rápidamente por la antigua Judea alrededor del siglo I d.C. y luego por todo el mundo antiguo.

Los cristianos creen que Jesús cumplió con éxito y completó todos los requisitos de las leyes del Antiguo Testamento, tomó sobre sí mismo los pecados del mundo durante su crucifixión, murió y resucitó para que aquellos que depositan su fe en él sean perdonados, reconciliados. a Dios, y le concede la gracia para la vida diaria. Los cristianos sostienen que el cielo con Dios les espera después de la muerte corporal, mientras que la separación eterna de Dios en el infierno espera a aquellos que no recibieron el perdón de sus pecados ni reconocieron a Jesús como Señor.

El cristianismo ha visto innumerables movimientos de reforma, que engendraron innumerables sectas y denominaciones derivadas. Existen demasiadas formas de práctica para ser nombradas en un solo lugar, pero las tres ramas más importantes de la fe son el catolicismo romano, la ortodoxia oriental y el protestantismo. Combinado, el cristianismo es la religión más grande del mundo, con aproximadamente 2.4 mil millones de seguidores, o el 33% de la población total. Su impacto en la forma de la historia mundial y en la cultura mundial actual es incalculable.

5. Confucianismo

El confucianismo fue una forma dominante de filosofía y orientación religiosa en la antigua China, que surgió de las enseñanzas del filósofo chino Confucio, que vivió en el 551 y el 479 a. C. Confucio se veía a sí mismo como un canal para las ideas teológicas que surgían de las dinastías imperiales que le precedieron. Con un énfasis en la familia y la armonía social, el confucianismo fue una ideología religiosa claramente humanista e incluso secularista. El confucianismo tuvo un impacto profundo en el desarrollo de las costumbres legales orientales y el surgimiento de una clase académica (y con ella, una forma meritocrática de gobernar).

El confucianismo se involucraría en un empuje histórico con las filosofías del budismo y el taoísmo, experimentando reflujos y flujos de influencia, con puntos altos durante las dinastías Han (206 a. C. a 220 d. C.), Tang (618 y ndash907 d. C.) y Song (960 y ndash1296 d. C.) . A medida que el budismo se convirtió en la fuerza espiritual dominante en China, el confucianismo declinó en la práctica. Y con el surgimiento del comunismo y el maoísmo en el siglo XX, la práctica principal del confucianismo llegó a su fin.

Sin embargo, sigue siendo una ideología fundamental y una fuerza subyacente a las actitudes asiáticas y chinas hacia las actividades académicas, legales y profesionales. De hecho, la fuerte ética de trabajo defendida por el confucianismo se considera un importante catalizador del auge de las economías asiáticas a fines del siglo XX. Hoy en día, hay varias congregaciones confucianas independientes, pero fue solo en 2015 que los líderes de las congregaciones en China se reunieron para formar la Santa Iglesia Confuciana.

6. Druso

Druze se refiere a un grupo etnorreligioso árabe que se originó y todavía habita en gran parte en la región de la montaña drusa en el sur de Siria. A pesar de una pequeña población de adherentes, los drusos juegan un papel importante en el desarrollo de su región (conocida históricamente como el Levante). Los drusos se ven a sí mismos como descendientes directos de Jetro de Madián, distinguido en las escrituras judías como el suegro de Moisés. Los drusos consideran a Jetro como un profeta "oculto", a través de quien Dios habló con el "profeta revelado" Moisés.

Como tal, los drusos se consideran relacionados con el judaísmo por matrimonio. Como sus suegros, los drusos son monoteístas y profesan fe en un solo Dios. Las ideologías drusas son una especie de híbrido, se basan en las enseñanzas culturales del Islam, pero también incorporan la sabiduría de los filósofos griegos, como Platón, y conceptos de reencarnación similares a los del canon hindú.

El estatus de Jethro & rsquos como profeta oculto es una dimensión conceptual importante de la cultura drusa. De hecho, sus escrituras y comunidad actuales siguen siendo algo insulares. Las comunidades unidas enraizadas en la actual Siria, Líbano e Israel han sido objeto de persecución durante mucho tiempo, particularmente a manos de las teocracias islámicas. Esta puede ser una de las razones por las que los drusos, mientras participan activamente en la política y los asuntos de sus países de origen, protegen sus costumbres y prácticas de los ojos de los forasteros. En la actualidad, hay entre 800.000 y un millón de adherentes drusos, casi todos concentrados en Oriente Medio.

7. Gnosticismo

El gnosticismo probablemente se refiere no a una sola orientación religiosa, sino a un "fenómeno interreligioso" en el que varios grupos en una variedad de regiones evolucionaron hacia un conjunto similar de creencias e ideas. Un término adaptado en el discurso histórico moderno, el gnosticismo se refiere a la variedad de sistemas religiosos y creencias en el mundo antiguo que surgieron de la tradición judeocristiana. Estos sistemas de creencias sostenían que las emanaciones de un solo Dios eran responsables de la creación del mundo material y que, como tal, todos los humanos portaban la chispa divina de Dios. El gnosticismo es dualista y traza grandes divisiones entre el mundo espiritual superior y el mundo material inferior, con la obtención o recepción de conocimiento oculto especial (& ldquognosis & rdquo) que permite la trascendencia de un reino a otro. Surgió en el siglo I d. C. y mdash en estrecha concertación con el surgimiento del cristianismo y el gnosticismo mdash quizás se entienda mejor como el conjunto intermedio de ideas compartidas por partes del mundo a medida que el cristianismo eclipsó gradualmente al judaísmo en tamaño y alcance.

8. Hinduismo

El hinduismo es considerado por algunos como la religión más antigua del mundo y probablemente se remonta a lo que se conoce en el subcontinente indio como la era védica. Durante este período, 1500 & ndash600 a. C., la civilización pasó de la vida tribal y pastoral a la vida agrícola y asentada. De ahí surgieron clases sociales, entidades estatales y monarquías. Los textos principales que relatan este período de la historia se denominan Vedas e informarían significativamente a la llamada Síntesis hindú.

La síntesis hindú fue un período de tiempo, aproximadamente del 500 a. C. al 300 d. C., en el que los preceptos del hinduismo se solidificaron a partir de múltiples hebras entrelazadas de la tradición espiritual y cultural india, surgiendo de una amplia gama de filosofías para compartir un conjunto unificador de conceptos. Crítico entre estos conceptos es el tema de los Cuatro Purusarthas, o metas, de la vida humana: Dharma (ética y deberes), Artha (prosperidad y trabajo), Kama (deseos y pasiones) y Moksha (liberación y salvación). Otros conceptos importantes incluyen karma, que afirma una relación universal entre acción, intención y consecuencias samsara, el concepto hindú de renacimiento y una amplia gama de prácticas yóguicas que fusionan el cuerpo, la mente y los elementos.

Aunque a ninguna figura o grupo se le atribuye su fundación, el hinduismo es la tercera religión más grande del mundo en la actualidad. Sus más de mil millones de seguidores comprenden más del 15% de la población mundial y rsquos.

9. Islam

El Islam es una religión monoteísta que, como el cristianismo y el judaísmo, tiene sus raíces en el Jardín del Edén, Adán y el profeta Abraham. El Islam enseña que Alá es el único Dios y que Mahoma es su mensajero. El Islam sostiene que Dios le habló a Mahoma a través del arcángel Gabriel en algún momento alrededor del año 600 EC, entregando las revelaciones que formarían el Corán. Los adherentes creen que este texto principal de la fe islámica contiene las palabras exactas de Dios y, por lo tanto, proporciona un modelo completo y no negociable de cómo vivir.

El Corán y el código legal islámico conocido como Sharia informan todos los aspectos de la vida, desde la ética y el culto hasta los asuntos familiares y los negocios. El Islam sostiene que el buen comportamiento y la adherencia conducirán a una vida futura en el paraíso, mientras que el desprecio por las enseñanzas de Mahoma conducirá a la condenación.

La fe islámica proliferó rápidamente a través del Medio Oriente, particularmente alrededor de los tres lugares más sagrados de la fe: La Meca, donde un Mahoma despierto hizo su primera peregrinación a Medina, el centro de la fe islámica temprana bajo el liderazgo de Mahoma y rsquos y Jerusalén, la capital espiritual de la antigua. mundo. En los siglos siguientes, el Islam produciría simultáneamente innumerables guerras de sucesión y un creciente sentido de unidad espiritual dentro del mundo árabe. Esta dicotomía entre conflicto interno y unidad cultural sigue estando presente en la fe islámica de hoy. Esta dicotomía también daría lugar a una división entre las dos sectas dominantes del Islam, sunita y chiíta. Hoy en día, el Islam es la fe dominante en grandes áreas geográficas, particularmente en el Medio Oriente, el sudeste de Asia y el norte de África. Con más de 1.6 mil millones de seguidores, el Islam es la segunda religión más grande del mundo y la principal identidad espiritual para más del 24% de la población mundial.

10. Jainismo

El jainismo es una antigua religión india que, según sus seguidores, se puede rastrear a través de una sucesión de 24 sabios maestros. Se cree que el primero de estos maestros fue Rishabhanatha, que vivió hace millones de años. Los principios primarios del jainismo y rsquos son ahi & # 7747s & amacr (no violencia), anek & amacrntav & amacrda (multifacético), aparigraha (desapego) y ascetismo (abstinencia del placer). Estos y otros conceptos se describen en el Acaranga Sutra, la más antigua de las escrituras jainistas.

Como una de las tradiciones religiosas más antiguas que surgieron del subcontinente indio espiritualmente fértil, el jainismo comparte y difiere de las características de las tradiciones hindú y budista que también surgieron allí. Al igual que el hindú y el budismo, el jainismo enseña las doctrinas del karma, el renacimiento y las prácticas espirituales monásticas (en oposición a las teístas).

Los jainistas creen que el alma es una cosa en constante cambio, unida al cuerpo solo durante toda la vida, lo que difiere de las ideas hindúes o budistas sobre el alma como parte de un universo infinito y constante.Este enfoque en lo corpóreo también se extiende al sistema de castas jainista, que, al igual que el hinduismo, requiere que los adherentes eviten la liberación social en favor de la liberación espiritual. Hoy en día, la mayor parte del mundo y de cuatro a cinco millones de jainistas residen en la India.

11. Judaísmo

El judaísmo es una de las religiones monoteístas más antiguas del mundo, entre los primeros grupos etnoreligiosos en alejarse de la idolatría o el paganismo y avanzar hacia el reconocimiento de una sola deidad. Se dice que el judaísmo comenzó con la figura de Abraham, un hombre que vivía en la Tierra de Canaán, una extensión geográfica que probablemente abarca partes de Fenicia, Filistea e Israel. En el Tanakh & mdash, el cuerpo de las escrituras judías que incluye un texto fundamental llamado La Torá, y textos suplementarios posteriores llamados Midrash y Talmud & mdash, se dice que Dios le habló a Abraham y le ordenó reconocer la singularidad y omnipotencia de Dios. Abraham aceptó, convirtiéndose en el padre no solo del judaísmo sino de las diversas religiones monoteístas (o abrahámicas) que le siguieron.

Por lo tanto, Abraham es visto no solo como el primer profeta del judaísmo, sino también de las religiones cristiana e islámica que surgieron de la tradición judaica. La fe judía se basa en un pacto entre Abraham y Dios en el que el primero renunció a la idolatría y aceptó al segundo como la única autoridad divina. A cambio, Dios prometió hacer de la descendencia de Abraham un "Pueblo Elegido". Este Pueblo Elegido se convertiría en los Hijos de Israel y, finalmente, en la fe judía. Para sellar el pacto, Abraham se convirtió en el primer receptor de la circuncisión ritual. Esta circuncisión todavía se realiza hoy en día en cada varón judío recién nacido como símbolo de ese pacto.

Los historiadores observan que, si bien es casi seguro que Abraham vivió hace más de 3.000 años, las libertades literarias tomadas con las Escrituras hacen que sea imposible determinar exactamente cuándo vivió. Pero su influencia cobraría gran importancia en el mundo antiguo, con los códigos morales rabínicos del judaísmo y su modelo de monoteísmo ético, ambos informando significativamente la formulación de la ley y la religión en la civilización occidental. Con aproximadamente 14.3 millones de seguidores, los practicantes del judaísmo comprenden aproximadamente el 0.2% de la población mundial y rsquos.

12. Rastafarianismo

El rastafarianismo es un movimiento religioso más nuevo que sigue la tradición abrahámica del monoteísmo, refiriéndose a la deidad singular como Jah. Los rastafari sostienen la Biblia cristiana como su escritura principal, pero ofrecen una interpretación muy conectada con sus propias realidades políticas y geográficas. Centrado alrededor de la Jamaica de principios del siglo XX, el rastafarianismo surgió como una reacción etnocultural a la ocupación y la opresión británicas. Esta opresión jugaría un papel importante en la interpretación afrocéntrica de la Biblia favorecida por Rastafari.

A principios de la década de 1930, un movimiento de rastafaris propuso que los fieles vivían en una diáspora africana, dispersos de sus países de origen por la colonización y la esclavitud. Para ser liberados de la opresión en la sociedad occidental (o Babilonia), muchos rastafari creen que es necesario reasentar a los adherentes en las tierras africanas. Una figura de importancia central en la fe rastafari, Haile Selassie ascendió al rango de Emperador de Etiopía en 1930. Este fue considerado el momento germinal en el surgimiento de la tradición religiosa moderna. Selassie fue visto por Rastafari como la Segunda Venida, un descendiente directo de Cristo, y el Mesías predicho en el Libro de Apocalipsis.

Selassie fue visto como el hombre que conduciría a la gente de África y a los que vivían en la diáspora hacia la libertad y la liberación. Su visita de 1966 a Jamaica se convertiría en el momento crucial en la difusión de las ideas rastafari y el movimiento político resultante por la liberación dentro de Jamaica. Esta visita condujo a la eventual conversión del seguidor más famoso de Rastafari & rsquos, el cantante Bob Marley. Marley ayudaría a difundir la visibilidad popular de la fe, así como sus prácticas de reunión comunitaria, expresión musical, preservación del mundo natural y el uso del cannabis como sacramento espiritual. Hoy en día, entre 700.000 y un millón de seguidores practican el rastafarianismo, la mayoría de ellos concentrados en Jamaica.

13. Shinto

El sintoísmo es una tradición religiosa originaria de Japón. Inicialmente una colección informal de creencias y mitologías, el sintoísmo era menos una religión que una forma distintivamente japonesa de observancia cultural. El primer uso registrado del término sintoísmo se remonta al siglo VI d.C. y es esencialmente el tejido conectivo entre las antiguas costumbres japonesas y la vida japonesa moderna. El enfoque principal del sintoísmo es la creencia nativa en los kami (espíritus) y la interacción con ellos a través de santuarios públicos.

Estos santuarios son un artefacto esencial de & mdash y un canal para la observación sintoísta de & mdash. Más de 80.000 santuarios sintoístas salpican Japón. Los estilos tradicionales japoneses de vestimenta, danza y rituales también tienen sus raíces en las costumbres sintoístas.

El sintoísmo es único entre las religiones. Como reflejo de la identidad japonesa, la observancia del sintoísmo no se limita necesariamente a aquellos que se ven a sí mismos como seguidores religiosos. Aproximadamente el 3 & ndash4% de la población japonesa se identifica como parte de una secta o congregación sintoísta. Por el contrario, en una encuesta de 2008, aproximadamente el 26% de los ciudadanos japoneses informaron haber visitado santuarios sintoístas.

14. Sijismo

El sijismo es una fe monoteísta que emerge y permanece concentrada en la región de Punjabi que atraviesa el norte de la India y el este de Pakistán. La religión sij se enfocó a fines del siglo XV y extrae sus principios de fe, meditación, justicia social e igualdad humana de una escritura llamada Guru Granth Sahib.

El primer líder espiritual del sijismo, Guru Nanak, vivió de 1469 a 1539 y enseñó que una buena vida espiritual debe estar entrelazada con una vida secular bien vivida. Llamó a la actividad, la creatividad, la fidelidad, el autocontrol y la pureza. Más importante que lo metafísico, argumentó Guru Nanak, es una vida en la que uno promulga la voluntad de Dios. Guru Nanak fue sucedido por una línea posterior de nueve gurús, que sirvieron como líderes espirituales. El décimo en esta línea de sucesores, Guru Gobind Singh, nombró a las escrituras como su sucesor. Este fue el fin de la autoridad humana en la fe sij y el surgimiento de las escrituras como una guía espiritual singular.

Hoy en día, los más de 28 millones estimados de seguidores del sijismo se concentran en gran parte en la India, lo que la convierte en la séptima religión más grande del mundo.

15. Zoroastrismo

El zoroastrismo se considera una de las religiones más antiguas del mundo y se cree que algunas de sus primeras ideas y el mesianismo mdash, el juicio póstumo y la dualidad del cielo y el infierno y mdash han informado la evolución del judaísmo, así como el gnosticismo, el cristianismo y el Islam. Su figura fundadora, Zoroastro, fue un innovador pensador y maestro religioso que se cree que vivió entre el 700 a. C. y el 500 a. C. en Persia (actual Irán). Su texto principal, el Avesta, combina los Gathas (escritos de Zoroastro y rsquos) con el Yasna (la base escritural del zoroastrismo). La influencia de Zoroastro y rsquos cobró gran importancia en su tiempo y lugar. De hecho, el zoroastrismo pronto fue adoptado como religión oficial del estado del Imperio Persa y permaneció así durante casi mil años.

Las ideas de Zoroastro y rsquos finalmente cayeron de la autoridad después de la conquista musulmana de Persia en el siglo VII EC. Lo que siguió fueron siglos de persecución y represión por parte de los conquistadores musulmanes, hasta el punto de extinguir casi por completo las enseñanzas y prácticas de Zoroastro en el mundo de habla árabe. Estas prácticas han experimentado un pequeño resurgimiento a fines del siglo XX y principios del XXI, con algunas poblaciones iraníes y kurdas iraquíes adoptando el zoroastrismo como una forma de resistencia al gobierno teocrático.

Hoy en día, hay aproximadamente 190.000 zoroastrianos, la mayoría concentrados en Irán, Irak e India.

16. Religiones africanas tradicionales

Innumerables tradiciones religiosas informan a los habitantes del continente africano, cada una con sus propias prácticas y creencias distintas basadas en la región y el origen étnico. Debido a que África contiene diversos grupos de personas y sus religiones permanecen profundamente ligadas a la geografía y las tierras tribales, la historia del continente y los rsquos es un tapiz de distintas tradiciones espirituales. Muchos comparten hilos en común, incluida la creencia en los espíritus, el respeto por los muertos y la importancia de la intersección entre la humanidad y la naturaleza. También es común: muchas de estas religiones se basan en la historia y la tradición orales, en lugar de las escrituras. Aunque el cristianismo y el islam son hoy las tradiciones religiosas dominantes en África, las estimaciones informales sitúan el número de seguidores de las religiones africanas tradicionales en 100 millones. La siguiente lista & mdash tomada de Wikipedia & mdash identifica algunas de las religiones más conocidas o más destacadas:

  • Mitología Bushongo (Congo)
  • Mitología de Lugbara (Congo)
  • Mitología baluba (Congo)
  • Mitología mbuti (Congo)
  • Mitología de Akamba (Kenia)
  • Mitología Lozi (Zambia)
  • Mitología Tumbuka (Malawi)
  • Mitología zulú (Sudáfrica)
  • Religión dinka (Sudán del Sur)
  • Animismo hausa (Chad, Gabón)
  • Mitología Lotuko (Sudán del Sur)
  • Mitología masai (Kenia, Tanzania, Ouebian)
  • Religión Kalenjin (Kenia, Uganda, Tanzania)
  • Dini Ya Msambwa (Bungoma, Trans Nzoia, Kenia)
  • San religion (Sudáfrica)
  • Curanderos tradicionales de Sudáfrica
  • Curadores Manjonjo de Chitungwiza de Zimbabwe
  • Religión Akan (Ghana, Costa de Marfil)
  • Religión dahomeana (Benin, Togo)
  • Mitología Efik (Nigeria, Camerún)
  • Religión Edo (reino de Benin, Nigeria)
  • Animismo hausa (Benin, Burkina Faso, Camerún, C & ocircte d & rsquoIvoire, Ghana, Níger, Nigeria, Togo)
  • Odinani (pueblo igbo, Nigeria)
  • Religión de Serer (Senegal, Gambia, Mauritania)
  • Religión yoruba (Nigeria, Benin, Togo)
  • Vodun de África Occidental (Ghana, Benin, Togo, Nigeria)
  • Religión Dogon (Malí)
  • Vodun (Benin)

17. Religiones de la diáspora africana

La trata de esclavos europea y las prácticas de colonización crearon lo que se conoce como la diáspora africana. Aquí, individuos, familias y grupos enteros fueron desplazados de las comunidades o tribus que llamaban hogar en el continente africano. El resultado fue la proliferación de innumerables grupos religiosos en todo el Caribe, América Latina y el sur de los Estados Unidos durante los siglos XVI al XVIII. Cada uno tenía sus propias costumbres lingüísticas, espirituales y rituales, generalmente arraigadas en sus respectivas historias y su nuevo entorno geográfico. A menudo, al igual que las religiones africanas tradicionales de las que surgieron, estos grupos compartían puntos en común con respecto a la reverencia por los espíritus, la veneración de los muertos y mitologías de creación similares. Aunque es demasiado extenso para nombrarlo, la siguiente lista & mdash tomada de Wikipedia & mdash identifica las religiones africanas de la diáspora más notables:

  • Batuque
  • Candombl y eacute
  • Mitología Dahomey
  • Mitología haitiana
  • Kumina
  • Macumba
  • Mami Wata
  • Obeah
  • Oyotunji
  • Palo
  • Ifa
  • Lucumi
  • Hudu
  • Quimbanda
  • Santer y iacutea (Lukumi)
  • Umbanda
  • Vudú

18. Religiones indígenas americanas

Las religiones nativas americanas abarcan el amplio y diverso conjunto de costumbres, creencias y prácticas observadas por las poblaciones indígenas que prosperaron en las Américas antes de la llegada de los colonos europeos. La diversidad de costumbres y creencias representadas aquí es tan diversa como los principales centros de población, tribus y pequeñas bandas nómadas que habitaron las Américas durante milenios.

Las teologías varían ampliamente y representan una variedad de creencias monoteístas, politeístas y animistas. También son muy variadas las historias orales, los principios y las estructuras jerárquicas internas de estos diferentes grupos indígenas. Algunas religiones surgieron alrededor de reinos y asentamientos establecidos, especialmente en las sociedades monárquicas de la América prelatina, mientras que otras surgieron alrededor de tribus que se movían dentro y entre regiones. Algunos hilos comunes incluyen la creencia en los espíritus y un sentido de conectividad con la naturaleza.

Aunque muchos individuos y familias descendientes de estas tribus practican algunas de las costumbres de sus antepasados, las costumbres religiosas indígenas han corrido el mismo destino más amplio que los pueblos nativos americanos. La llegada de los europeos marcó el comienzo de un genocidio cultural, espiritual y real, que acabó con las tribus por completo a través de la violencia, las enfermedades y la conversión religiosa. Algunas religiones desaparecerían por completo. Otras religiones todavía son practicadas por poblaciones menguantes, muchas de las cuales viven en reservas.

Wikipedia identifica algunas de las principales religiones nativas americanas:

  • Religión de Earth Lodge
  • Religión de la coctelera india
  • Religión de la casa comunal
  • Mexicayoti
  • Religión del peyote
  • Religión waashat

Esta no es de ninguna manera una lista completa. Es, por su intención, una mirada concisa a las principales religiones del mundo. A decir verdad, este tema desafía la brevedad. Cada religión o tradición representada aquí, y las innumerables no representadas aquí, ofrecen mundos en sí mismos, repletos de escrituras, historias, líderes, eventos, códigos de ética, mitologías ricamente dibujadas y adherentes inquebrantables. Podría pasar toda la vida estudiando cada una de estas tradiciones. ¡Por supuesto que mucha gente lo hace!

Pero esperamos que este sea un lugar útil para comenzar. Y si nos perdimos algo, avísanos. Oye, incluso si has inventado tu propia religión, cuéntanoslo en la sección de comentarios. Dios sabe, alguien tuvo que pensar en la idea de cada una de estas religiones en primer lugar.

Por supuesto, creas o no creas, te deseamos buena suerte en tus exámenes. ¡Tenemos fe en ti!


Jainismo 101: Religiones en la historia global - Historia

ES IMPOSIBLE CONOCER LA INDIA sin comprender sus creencias y prácticas religiosas, que tienen un gran impacto en la vida personal de la mayoría de los indígenas e influyen en la vida pública a diario. Las religiones indias tienen profundas raíces históricas que son recordadas por los indios contemporáneos. La antigua cultura del sur de Asia, que se remonta al menos a 4.500 años, ha llegado a la India principalmente en forma de textos religiosos. La herencia artística, así como las contribuciones intelectuales y filosóficas, siempre ha debido mucho al pensamiento y simbolismo religiosos. Los contactos entre la India y otras culturas han llevado a la expansión de las religiones indias en todo el mundo, lo que ha tenido como resultado la amplia influencia del pensamiento y la práctica indios en el sudeste y este de Asia en la antigüedad y, más recientemente, en la difusión de las religiones indias a Europa y Norteamérica. Dentro de la India, en el día a día, la gran mayoría de las personas se involucran en acciones rituales motivadas por sistemas religiosos que deben mucho al pasado pero que evolucionan continuamente. La religión, entonces, es una de las facetas más importantes de la historia y la vida contemporánea de la India.

Varias religiones del mundo se originaron en la India, y otras que comenzaron en otros lugares encontraron un terreno fértil para crecer allí. Los devotos del hinduismo, un grupo variado de tradiciones filosóficas y devocionales, contaban oficialmente con 687,6 millones de personas, o el 82 por ciento de la población en el censo de 1991 (ver tabla 13, Apéndice). El budismo y el jainismo, antiguas tradiciones monásticas, han tenido una gran influencia en el arte, la filosofía y la sociedad de la India y siguen siendo importantes religiones minoritarias a finales del siglo XX. Los budistas representaban el 0,8 por ciento de la población total, mientras que los jainistas representaban el 0,4 por ciento en 1991.

El Islam se extendió desde Occidente por todo el sur de Asia, desde principios del siglo VIII, hasta convertirse en la religión minoritaria más grande de la India. De hecho, con 101,5 millones de musulmanes (12,1 por ciento de la población), India tiene al menos la cuarta población musulmana más grande del mundo (después de Indonesia con 174,3 millones, Pakistán con 124 millones y Bangladesh con 103 millones, según algunos analistas Musulmanes indios aún más (128 millones en 1994, lo que le daría a la India la segunda población musulmana más grande del mundo).

El sijismo, que comenzó en Punjab en el siglo XVI, se ha extendido por toda la India y el mundo desde mediados del siglo XIX. Con casi 16,3 millones de seguidores, los sijs representan el 1,9 por ciento de la población de la India.

El cristianismo, representado por casi todas las denominaciones, remonta su historia en la India a la época de los apóstoles y contaba con 19,6 millones de miembros en la India en 1991. El judaísmo y el zoroastrismo, que llegaron originalmente con comerciantes y exiliados de Occidente, están representados por pequeñas poblaciones. concentrado principalmente en la costa oeste de la India. Una variedad de grupos religiosos tribales independientes también son portadores vivos de tradiciones étnicas únicas.

La lista de los principales sistemas de creencias solo rasca la superficie de la notable diversidad en la vida religiosa india. Las complejas doctrinas e instituciones de las grandes tradiciones, conservadas a través de documentos escritos, se dividen en numerosas escuelas de pensamiento, sectas y caminos de devoción. En muchos casos, estas divisiones provienen de las enseñanzas de grandes maestros, que surgen continuamente para guiar a grupos de seguidores con una nueva revelación o camino a la salvación. En la India contemporánea, la migración de un gran número de personas a los centros urbanos y el impacto de la modernización han llevado al surgimiento de nuevas religiones, avivamientos y reformas dentro de las grandes tradiciones que crean cuerpos originales de enseñanza y tipos de práctica. En otros casos, la diversidad aparece a través de la integración o aculturación de grupos sociales enteros, cada uno con su propia visión de lo divino, dentro del mundo de las comunidades campesinas que basan su cultura en tradiciones literarias y rituales conservadas en sánscrito o en idiomas regionales. . La interacción local entre las grandes tradiciones y las formas locales de culto y creencias, basadas en las diferencias entre pueblos, castas, tribus y lenguas, crea una gama de formas rituales y mitología que varía ampliamente en todo el país. Dentro de esta gama de diferencias, las religiones indias han demostrado durante muchos siglos un grado considerable de tolerancia hacia visiones alternativas de lo divino y de la salvación.

La tolerancia religiosa en India encuentra expresión en la definición de la nación como un estado secular, dentro del cual el gobierno desde la independencia ha permanecido oficialmente separado de cualquier religión, permitiendo que todas las formas de creencias tengan el mismo estatus ante la ley. En la práctica, ha resultado difícil separar la afiliación religiosa de la vida pública. En los estados donde la mayoría de la población abraza una religión, la frontera entre el gobierno y la religión se vuelve permeable en Tamil Nadu, por ejemplo, el gobierno estatal administra los templos hindúes, mientras que en Punjab un partido político declaradamente sij generalmente controla la asamblea estatal. Una de las características más notables de la política india, particularmente desde la década de 1960, ha sido el crecimiento constante de ideologías militantes que ven en una sola tradición religiosa el camino hacia la salvación y exigen que las instituciones públicas se ajusten a sus interpretaciones de las escrituras. La vitalidad del fundamentalismo religioso y su impacto en la vida pública en forma de disturbios y partidos políticos basados ​​en la religión han sido uno de los mayores desafíos para las instituciones políticas indias en la década de 1990.


1. Cristianismo (2.3 mil millones de seguidores)

El cristianismo comenzó hace más de dos mil años y es una fe basada en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Desde sus humildes comienzos como un pequeño subgrupo que evolucionó del judaísmo, el cristianismo ha crecido hasta convertirse en la religión más popular del mundo, con seguidores en todo el mundo. Los cristianos creen en la existencia de un Dios que envió a su único hijo, Jesucristo, para salvar a la humanidad de su iniquidad y del infierno. Los seguidores creen que el sacrificio de Cristo en la cruz (crucifixión), su muerte y su resurrección se llevaron a cabo en servicio para otorgar la vida eterna y el perdón a todos aquellos que aceptan a Cristo como su salvador personal. Incluso en nuestra sociedad moderna, el cristianismo juega un papel importante y poderoso, no solo en términos de rituales religiosos, sino también en una escala mucho más amplia. Hasta cierto punto, incluso lo hace en términos de dar forma a las políticas sociales y políticas de las naciones dominantes por el cristianismo.


Ver el vídeo: The Unfortunate Truth About Mother Teresa